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Rabash

Artikel
Das Ziel der Gemeinschaft - 1 Das Ziel der Gemeinschaft - 2 Bezüglich der Liebe zu Freunden Liebe der Freunde - 1 Der Mensch helfe seinem Freund Was gibt uns die Regel „Liebe deinen Nächsten wie Dich selbst“? Liebe der Freunde - 2 Was entsprechend „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erklärt wird Welches Einhalten von Tora und Mizwot reinigt das Herz? Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden Artikel 11 (1984) Die Wichtigkeit der Gruppe betreffend Manchmal wird Spiritualität „Seele“ genannt Man sollte immer alles verkaufen, das man hat, und die Tochter eines weisen Schülers heiraten Kann es sein, dass von Oben etwas Negatives kommt? Das Geben betreffend In Sachen Wichtigkeit der Freunde Die Agenda der Gruppenversammlung - 1 Artikel 18 (1984) Artikel 19 (1984) Mach Dir einen Rav und kauf Dir einen Freund - 1 Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube Dies sind die Nachkommen Noahs Geh hinaus aus deinem Land Und der Herr erschien ihm bei den Eichen Mamres Das Leben von Sara Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund - 2 Und die Kinder kämpften in ihr Jakob zog aus Bezüglich des Streits zwischen Jakob und Laban Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte Mächtiger Hort meiner Erlösung Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand Aber je mehr sie sie peinigten Erkenne heute und antworte deinem Herzen Die Verleumder betreffend Artikel 19 (1985) - 1 Derjenige, der sein Herz verhärtet Artikel 21 (1985) Artikel 22 (1985) Nachts auf meinem Bett Drei Zeiten in der Arbeit In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli unterscheiden Artikel 26 (1985) Artikel 27 (1985) Artikel 28 (1985) Der Herr ist allen nahe, die Ihn rufen Artikel 30 (1985) Artikel 31 (1985) Artikel 32 (1985) Artikel 33 (1985) Artikel 34 (1985) Artikel 35 (1985) Und es war Abend und es war Morgen Artikel 37 (1985) Ein Gerechter, der glücklich ist – ein Gerechter, der leidet Artikel 39 (1985) Artikel 1 (1986) Artikel 2 (1986) Artikel 3 (1986) Artikel 4 (1986) Artikel 5 (1986) Artikel 6 (1986) Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen Artikel 8 (1986) Artikel 9 (1986) Artikel 10 (1986) Artikel 11 (1986) Artikel 12 (1986) Komm zum Pharao - 2 Artikel 14 (1986) Ein Gebet von Vielen Artikel 16 (1986) Die Agenda der Versammlung - 2 Wer verursacht das Gebet Artikel 19 (1986) Artikel 20 (1986) Über dem Verstand betreffend Artikel 22 (1986) Bezüglich Ehrfurcht und Freude Artikel 24 (1986) Artikel 25 (1986) Artikel 26 (1986) Artikel 27 (1986) Artikel 28 (1986) Artikel 29 (1986) Artikel 30 (1986) Artikel 31 (1986) Artikel 32 (1986) Artikel 33 (1986) Artikel 34 (1986) Artikel 35 (1986) Artikel 36 (1986) Artikel 1 (1987) Artikel 2 (1987) Artikel 4 (1987) Artikel 5 (1987) Artikel 6 (1987) Artikel 7 (1987) Artikel 8 (1987) Jemandes Größe hängt vom Maß des Glaubens an die Zukunft ab Was ist die Substanz der Verleumdung und gegen wen richtet sie sich? Artikel 11 (1987) Artikel 12 (1987) - 1 Artikel 13 (1987) The Connection between Passover, Matza, and Maror Artikel 15 (1987) Artikel 16 (1987) Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren Artikel 18 (1987) - 1 Artikel 19 (1987) Artikel 20 (1987) Artikel 21 (1987) Artikel 22 (1987) Artikel 23 (1987) Artikel 24 (1987) Artikel 25 (1987) Artikel 26 (1987) Artikel 27 (1987) Artikel 28 (1987) Artikel 29 (1987) Artikel 30 (1987) - 1 Artikel 31 (1987) Artikel 1 (1988) Artikel 2 (1988) Artikel 3 (1988) Artikel 4 (1988) Artikel 5 (1988) Artikel 6 (1988) Artikel 7 (1988) Artikel 8 (1988) Artikel 9 (1988) Artikel 10 (1988) Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (für Ihren Namen)? Artikel 12 (1988) Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk? Die Notwendigkeit der Freundesliebe Artikel 15 (1988) Artikel 16 (1988) Artikel 17 (1988) Artikel 18 (1988) Artikel 20 (1988) Artikel 21 (1988) Artikel 22 (1988) Was es bedeutet, in lo liShma zu beginnen Artikel 24 (1988) Artikel 25 (1988) Artikel 26 (1988) Artikel 27 (1988) Artikel 28 (1988) Artikel 29 (1988) Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen Artikel 31 (1988) Artikel 32 (1988) Artikel 33 (1988) Artikel 34 (1988) Artikel 35 (1988) Artikel 1 (1989) Artikel 2 (1989) Artikel 3 (1989) Artikel 4 (1989) Artikel 5 (1989) Was ist „Über dem Verstand“ in der Arbeit? Artikel 7 (1989) Artikel 8 (1989) Artikel 9 (1989) Artikel 10 (1989) Artikel 11 (1989) Artikel 12 (1989) Artikel 13 (1989) Artikel 14 (1989) Artikel 15 (1989) Artikel 16 (1989) Artikel 19 (1989) Artikel 20 (1989) Artikel 21 (1989) Warum werden vier Fragen speziell in der Pessachnacht gestellt? Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit? Artikel 24 (1989) Artikel 25 (1989) Artikel 26 (1989) Artikel 27 (1989) Artikel 29 (1989) - 2 Artikel 30 (1989) Artikel 31 (1989) Artikel 32 (1989) Artikel 33 (1989) Artikel 34 (1989) Artikel 35 (1989) Was ist „Denn das gilt als eure Weisheit und eure Einsicht vor den Völkern“ in der Arbeit? Artikel 37 (1989) Artikel 38 (1989) Artikel 40 (1989) Artikel 41 (1989) Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein? Artikel 2 (1990) Artikel 3 (1990) Artikel 4 (1990) Artikel 5 (1990) Artikel 6 (1990) Artikel 7 (1990) Artikel 8 (1990) Artikel 9 (1990) Artikel 10 (1990) Artikel 11 (1990) Artikel 12 (1990) - 1 Artikel 13 (1990) Artikel 14 (1990) Artikel 15 (1990) Artikel 16 (1990) Artikel 17 (1990) Artikel 18 (1990) Artikel 19 (1990) - 2 Artikel 20 (1990) - 2 Artikel 21 (1990) Artikel 22 (1990) Artikel 23 (1990) Artikel 24 (1990) Artikel 25 (1990) Artikel 26 (1990) Artikel 27 (1990) Artikel 28 (1990) Artikel 29 (1990) Artikel 30 (1990) Artikel 31 (1990) Artikel 32 (1990) Artikel 33 (1990) Artikel 34 (1990) Artikel 35 (1990) Artikel 36 (1990) Artikel 37 (1990) Artikel 39 (1990) Artikel 40 (1990) Artikel 41 (1990) Artikel 42 (1990) Artikel 43 (1990) Artikel 44 (1990) - 2 Artikel 45 (1990) Artikel 46 (1990) Artikel 1 (1991) Artikel 2 (1991) Artikel 3 (1991) Artikel 4 (1991) Artikel 6 (1991) Artikel 7 (1991) Artikel 8 (1991) Artikel 9 (1991) Artikel 10 (1991) Artikel 11 (1991) Artikel 12 (1991) Artikel 13 (1991) Artikel 14 (1991) Artikel 15 (1991) Artikel 16 (1991) Artikel 17 (1991) Artikel 18 (1991) Artikel 19 (1991) Artikel 20 (1991) Artikel 21 (1991) Artikel 22 (1991) Artikel 23 (1991) Artikel 24 (1991) Artikel 25 (1991) Artikel 27 (1991) Artikel 28 (1991) Artikel 29 (1991) Artikel 30 (1991) Artikel 31 (1991) Artikel 33 (1991) Artikel 34 (1991) Artikel 35 (1991) Artikel 36 (1991) Artikel 37 (1991) Artikel 38 (1991) Artikel 39 (1991) Artikel 40 (1991) Was sollte man tun, wenn man mit schlechten Eigenschaften geboren wurde? 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Rabash / Die Agenda der Gruppenversammlung - 1

Die Agenda der Gruppenversammlung

Art. 17, teil 2, 1984

Am Beginn der Versammlung muss es eine Agenda geben. Jeder muss, so gut er kann, über die Wichtigkeit der Gruppenversammlung sprechen, die Vorteile hervorheben, die ihm die Gruppe gibt, und die wichtigen Dinge betonen, von denen er hofft, sie von der Gruppe zu erhalten, weil er sie nicht selbst erlangen kann und er muss sagen, wie sehr er dafür die Gruppe wertschätzt.

Es ist wie unsere Weisen schrieben (Brachot 32): Rabbi Shamlai sagte: „Man muss immer den Schöpfer preisen und dann beten.” Woher haben wir das? Von Moses, wie geschrieben steht: „Und zu dieser Zeit bat ich den Herrn flehentlich.” Es steht auch geschrieben: „Oh Herr, Du hast begonnen” und es steht geschrieben: „Lass mich voranschreiten, ich bitte Dich, und das gute Land sehen“.

Wir müssen mit dem Preisen des Schöpfers beginnen, weil es zwei Voraussetzungen gibt, wenn einer etwas von einem anderen erbittet:

  • Der Gebetene hat, worum man ihn bittet, wie etwa Reichtum, Macht oder den Ruf, reich und wohlhabend zu sein.

  • Er hat ein gutes Herz – das Verlangen, anderen Gutes zu tun.

Solch einen Menschen kann man um einen Gefallen ersuchen. Deshalb sagten sie: „Man sollte immer den Schöpfer preisen und dann beten“. Wenn man an die Größe des Schöpfers glaubt, dass Er gut und Gutes tuend ist, dass Er den Geschöpfen alle Arten von Genuss geben will, ist es angebracht zu sagen, dass er zum Schöpfer betet und dieser ihm sicherlich helfen wird, da Er geben will. Und dann kann ihm der Schöpfer den Wunsch erfüllen. So kann auch der Betende zuversichtlich sein, dass der Schöpfer ihn erhört.

Genauso ist es mit der Freundesliebe. Am Beginn der Versammlung müssen wir die Gruppe und die Wichtigkeit jedes einzelnen Freundes preisen. In dem Ausmaß, wie wir die Größe der Gruppe als wichtig voraussetzen, können wir die Gruppe auch wertschätzen.

“Und dann bete“ bedeutet, dass jeder sich selbst darauf prüfen sollte, wie viel Einsatz er für die Gruppe aufbringt. Wenn man in der Folge erkennt, wie wenig man in die Gruppe einbringen kann, gibt es Platz für ein Gebet: Der Schöpfer möge ihm helfen und ihm Kraft und das Verlangen geben, sich mit der Nächstenliebe zu beschäftigen.

Und nachher sollte sich jeder so verhalten, wie in den letzten drei der „Achtzehn-Bitten-Gebete” (Shmone Esre). Mit anderen Worten, nachdem man zum Schöpfer gebetet hat, sagt der Heilige Sohar, dass man bei den letzten drei der „Achtzehn-Bitten-Gebete” davon ausgehen soll, als hätte der Schöpfer den Wunsch bereits erfüllt.

In der Freundesliebe sollten wir uns genauso verhalten: Nachdem wir uns selbst überprüft haben und dem bekannten Ratschlag des Betens gefolgt sind, sollten wir uns vorstellen, dass unser Gebet bereits erhört wurde und uns mit unseren Freunden freuen, als wären alle Freunde ein einziger Körper. Und da der Körper will, dass auch alle Organe glücklich sind, wollen auch wir, dass sich all unsere Freunde freuen.

Daher kommt nach all den Berechnungen die Zeit der Freude und der Freundesliebe. Zu dieser Zeit sollte sich jeder glücklich fühlen, als hätte er soeben ein sehr gutes Geschäft abgeschlossen, das ihm viel Geld einbringt. Und es ist üblich, dass man zu dieser Zeit seinen Freunden etwas zu trinken gibt.

Jeder will, dass seine Freunde trinken und Kuchen essen usw., denn nun, da man selbst glücklich ist, wünscht man sich, dass sich auch die Freunde wohlfühlen. Am Ende sollte sich die Gruppe in einem Zustand der Freude und gehobenen Stimmung trennen.

Dies folgt dem Weg von „eine Zeit der Tora” und „eine Zeit des Gebets”. Eine Zeit der Tora bedeutet Vollständigkeit, wenn es keine Mängel gibt. Dies wird als „rechts” bezeichnet, so wie geschrieben steht: „Zu Seiner rechten Hand war ein feuriges Gesetz”.

Eine Zeit des Gebets wird als „links” bezeichnet, da ein Ort des Mangels korrigiert werden muss. Dies wird als „Korrektur der Kelim“ (Gefäße) bezeichnet. Aber im Zustand der Tora, genannt „rechts”, gibt es keinen Bedarf an Korrektur, und deshalb wird die Tora „Geschenk” genannt.

Es ist üblich, einem Menschen, den man liebt, ein Geschenk zu geben. Und jemanden, der Mängel hat, liebt man üblicherweise nicht. Zur „Zeit der Tora” gibt es daher keinen Platz für Gedanken der Korrektur. Wenn man daher die Versammlung verlässt, dann sollte es so wie in den letzten drei des „Achtzehn-Bitten-Gebets” sein. Und aus diesem Grund wird jeder die Ganzheit fühlen.