1988/21 Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Tora aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde?

Im Midrash (WaJikra, Kapitel 6) steht geschrieben: „Unsere Weisen sagen: ‚Die Völker der Welt haben die Tora nicht empfangen, denn sie wurde aus der Dunkelheit heraus gegeben. Er sagt über sie: ‚Siehe, Finsternis bedeckt die Erde‘ (Jesaja 60,2). Israel aber empfing die Tora, denn sie wurde aus der Dunkelheit heraus gegeben, wie geschrieben steht (Deuteronomium 5): ‚Als ihr die Stimme aus der Dunkelheit hörtet.‘ Er sagt über sie (Jesaja 60): ‚Der Herr wird über dir leuchten, und Seine Herrlichkeit erscheint über dir.'“

Wir sollten verstehen, warum die Tora aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde und warum die Völker der Welt sie nicht aus der Dunkelheit heraus empfangen wollten. Es scheint, als ob der Schöpfer es absichtlich so eingerichtet hat, dass die Tora in der Dunkelheit gegeben wurde, um die Völker der Welt davon abzuhalten, sie anzunehmen. Ebenso muss man verstehen, warum Israel die Tora aus der Dunkelheit annahm.

Zuerst müssen wir wissen, was Dunkelheit in der Arbeit ist. Weil es das Schöpfungsziel war, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, heißt es, wenn ein Mensch mit seinem Leben zufrieden ist, dass die Welt für ihn leuchtet, d.h. dass er sich an der Welt erfreut. Wenn er aber keine Zufriedenheit im Leben findet, sagt er: „Die Welt ist für mich dunkel geworden.“

Es ist bekannt, dass wir in der Arbeit die Gefäße des Gebens „Israel“ und die Gefäße des Empfangens „die Völker der Welt“ nennen. Wenn also ein Mensch sich dem Schöpfer nähern will, d.h. die Gefäße des Gebens benutzen will, es aber nicht kann, weil sein Körper damit nicht einverstanden ist, weil er sich aus den Gefäßen des Empfangens erstreckt, dann fühlt der Mensch, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, denn er versteht, dass er, wenn er die Gefäße des Gebens nicht bekommen kann, niemals mit dem Höheren Licht belohnt werden wird, das das Licht des „Guten ist, der Seinen Geschöpfen Gutes tut“.

Daraus folgt, dass die Dunkelheit, die er empfindet, weil er nicht in der Lage ist, eigenständig Gefäße des Gebens zu erhalten, ihm den Bedarf gibt, dass ihm jemand hilft, diese Kelim [Gefäße] zu erhalten. Nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] und keine Füllung ohne einen Mangel“, folgt, dass er nun einen Bedarf an dem Licht der Tora erhalten hat. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Die Tora wird also speziell jemandem gegeben, der einen Mangel verspürt, und dieser Mangel wird „Dunkelheit“ genannt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Tora wurde aus der Dunkelheit heraus gegeben.“ Das heißt, dass jemand, der in seinem Leben Dunkelheit empfindet, weil er keine Gefäße des Gebens hat, geeignet ist, die Tora zu empfangen, damit das Licht der Tora ihn korrigiert und er die Gefäße des Gebens erhält. Durch sie wird er in der Lage sein, das Gute und den Genuss zu empfangen, denn diese beiden sind in der Tora enthalten: 

1.) Das Kli, das er geben will. 

2.) Dann empfängt er das Gute und den Genuss in den Gefäßen des Gebens.

Umgekehrt haben die Völker der Welt die Tora nicht empfangen, da sie aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde. In der Arbeit bedeutet „die Völker der Welt“, dass der Körper aus siebzig Völkern besteht, die die Tora nicht wollen, weil sie die Dunkelheit spüren, weil sie keine Gefäße des Gebens haben. Vielmehr besteht ihr einziges Verlangen aus Gefäßen des Empfangens und sie haben kein Verlangen, aus dieser Herrschaft herauszukommen. Sie wollen die Tora, um sich selbst mehr Licht zu geben, also mehr Genuss, als sie von irdischen Angelegenheiten empfangen. Das heißt, sie wollen auch die nächste Welt, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Sie bellen wie Hunde Hav, Hav [gib, gib] – gib uns den Reichtum dieser Welt, und gib uns den Reichtum der nächsten Welt.“ Das heißt, der Reichtum dieser Welt reicht ihnen nicht aus, sondern sie wollen auch noch den Reichtum der nächsten Welt haben.

Daraus folgt, dass die Tora speziell jenen gegeben wurde, die das Gefühl haben, dass ihr Wille zu empfangen sie beherrscht. Sie schreien aus der Dunkelheit, dass sie die Tora brauchen, um sie von der Dunkelheit zu befreien, die die Herrschaft über die Gefäße des Empfangens ist, auf die ein Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung gelegt wurde, damit kein Licht an diesem Ort scheint. Aber dieser Ort ist die Ursache für den Bedarf, die Tora zu empfangen.

Aus diesem Grund, weil die Tora aufgrund der Dunkelheit kam, hat die Tora zwei Dinge getan: 

1.) „Das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Dann verlässt der Zimzum und die Verhüllung seine Gefäßen des Empfangens, denn wo er Gefäße des Empfangens hatte, wurde er nun mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und der Ewige wird über dich leuchten.“ Das heißt, so wie der Schöpfer geben will, so wird der Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt. 

2.) Nachdem er mit Gefäßen des Gebens belohnt wurde, d.h. ihm die Fähigkeit verliehen wurde, Handlungen liShma [um Ihretwillen] auszuführen, was als „Lernen der Tora liShma“ bezeichnet wird, werden ihm die Geheimnisse der Tora gezeigt, wie Rabbi Meir sagt (in der Mischna, Sprüche). Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Seine Herrlichkeit wird über Dir gesehen werden“, d.h. die Herrlichkeit des Schöpfers, die die Offenbarung der Göttlichkeit ist. Sie „wird über Dir gesehen werden“, denn dann wird man mit „Die Tora und Israel und der Schöpfer sind eins“ belohnt.

Doch die Völker der Welt, die die Tora nicht brauchen, um aus der Dunkelheit herauszukommen – die Gefäße des Empfangens sind –, sondern die Tora brauchen, um den Reichtum der nächsten Welt dem Reichtum dieser Welt hinzuzufügen – wie gesagt wurde: „Gib! Gib!“ –, diese Menschen, die sich im Zustand der „Völker der Welt“ befinden, sagen, dass sie die Tora nicht brauchen, um sich aus der Dunkelheit zu befreien, da sie die Gefäße des Empfangens für sich selbst als „Licht“ betrachten. Vielmehr wollen sie, dass das Licht der Tora in den Empfänger kommt.

Über sie sagt die Schrift: „Siehe, Finsternis bedeckt die Erde.“ Das heißt, sie werden nicht mit dem Licht der Tora belohnt, weil „das Licht der Tora aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde“. Mit anderen Worten: Wer sich in der Dunkelheit fühlt, wird als „Israel“ bezeichnet, der die Tora braucht, um seine Dunkelheit zu erhellen. Sie werden belohnt mit „Der Herr wird über dir leuchten“ und „Seine Herrlichkeit erscheint über dir“.

Jetzt können wir verstehen, was unsere Weisen gesagt haben (Sprüche der Väter, Kapitel 1:17): „Nicht das Lernen [Talmud] ist das Wichtigste, sondern die Tat.“ Und in Kiddushin (S. 40) heißt es: „Man stellte ihnen die Frage: ‚Ist das Lernen oder die Handlung größer?‘ Rabbi Tarfon antwortete: ‚Die Handlung ist größer.‘ Rabbi Akiva antwortete: ‚Das Lernen ist größer.‘ Sie alle antworteten und sagten: ‚Das Lernen ist größer, denn das Lernen führt zur Handlung.'“ Wir sollten ihre Worte in der Arbeit verstehen, denn im einfachen Wortsinn gibt es viele Interpretationen dazu.

In der Arbeit, das heißt, wenn wir den Weg gehen wollen, um zu geben und nicht für uns selbst zu empfangen, müssen wir natürlich die 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] tatsächlich befolgen. Wer Tora lernt, aber die 613 Gebote de facto nicht befolgen will, lernt Wissen, so wie man äußere Lehren lernt. Wie unsere Weisen sagten (Eicha Rabba 2:17): „Wenn jemand zu dir sagt: ‚Es gibt Wissen in den Nationen‘, dann glaube das. Es gibt die Tora in den Völkern – das glaube nicht.“ Das bedeutet, dass ein Mensch Tora lernen kann, aber wenn er ein Nichtjude ist, der die Mizwot nicht befolgt, was ihn zu einem Nichtjuden macht, dann wird die Tora, die er lernt, „Wissen“ und nicht „Tora“ genannt.

Aus diesem Grund muss jemand, der arbeiten will, um zu geben, mit der Arbeit in der Handlung beginnen und dann mit der Absicht, d.h. mit der Ausrichtung darauf, zu geben. Aber wie können wir die Ausrichtung zum Geben erreichen? Denn es ist bekannt, dass ein Mensch unter Zwang arbeiten kann, obwohl „sein Herz nicht dabei ist“. Das heißt, ein Mensch kann gezwungen werden, gegen seinen Willen zu arbeiten. Er kann sein Verlangen überwinden und etwas gegen seinen Willen tun. Doch das Herz, also das Verlangen und die Sehnsucht, kann der Mensch nicht ändern.

Da der Mensch so erschaffen wurde, dass er nur für sich selbst empfängt, wie kann er dann eine Ausrichtung auf das Geben haben? Wie kann man gegen seine Natur und sein Verlangen arbeiten, das nur darauf ausgerichtet ist, zu empfangen? Kann er sich selbst dazu zwingen, sein Herz mit der Absicht zu geben auszurichten?

Außerdem müssen wir wissen, dass die Tora gegeben wurde, um Israel zu reinigen. Das heißt, alle Handlungen, die Er uns auferlegt hat, dienen einzig und alleine dazu, diese Absicht des Gebens zu erlangen. Wie können wir also das oben genannte tun, wenn es keinen Zwang auf das Herz und das Verlangen geben kann?

Baal HaSulam interpretiert „was Gott erschaffen hat, um zu tun“ so: „Was Gott erschaffen hat“ bedeutet, dass es darum geht, dass der Mensch „tun muss“, bezogen darauf, was Er erschaffen hat. Wir sollten „Was Gott erschaffen hat“ so interpretieren, dass das Geschöpf „Existenz aus Abwesenheit“ heißt, was sich auf den Willen zum Empfangen bezieht. „zu un“ bezieht sich auf die Geschöpfe, die darauf die Absicht setzen müssen, zu geben. Das bedeutet, dass alles, was die Geschöpfe tun müssen, nur der Erwerb der Fähigkeit zum Geben ist. Das nennt man „Was Gott erschaffen hat, um zu tun“. Dieses Tun gehört zu den Geschöpfen.

Dementsprechend sollten wir interpretieren, dass die obigen Worte „viel zu lernen oder zu handeln“ nicht die Arbeit betreffen, die die Unteren tun müssen, denn ohne Handlung gibt es natürlich nichts, da wir zuerst die 613 Gebote in der Handlung befolgen müssen. Vielmehr sollten wir über die Tora selbst interpretieren, dass die Tora Talmud [Lernen] genannt wird. Die Frage „Ist das Lernen [Talmud] groß oder die Handlung groß?“ bedeutet also, dass die Tora von zwei Blickwinkeln spricht: 

1.) Aus der Perspektive der Gesetze, d.h. in welcher Form und auf welche Weise wir die Gebote befolgen sollen. Da ist zum einen die Frage nach dem Maß der Mizwot. Nehmen wir zum Beispiel Zizit [weißes Hemd mit vier Fransen]. Wir müssen die Regeln der Halacha [jüdisches Gesetz] über die erforderliche Größe des Talits [Gebetsschals] und der Zizit lernen, und ebenso über den Rest der Gebote. Dies wird der „offenbarte“ Teil der Tora genannt, da diese Mizwot sichtbar sind und man nicht sagen kann, dass ein Mensch dort irrt, denn wenn ein Mensch auf das achtet, was den Augen sichtbar ist, kann er diese Gebote korrekt befolgen. Deshalb wird dies als „offenbart“ bezeichnet. 

2.) Der Teil der Tora, der nicht von Regeln und Gesetzen spricht, die wir in Handlungen erfüllen, sondern von Erzählungen und Legenden unserer Weisen und die keinen Bezug zu den 613 Geboten haben. Die Frage ist: Welcher Teil der Tora ist größer, also wichtiger für einen Menschen, dem er mehr Aufmerksamkeit schenken sollte?

„Lernen [Talmud]“ bezieht sich auf den Teil der Tora, bei dem es einzig und alleine um das Lernen geht, ohne Handlung, denn wir sprechen nicht von dem praktischen Teil, dem Einhalten. Das nennt man „Lernen“, also Tora ohne Handlung.

Rabbi Tarfon sagt, dass die “Handlung groß” ist. Das ist der Teil der Tora, in dem es um die Ausführung der Mizwot geht, das ist das Wesentliche, was man wissen muss – die Regeln, die für die Mizwot gelten. Rabbi Akiva sagte, dass das “Lernen groß” ist, und alle antworteten und sagten wie Rabbi Akiva: „Das Lernen ist groß.“ Was ist der Grund dafür? Weil das Lernen zur Handlung führt.

Und man muss erklären, was sie sagten, ‚dass das Lernen zur Handlung führt‘. Es bedeutet, dass der Anfang der Arbeit zwar im offenbarten Teil der Tora liegt, der vom Einhalten der Gebote spricht, aber das ist erst der Anfang, denn die Tora und die Gebote wurden vor allem gegeben, um die Menschen zu reinigen. Das bedeutet, wie es in dem Aufsatz „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ heißt, dass „Reinigung“ bedeutet, aus der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen, herauszutreten und nur noch zu arbeiten, um zu geben. Das nennt man „was Gott erschaffen hat, um zu tun“. Diese Arbeit, die an den Geschöpfen verrichtet wird, die „für sich selbst empfangen“ genannt wird – mit der Ausrichtung, zu geben –, diese Handlung ist die Hauptsache, die die Unteren tun sollten, um das Gute und den Genuss empfangen zu können, die der Schöpfer ihnen geben will.

Um einen Zustand der „Handlung“ zu erreichen, was bedeutet, dass ein Mensch einzig und alleine um des Schöpfers willen und nicht um seines eigenen Willens arbeiten sollte, kann ein Mensch den offenbarten Teil in den 613 Geboten noch durch Überwindung erfüllen, indem er sich zwingt, die 613 Gebote einzuhalten. Der verborgene Teil, der die Absicht ist, ist jedoch etwas, das dem Herzen gegeben ist, und hier kann sich der Mensch nicht zwingen. Wenn also das Herz nicht arbeiten und andere lieben will, ist der Mensch hilflos.

In diesem Zustand, wenn der Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und der Körper nicht einverstanden ist, erkennt der Mensch, dass er nicht von sich aus um des Schöpfers willen arbeiten kann. Daraus folgt, dass der Mensch nun etwas Neues gelernt hat, was er vor Beginn der Arbeit um zu geben nicht wusste: Er ist ein vollkommener Frevler, da er nicht um Seinetwillen arbeiten will. Bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, wusste er auch, dass er immer noch nicht um des Schöpfers willen arbeitet, aber damals dachte er, dass er nur aus Nachlässigkeit und Faulheit nicht alles um des Schöpfers willen tut, aber es würde ihm gelingen, alles um des Schöpfers willen zu tun, sobald er sich dafür entscheiden würde.

Er machte sich aus diesem Grund keine Sorgen, dass er es zu diesem Zeitpunkt nicht tut. Er könnte sagen, es sei aus Zeitmangel, aber er ist sich sicher, dass es in seiner Macht steht, alles um des Schöpfers willen zu tun. Und es gibt eine Regel, dass, wenn es in der Macht des Menschen steht, etwas zu tun, der Mensch sich keine Sorgen darüber macht, denn da es in seiner Macht steht, hat er immer die Möglichkeit, es zu tun, was nicht der Fall ist, wenn es nicht in seiner Macht steht, sondern von der Meinung anderer abhängt.

Aber jetzt, wo er die Arbeit des Gebens begonnen und sich sehr angestrengt hat, und sieht, dass er nicht vorankommt, und schlimmer noch, nach all der vielen Arbeit in Verzweiflung gefallen ist – jetzt sieht er, dass das Böse in ihm so groß ist, dass er beschließt, dass die Arbeit des Gebens nicht für ihn bestimmt war. Diese Erkenntnis wird „böse“ genannt. Das heißt, jetzt weiß er zweifelsfrei, dass sein Körper in seiner Meinung unnachgiebig ist und nicht dazu gebracht werden kann, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Er kann ihn davon überzeugen, nur offenbarte Dinge zu tun, in Handlung zu treten und gute Taten zu vollbringen. Doch sein Herz ist nicht bei ihm. Deshalb kann er erst jetzt feststellen, dass er einen bösen Trieb hat, der wirklich böse gegen den Schöpfer ist, dass er nicht für den Schöpfer arbeiten will, sondern nur für sich selbst.

Wenn ein Mensch zu diesem Zustand kommt, wenn er sieht, dass er einen bösen Trieb hat, muss er glauben, was unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Das heißt, dass er, nachdem er durch den Bösen Trieb versklavt war, als er gezwungen war, um seines eigenen willens und nicht um des Schöpfers willen zu arbeiten, nun durch das Licht der Tora korrigiert wird, das heißt Handlungen um des gebens willen ausführen kann und um des Schöpfers willen arbeiten kann. Das nennt man „gute Taten“, was bedeutet, dass man sie nur dem Schöpfer gibt und nicht um seines eigenen willens.

Wir sehen also, dass es unmöglich ist, ohne das Licht der Tora Handlungen des Gebens auszuführen. Daraus folgt, dass der Teil der Tora, den ein Mensch lernt und der nicht von Regeln und Gesetzen spricht, „Handlung“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „die Handlung ist groß“, womit der Teil der Tora gemeint ist, der das Ausführen der Gebote bespricht.

Und das ist die Bedeutung von „das Lernen ist groß“, da ist der Teil der Tora, der von Geschichten, Legenden und Auslegungen unserer Weisen und ähnlichem spricht, der in diesem Teil der Tora keinen Bezug zum Ausführen der Gebote hat. Das wird „Lernen“ genannt. Sie sagten alle sofort: „Das Lernen ist groß“, „denn das Lernen führt zur Handlung“. Hier bezieht sich die Bedeutung von „Handlung“ auf die Absicht bei der Handlung, die als das Offenbarte angesehen wird. Er wird in der Lage sein, das Herz auf die Arbeit um des Schöpfers willen auszurichten, und das wird „Tun“ genannt, wie es geschrieben steht, „die Gott erschaffen hat, um zu tun.“ Das Tun bezieht sich auf das Herz, so dass der Mensch die Kraft zur praktischen Ausführung haben wird, so dass das Herz um des Schöpfers willen arbeiten will.

korr EY, 13.11.2023