Was ist Vorbereitung zur Entgegennahme der Tora? – 1  
Artikel Nr. 18, 1987

Es steht geschrieben: „Und der Herr kam auf den Sinai, auf den Gipfel des Berges.“ Bezüglich des Volkes steht geschrieben: „Und sie standen am Fuß des Berges.“

Wir sollten verstehen, was „herabkam“ für den Schöpfer bedeutet, was einen Abstieg, eine Verminderung meint. Immerhin geschah dies zur Zeit der Gabe der Tora. Warum sollte dies als ein Abstieg für den Schöpfer betrachtet werden, wo es doch eine Zeit der Freude war?

Unsere Weisen sagten zu „und sie standen“, dass es lehrt, „dass Er ihnen den Berg wie ein Fass über sie gestülpt hat“ und sprach: „Wenn ihr die Tora akzeptiert, sehr gut. Doch wenn nicht, soll dort euer Grab sein“ (Schabbat 88). Die Tosafot fragen dort: „Er stülpte ihnen den Berg wie ein Fass über sie“, obwohl sie schon gehandelt hatten, bevor sie gehört hatten. Es gibt viele Antworten auf diese Frage, aber wir sollten auch den Sinn davon, den Berg wie ein Fass über sie zu zwingen, in der Arbeit verstehen.

Um das Obige zu verstehen, müssen wir an die bekannte Regel erinnern, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, es kann keine Füllung ohne ein Verlangen geben. Es ist unmöglich, etwas zu genießen, ohne danach zu verlangen, und das Verlangen nach etwas wird „Vorbereitung“ genannt, also ein Bedürfnis. Das Bedürfnis nach etwas bestimmt das Verlangen, und das Maß des Vergnügens entspricht dem Maß des Verlangens.

Daraus folgt, dass es vor der Gabe der Tora eine Vorbereitung für die Entgegennahme der Tora geben musste. Andernfalls hätte es keine Freude an der Tora geben können. Das heißt, sie mussten das Bedürfnis vorbereiten, die Tora zu empfangen, und das Bedürfnis erzeugt das oben genannte Verlangen. Nach dem Maße dieses Verlangens können wir Freude an der Tora haben. Wir sollten aber wissen, worin tatsächlich das Bedürfnis zur Entgegennahme der Tora besteht.

Unsere Weisen sagten (Baba Batra 16): „Der Schöpfer schuf den bösen Trieb, Er hat für ihn ein Gewürz erschaffen.“ RASCHI interpretierte „Er erschuf für ihn die Tora als Gewürz“, die die Gedanken an Übertretungen annulliert, wie gesagt wurde (Kiduschin 30): „Triffst du auf diesen Schurken, ziehe ihn ins Beit Midrasch.“ Und dort, in Kiduschin, sagten sie: „So sprach der Schöpfer zu Israel: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen und für ihn das Gewürz der Tora erschaffen. Wenn ihr euch mit der Tora beschäftigt, werdet ihr nicht in seine Hände gegeben‘, wie gesagt wurde: ‚und wenn du Gutes tust.‘ ‚Wenn ihr euch aber nicht mit der Tora beschäftigt, werdet ihr in seine Hände gegeben‘, wie gesagt wurde: ‚Die Sünde lauert an der Tür.‘“

Daher sehen wir, dass die Tora eine Korrektur ist, um aus der Herrschaft des bösen Triebes herauszukommen. Das bedeutet, dass jemand, der fühlt, dass er den bösen Trieb hat, der fühlt, dass der böse Trieb, mit all den Ratschlägen, die er dem Menschen gibt, wie er glücklich sein und das Leben genießen soll, letztlich darauf abzielt, ihm zu schaden. Das heißt, er hält ihn davon ab, das wahre Gute zu erreichen, genannt „Dvekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer.“ Deshalb sagt der Mensch darüber, dass diese Neigung schlecht und nicht gut ist.

Es ist jedoch sehr schwierig für eine Person, darüber zu sprechen. Das heißt, der böse Trieb lässt ihn verstehen, dass es in seinem Interesse liegt, auf sein Vergnügen im Leben zu achten, Freude an den Dingen zu empfinden, die er tut, was bedeutet, dass all seine Handlungen nur zu seinem eigenen Vorteil sind. Er lässt ihn verstehen, dass eine Person die Regel kennen sollte, dass alle Ratschläge, die er ihm gibt, nur eines im Sinn haben: seinen eigenen Nutzen. Und selbst wenn er manchmal sagt, dass er etwas für einen anderen tun soll, dann sagt er dies aus gutem Grund, damit er für einen anderen arbeitet. Es ist im Voraus berechnet, dass diese Handlung später einen Nutzen für ihn selbst bringen wird. Wie also kann eine Person darüber sagen, dass es ein böser Trieb ist, wenn es ihn glauben lässt, dass es kein anderes Ziel als sein eigenes Wohl hat und nicht das Wohl von jemand anderem?

Aus diesem Grund hat eine Person viel Arbeit, um das Gefühl zu bekommen, dass ihr Wille zu empfangen schlecht ist, bis zu dem Punkt, an dem eine Person mit absoluter Gewissheit weiß, dass sie keinen größeren Feind auf der Welt hat als den Empfangenden in ihr, wie König Salomo ihn nannte, „Feind“. So wie geschrieben steht: „Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot zu essen.“ Es ist äußerst schwierig für eine Person, ein für alle Mal festzustellen, dass er schlecht ist und nur will, dass sie vom guten Weg abweicht, was genau das Gegenteil des Weges des Empfangenden ist, da der Weg der Wahrheit nur das Geben ist, während der Empfangende nur empfangen will. Daraus folgt, dass hier der Punkt ist, an dem der Mensch wählen muss, ob er als „gut“ oder „schlecht“ bezeichnet wird.

Unsere Weisen sagten hierzu (Nida): „Rabbi Hanina Bar Papa sagt: ‚Jener Engel, der mit der Schwangerschaft betraut ist, heißt Laila [Hebräisch: Nacht]. Er nimmt einen Tropfen und legt ihn dem Schöpfer vor und sagt zu Ihm: Herr der Welt, was soll aus diesem Tropfen werden? Soll er mächtig oder schwach sein, weise oder töricht, reich oder arm?‘ Aber ‚böse oder gerecht‘ sagte er nicht. Denn dies wurde der Wahl des Menschen überlassen.“

Wir sollten auslegen, dass Wahl bedeutet, zu bestimmen, zu entscheiden und das Empfangende im Menschen zu benennen oder dass es tatsächlich ein guter Trieb ist, weil er zum Nutzen des Menschen strebt und sich nicht einmal eine Minute lang ablenken lässt, um sich um andere zu kümmern. Aus diesem Grund lohnt es sich, auf ihn zu hören, da er nur auf den eigenen Nutzen achtet, was bedeutet, dass der Mensch glücklich sein wird. Daher sollte man ihm vertrauen und weder nach rechts noch nach links abweichen, sondern all seinen Geboten folgen und nicht ein einziges Mal von ihm abweichen.

Es gibt auch die entgegengesetzte Ansicht, dass er tatsächlich schlecht ist, weil wir, wenn wir auf ihn hören und Selbstliebe ausüben, aufgrund der Formungleichheit vom Schöpfer entfernt werden. Dann wirkt das Maß des Gerichts über die Person, das durch die Korrektur des Tzimtzum [Einschränkung] erfolgte, die über das Licht des Wohltuns für Seine Geschöpfe gemacht wurde. Aus diesem Grund kann der Name des Schöpfers, Der Gute, Der Gutes Tut, dort, wo Selbstliebe herrscht, nicht offenbart werden. Und deshalb muss eine Person ein für alle Mal entscheiden, dass Selbstliebe das eigentliche Böse und der wahre Schädiger für eine Person ist.

Doch die Frage ist, woher kann man die Kraft nehmen, eine Wahl zu treffen und über den Empfangenden zu sagen, dass er so schlecht ist, dass man ab diesem Tag nicht mehr auf ihn hören wird?

Die Wahrheit ist, dass auch dies Hilfe vom Schöpfer erfordert, der ihm die Wahrheit zeigt: Dass das Empfangen für sich selbst das eigentliche Böse und der Feind des Menschen ist. Wenn ein Mensch dies zu fühlen beginnt, ist er vor dem Sündigen gefeit. Dann werden alle Verhüllungen und Strafen von ihm entfernt, denn wenn er bereits weiß, dass dies der Engel des Todes ist, wird er gewiss vor dem Tod fliehen. Dies ist die Zeit, in der die Wonne und das Vergnügen, die im Zweck der Schöpfung liegen, offenbart werden können. Zu dieser Zeit kommt ein Mensch dazu, den Schöpfer zu erreichen, der Der Gute, der Gutes tut, genannt wird.

Dementsprechend sollten wir das Geschriebene (1. Mose 8:21) so deuten: „Und der Herr sprach in seinem Herzen: ‚Ich werde den Erdboden nicht nochmals verfluchen um des Menschen willen, denn das Dichten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend an.‘“ Nachmanides deutete „in seinem Herzen“ als: Er offenbarte die Sache zu diesem Zeitpunkt nicht dem Propheten. Und Even Ezra fügt hinzu und sagt: „Danach offenbarte Er sein Geheimnis Noah.“

Es ist schwer zu verstehen, was dieser Vers bedeutet. Hat der Schöpfer erst jetzt gesehen, dass „das Dichten des menschlichen Herzens böse von Jugend an ist“ und wusste es vorher nicht?

Bei der inneren Arbeit sollten wir es so deuten: Der Schöpfer hat es jetzt offenbart, nachdem all die Arbeit, die ein Mensch in das Erwachen zur Wahrheit investiert hat, getan worden ist – das heißt, wirklich zu wissen, warum er geboren wurde und welches Ziel er erreichen soll. Nun offenbarte ihm der Schöpfer, dass das Dichten des menschlichen Herzens, also das Empfangende, böse von Jugend an ist. Das heißt, es kann nicht gesagt werden, dass er jetzt sieht, dass die Neigung schlecht geworden ist. Vielmehr ist sie von Jugend an böse. Doch bis jetzt konnte er nicht feststellen, dass sie wirklich böse war; deshalb befand sich der Mensch in Zuständen von Auf- und Abstieg. Anders gesagt, manchmal hörte er auf die Neigung und sagte, von jetzt an werde ich wissen, dass dies mein Feind ist und alles, was sie mir rät, zu meinem Nachteil ist.

Doch danach steigt das Ansehen der Neigung wieder und erneut hört er auf sie und arbeitet ihr mit ganzem Herzen zu, und so weiter und so fort. Er fühlt, dass er ist wie „ein Hund, der zu seinem Erbrochenen zurückkehrt“. Das heißt, er hatte bereits festgestellt, dass es für ihn nicht geeignet war, auf sie zu hören, denn alle Nahrungen, die die Neigung ihm gibt, sind nur Nahrung für Tiere und nicht für den Menschen geeignet. Doch plötzlich kehrt er zur Tiernahrung zurück und vergisst alle Entscheidungen und Ansichten, die er zuvor hatte.

Später, wenn er Reue empfindet, sieht er, dass er keinen anderen Weg hat, als dass der Schöpfer ihn dazu bringt, zu sehen, dass die Neigung, die „böse“ genannt wird, wirklich böse ist. Dann, sobald der Schöpfer ihm dieses Wissen gegeben hat, irrt er nicht mehr ab, sondern bittet den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, jedes Mal, wenn die Neigung ihn zu Fall bringen will, sie zu überwinden, damit er die Kraft dafür hat.

Daraus folgt, dass der Schöpfer ihm sowohl das Kli [Gefäß] als auch das Licht geben sollte, also sowohl das Bewusstsein, dass die Neigung böse ist und dass es notwendig ist, unter ihrer Herrschaft hervorzutreten, als auch die Korrektur dafür, nämlich die Tora, wie geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Dementsprechend gab der Schöpfer ihm sowohl das Bedürfnis nach der Tora als auch die Tora selbst. Das wird als der Schöpfer gibt ihm sowohl das Licht als auch das Kli angesehen.

Nach dem Gesagten sollten wir den oben genannten Vers „Und der Herr sprach in seinem Herzen“ so deuten. Die Interpreten legten aus, dass das Nichtoffenbaren der Sache gegenüber dem Propheten als „in seinem Herzen“ gilt. Später offenbarte Er sein Geheimnis. Was ist dieses Geheimnis? Dass die Neigung des Herzens des Menschen von seiner Jugend an böse ist.

So lautet die Ordnung, dass man zuerst selbst sehen, wählen und bestimmen muss, dass der Name der Neigung in seinem Herzen „böse“ ist. Danach sieht er, dass er nicht fest entschlossen bestimmen kann, dass er sein Wort nicht brechen wird und sagt, dass die Neigung etwas Gutes sei und es sich lohne, auf sie zu hören, und so weiter und so fort. Zu diesem Zeitpunkt gilt es, dass der Schöpfer „in Seinem Herzen“ sagt, dass die Neigung im Herzen des Menschen von Jugend an böse ist; doch für jemanden, der mit Wahl beschäftigt ist, hat der Schöpfer dieses Geheimnis, dass die Neigung „böse“ genannt wird, weil sie böse ist, noch nicht offenbart. Dies geschieht, um dem Menschen Raum für Wahl zu geben und zu bestimmen, dass sie böse ist.

Doch danach, wenn ein Mensch sieht, dass er nicht sagen kann, dass sie völlig böse ist, sondern jedes Mal Reue empfindet, dann kommt der Zustand, in dem er zum Schöpfer schreit: „Hilf mir!“ Dies ist die Bedeutung dessen, was Even Ezra sagt: „Danach offenbarte Er sein Geheimnis Noah.“ Das bedeutet, dass Noah „dem Schöpfer dienen“ genannt wird. Das heißt, wenn der Schöpfer einem Menschen offenbart, dass die Neigung von Jugend an böse ist, was nichts Neues ist, dass die böse Neigung böse ist, „aber ich habe es dir nicht gesagt. Jetzt, da ich dir dieses Geheimnis sage, dass die Neigung des Menschen böse ist, kannst du sicher sein, dass du ihr nicht mehr zuhören wirst, da ich es dir selbst offenbart habe. Deshalb werde ich nicht mehr verfluchen“, denn es wird keinen Bedarf mehr an weiteren Strafen geben, da alles in Ordnung sein wird, wie es heißt: „Und ich werde nicht mehr alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe.“

Das bedeutet, dass bevor der Schöpfer offenbarte, dass die Neigung im Herzen des Menschen böse ist, es Auf- und Abstiege geben musste. Das heißt, am Anfang der Arbeit hattest du Lebenskraft, aber um auf dem rechten Weg zu gehen, musste ich alles Lebendige schlagen, das heißt, ich nahm dir die Lebenskraft, die du in der Arbeit hattest, und du bist von dort in einen Zustand der Niedrigkeit abgestiegen, weil du Böses hast, nämlich die böse Neigung. Dann kann es heißen: „Ich habe die böse Neigung geschaffen, ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.“ Doch bevor er diese böse Neigung hat, empfindet er die Notwendigkeit für die Tora. Aus diesem Grund kann erst, nachdem der Schöpfer das Geheimnis offenbart hat, dass die Neigung im Herzen des Menschen böse ist, die Gabe der Tora stattfinden, denn es gibt kein Licht ohne Kelim, und nur dort, wo ein Bedürfnis besteht, kann man ihm geben, was er braucht.

Jedoch dass der Schöpfer ihm offenbart, dass die Neigung im Herzen des Menschen böse ist, wird ebenfalls „Licht“ genannt, also Füllung, und es gibt keine Füllung ohne einen Mangel. Aus diesem Grund kann ein Mensch nicht damit belohnt werden, dass der Schöpfer ihm das Böse offenbart, ehe er ein Bedürfnis danach hat, denn es gibt eine Regel, dass es nicht in der Weise des Menschen ist, unnötig zu handeln, und umso mehr ist es beim Schöpfer so, der nichts Unnötiges tut.

Dementsprechend, woher kann jemand das Bedürfnis erhalten, dass der Schöpfer ihm das oben genannte Geheimnis offenbart? Aus diesem Grund muss man mit der Arbeit beginnen und wissen, dass sein Empfänger sein Böses ist und er seiner Herrschaft entkommen muss, und alles, was er in der Tora und im Gebet tut oder wenn er sich in Mitzvot beschäftigt, dient dazu, alle diese Handlungen dahin zu lenken, dass sie ihm das Erkennen des Bösen bringen. Wenn er fühlt, dass er schlecht ist und Handlungen des Gebens tun will, beginnt er Lebenskraft zu empfangen. Wenn er von seinem Grad fällt, verliert er die Lebenskraft.

Es ist der Schöpfer selbst, der ihn von seinem Grad fallen lässt, da er das wahre Böse in sich noch nicht sieht. Doch durch die Abstiege, die er jedes Mal hat, bittet er den Schöpfer, ihm einmal und für alle offenzulegen, dass der Wille zu empfangen böse ist und man ihm nicht folgen soll.

Daraus folgt, dass die Abstiege, die er hat, von dem Schöpfer zu ihm kommen, wie geschrieben steht: „Und ich werde fortan nicht mehr alles Lebendige schlagen,“ um von Ihm die Lebenskraft in der Tora und der Arbeit zu empfangen und ohne jegliche Lebenskraft von Kedusha [Heiligkeit] zu bleiben, weil der Mensch bereits mit dem Bedürfnis vollendet wurde, dass der Schöpfer ihm hilft, das Böse dauerhaft zu erkennen, sodass er sich nicht mehr danach sehnt, noch einmal auf die Stimme des Bösen zu hören. Denn der Mensch ist nun an dem Punkt angekommen, an dem er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, da er jetzt sieht, dass es unmöglich ist, dass er jemals wieder der bösen Neigung zugeneigt sein und ihr gehorchen will und immer wieder in die Irre gehen wird. Deshalb braucht er jetzt den Schöpfer, um ihm zu helfen, zu erkennen, dass die Neigung in ihm böse ist und der Grund dafür, dass er die Wonne und das Vergnügen, die der Schöpfer für die Geschöpfe erschaffen hat, nicht erreichen kann.

Deshalb hat ein Mensch viele Abstiege, denn dadurch bildet sich in ihm das Verlangen, danach zu dürsten, dass der Schöpfer ihm hilft zu fühlen, dass die Neigung im Herzen des Menschen böse ist.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was ist die Vorbereitung auf die Empfängnis der Tora? Die Antwort ist—die böse Neigung. Wenn ein Mensch weiß, dass er das Böse in sich hat, und zwar nachdem der Schöpfer es ihm offenbart hat, entsteht im Menschen ein neues Bedürfnis: wie man es besiegen kann. Doch dies ist nur durch die Tora möglich, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe die böse Neigung erschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das ist die Vorbereitung auf die Empfängnis der Tora. Das heißt, das Bedürfnis nach der Tora wird als „die Vorbereitung auf die Empfängnis der Tora“ bezeichnet.

Dadurch werden wir verstehen, was wir hinsichtlich des Sinns der Worte gefragt haben: „Und der Herr stieg auf den Berg Sinai herab, auf den Gipfel des Berges.“ Was ist „der Gipfel des Berges“, und wie kann man vom Schöpfer einen Abstieg sagen? Es ist bekannt, dass im Spirituellen der Name gemäß der Handlung ist, wie über Manoach im Zusammenhang mit dem Engel geschrieben steht, der sagte: „Warum fragst du nach meinem Namen?“ Vielmehr richtet sich dies nach der Handlung.

Zum Beispiel wird ein Engel, der heilt, „Engel Refael“ [die Heilung des Schöpfers] genannt, und so weiter. Ebenso, wenn der Schöpfer einem Menschen Heilung sendet, wird der Schöpfer „Heiler der Kranken“ genannt. Nach dem oben Gesagten wird, wenn der Schöpfer dem Menschen offenbart, dass die Neigung im Herzen eines Menschen böse ist, dies als Offenbarung des Schöpfers an den Menschen angesehen, in welchem Zustand des Abstiegs der Mensch geboren wurde, wie geschrieben steht: „böse von seiner Jugend an“, was bedeutet, vom Tag seiner Geburt an. Dann wird der Schöpfer nach der Handlung benannt, indem er dem Menschen seinen niederen Zustand zeigt, und dies wird genannt: „Und der Herr stieg auf den Berg Sinai herab.“

Wir finden hier zwei Formulierungen: 1) Über den Schöpfer steht geschrieben: „Und der Herr stieg auf den Berg Sinai herab, auf den Gipfel des Berges.“ 2) Hinsichtlich der Menschen steht geschrieben: „Und sie standen am Fuß des Berges.“

Wir müssen verstehen, was ein „Berg“ ist. Das Wort Har [Berg] kommt von dem Wort Hirhurim [Gedanken], was Intellekt des Menschen bedeutet. Alles, was im Intellekt ist, gilt als „im Potenzial“. Danach kann es zur tatsächlichen Tatsache werden. Demnach können wir „Und der Herr stieg auf den Berg Sinai herab, auf den Gipfel des Berges“ als den Gedanken und Intellekt des Menschen deuten, das heißt, der Schöpfer informierte das ganze Volk, dass die Neigung im Herzen eines Menschen von seiner Jugend an böse ist. Nachdem der Schöpfer es ihnen im Potenzial mitgeteilt hatte, also auf dem Gipfel des Berges, dehnte sich das, was im Potenzial war, zur konkreten Tatsache aus.

Aus diesem Grund kamen die Menschen dazu, tatsächlich zu fühlen, und jetzt verspürten alle das Bedürfnis nach der Tora, wie geschrieben steht: „Ich habe die böse Neigung erschaffen; ich habe das Gewürz der Tora erschaffen.“ Nun sagten sie, indem sie es tatsächlich fühlten, dass sie gezwungen waren, die Tora zu empfangen, das heißt ohne Wahl, da sie sahen, dass sie, wenn sie die Tora empfangen, Wonne und Vergnügen hätten, und wenn nicht, dies ihr Begräbnis wäre. Mit anderen Worten, wenn wir in unserem jetzigen Zustand bleiben, werden unsere Leben keine Leben sein, sondern sie werden unser Begräbnis sein.

Dementsprechend sollten wir „Und der Herr stieg auf die Spitze des Berges herab“ so interpretieren, dass der Schöpfer, sobald Er ihnen auf dem Berg, also im Verstand, mitgeteilt hatte, dass das Böse das Herz des Menschen ist, und sobald dies in ihrem Geist, in ihren Gedanken und ihrem Verstand verankert war, es sofort wirkte, wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“ Mit anderen Worten: Der Abstieg, der auf dem Berg geschah, wirkte auf sie, und sie standen am Fuß des Berges, was bedeutet, dass die oben genannten Abstiege sie beherrschten.

Daraus folgt, dass „den Berg über sie wie ein Gewölbe stülpte“ den Abstieg und die Informationen meint, die sie auf dem Berg erhielten, also den Gedanken über sie, dass sie jetzt die Tora empfangen müssen, weil dieser Berg, also dieser Abstieg, ihnen die Notwendigkeit verursacht, die Tora zu empfangen, damit sie das Böse in ihren Herzen überwinden können.

Die Bedeutung von „zwang ... über sie“ ist, dass der Grund, warum sie jetzt die Tora annehmen müssen und keine andere Wahl haben, der Berg ist, also die Information, die sie im Gedanken und Verstand erhielten, dass sie in einem Zustand des Abstiegs sind, weil sie das Böse im Herzen haben. Das ist wie ein Gewölbe, was bedeutet, dass es zwingend ist und sie keine Wahl haben. Das gilt als der Berg, der sie von unten beherrscht.

Dementsprechend sollten wir fragen, was es bedeutet, dass durch das Wunder an Purim unsere Weisen sagten: „Sie haben angenommen und gehalten“?

Es ist, dass sie bis dahin gezwungen waren, von nun an aber freiwillig (Schabbat 88). Es heißt: „Raba sagte: ‚Dennoch nahm die Generation es in den Tagen des Ahasveros an,‘ wie geschrieben steht: ‚Die Juden hielten und nahmen an.‘“ RASHI interpretierte, dass es aus Liebe zu dem Wunder war, das ihnen widerfahren war.

Wir sollten dies erklären, wie es in der „Einführung zum Studium der Zehn Sefirot“ (S. 41) geschrieben steht: „Es gibt bedingte Liebe, bei der er die Tora und Mizwot hält, weil er Genuss daran empfindet. Aber es gibt eine höhere Stufe, die ‚unbedingte Liebe‘ genannt wird, bei der sie um des Wunders willen auf sich nahmen, Tora und Mizwot ohne jede Bedingung zu beachten.“