1991/05 Was bedeutet „Die guten Taten der Gerechten sind die Nachkommen“ in der Arbeit?

Artikel Nr. 5, 1991

RASCHI bringt die Auslegung unserer Weisen über den Vers „Dies sind die Nachkommen Noahs; Noah war ein gerechter Mann." Warum werden nicht die Namen der Söhne Schem, Cham und Jafet genannt, sondern es heißt „Dies sind die Nachkommen Noahs; Noah war ein gerechter Mann"? Das soll dich lehren, dass die Nachkommen der Gerechten in erster Linie gute Taten sind.

Wir sollten verstehen: Ist die Aussage, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, eine Information, die andere Menschen wissen sollten, oder etwas, das die Gerechten selbst wissen sollten? Es ist bekannt, dass wir in der spirituellen Arbeit lernen, dass alles in einem einzelnen Menschen stattfindet. Daraus folgt, dass auch die Tatsache, dass die übrigen Menschen wissen sollen, was die Nachkommen der Gerechten sind – nämlich gute Taten –, sich ebenfalls auf denselben Körper bezieht. Das heißt, der Gerechte selbst sollte wissen, dass seine Nachkommen gute Taten sein müssen. Und man muss verstehen: Was fügt dieses Wissen dem Gerechten selbst in der Arbeit hinzu?

Um das zu verstehen, müssen wir zunächst wissen, was gute oder schlechte Taten in der spirituellen Arbeit sind. Gute Taten bedeutet Folgendes: Es ist bekannt, dass man bei der Einhaltung von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] den Aspekt der Handlung unterscheiden sollte – wenn nämlich ein Mensch Tora und Mizwot in Form der Handlung einhält. Das heißt, er glaubt an den Schöpfer, hält Seine Gebote ein und nimmt sich feste Zeiten für das Studium der Tora. Doch auf die Absicht achtet er nicht – das heißt: Für wessen Nutzen arbeitet er? Arbeitet er zu seinem eigenen Nutzen, um für die Einhaltung von Tora und Mizwot belohnt zu werden – was als „Eigennutz" bezeichnet wird –, oder arbeitet er um des Schöpfers willen, also nicht um eine Belohnung zu erhalten?

Der Unterschied zwischen beiden besteht darin, dass ein Mensch, solange er noch zu seinem eigenen Nutzen arbeitet und noch im Empfangen für sich selbst versunken ist – und auf dieses Empfangen gab es einen Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung –, nicht in der Lage ist, die Freude und den Genuss zu empfangen, die dem Zweck der Schöpfung entsprechen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus folgt, dass Taten, die auf den eigenen Nutzen abzielen, als „schlechte Taten" bezeichnet werden, da diese Handlungen den Menschen davon entfernen, die Freude und den Genuss zu empfangen. Daraus folgt, dass ein Mensch, wenn er Taten vollbringt, dadurch etwas gewinnen sollte – doch hier verliert er, weil er vom Schöpfer getrennt ist.

Wenn ein Mensch aber alle seine Taten um des Schöpfers willen tut, damit der Schöpfer Freude daran hat, dann geht er auf einer Linie und einem Weg, der zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer führt, was „Gleichheit der Form" genannt wird. Wenn Gleichheit der Form gegeben ist, werden der Zimzum und die Verhüllung von ihm entfernt, und der Mensch wird mit der Freude und dem Genuss belohnt, die im Schöpfungsgedanken lagen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb werden die Taten, die ein Mensch um des Schöpfers willen tut, „gute Taten" genannt, denn diese Handlungen führen dazu, dass er mit dem Guten belohnt wird.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, dass der Gerechte wissen sollte, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind. Es ist bekannt, dass Nachkommen als „Früchte" bezeichnet werden, die das Ergebnis des vorherigen Zustands sind. Das nennt man „Ursache und Wirkung" oder „Vater und Nachkommen". Daraus folgt: Wenn ein Mensch Tora und Mizwot einhält und gerecht sein will – wie kann er dann wissen, ob er gerecht ist oder nicht? Wie unsere Weisen sagten (Traktat Berachot 61): „Rabba sagte: ‚Man soll in seinem Herzen wissen, ob er gerecht oder böse ist.'" Doch wie kann der Mensch das wissen?

Deshalb sagten sie: „Die Nachkommen der Gerechten sind gute Taten." Wenn ein Mensch sieht, dass sein Engagement in Tora und Mizwot ihm gute Taten einbringt – das heißt, dass die Tora und Mizwot, die er tut, ihn dazu bringen, alles um zu geben zu tun, was für den Nutzen des Schöpfers ist –, dann ist das ein Zeichen dafür, dass er gerecht ist.

Wenn aber die Tora und Mizwot, die er verrichtet, ihm keine Nachkommen von guten Taten einbringen, sondern schlechte Taten – das heißt, er arbeitet nur zu seinem eigenen Nutzen und gelangt nicht dazu, gute Taten zu tun, die um des Schöpfers willen sind –, dann fällt er nicht in die Kategorie „gerecht", auch wenn er die Tora und Mizwot in allen ihren Einzelheiten und Genauigkeiten einhält. Das gilt jedoch nur auf dem Weg der Arbeit. Für die Allgemeinheit hingegen gilt jemand, der Tora und Mizwot in allen Einzelheiten einhält, durchaus als gerecht.

Deshalb bringt RASCHI zu dem Vers „Noah war ein gerechter, untadeliger Mann in seinen Generationen" die Worte unserer Weisen: „Einige legen es zum Lob aus, und einige legen es zum Tadel aus." Wir sollten verstehen, warum sie ihn loben und warum andere ihn tadeln – das heißt, was die Wahrheit ist.

Wenn in der spirituellen Arbeit alles auf einen einzelnen Menschen bezogen wird, beziehen sich auch die Generationen nicht auf mehrere Körper, sondern auf einen Körper zu verschiedenen Zeiten. Was bedeutet also „Lob" und „Tadel"? In der „Einleitung des Buches Sohar" (Punkt 140) steht geschrieben: „‚Tag für Tag sprudelt die Rede hervor, und Nacht für Nacht offenbart sich das Wissen.' Oft verursacht die Führung von Gut und Böse viele Aufstiege und Abstiege. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als ein eigenständiger Tag betrachtet wird, denn aufgrund des großen Abstiegs, der in der Zwischenzeit stattfand, wobei er über den Anfang nachsann, ist er beim Aufstieg wie ein neugeborenes Kind. Deshalb wird jeder Aufstieg als ein besonderer Tag betrachtet, und ebenso wird jeder Abstieg als eine besondere Nacht betrachtet. Am Ende der Korrektur werden sie der Umkehr aus Liebe gewürdigt, denn sie werden die Korrektur der Gefäße des Empfangens abgeschlossen haben, so dass sie nur noch um zu geben arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, und all die große Freude und der Genuss des Schöpfungsgedankens werden uns offenbart. Zu dieser Zeit werden wir offensichtlich sehen, dass all die Strafen aus der Zeit der Abstiege, dass diese Vergehen tatsächlich in Verdienste umgewandelt werden. Und das ist ‚Tag für Tag sprudelt die Rede hervor.'"

Demnach sollten wir „Noah war ein gerechter, untadeliger Mann in seinen Generationen" so auslegen, dass es hier sowohl Lob als auch Tadel geben sollte, und beides ist wahr. Mit anderen Worten: Wenn „in seinen Generationen" im Plural geschrieben steht, bedeutet das, dass sich die Generation in mehrere Abschnitte aufteilt. Folglich gibt es viele Generationen. Das ist möglich, wenn er während seiner Arbeit Aufstiege und Abstiege hatte; deshalb teilten sie sich in mehrere Generationen auf.

Daraus folgt, dass die Zeit des Abstiegs als Tadel angesehen wird, wie es im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] heißt, dass man manchmal in den Zustand des „Nachsinnens über den Anfang" kommt. Es gibt keinen schlimmeren Tadel als diesen. Es gibt also solche, die zum Tadel hin auslegen, das heißt bezüglich der Abstiege urteilen. Und ebenso gibt es solche, die zum Lob hin auslegen, das heißt die Zeit der Aufstiege berücksichtigen – was ein Lob ist, weil er dann eine Verbindung zur Kedusha [Heiligkeit] hat.

„Untadelig" bedeutet, dass alle Generationen zu einer Ganzheit geworden sind, die „untadelig" genannt wird. Mit anderen Worten: Er wurde mit dem Ende der Korrektur belohnt, was bedeutet, dass sie die Korrektur der Gefäße des Empfangens abgeschlossen haben – zu empfangen um zu geben. Daraus folgt, dass die Vielzahl der Generationen, zwischen denen es Unterbrechungen gab – also Abstiege –, korrigiert wurden, und er untadelig in seinen Generationen wurde. Das ist die Bedeutung von Tadel und Lob, und beides ist wahr, und beides wird zu einer Sache, die „untadelig in seinen Generationen" heißt.

Diejenigen jedoch, die sich mit Tora und Mizwot auf der Handlungsebene beschäftigen, haben meistens keine Aufstiege und Abstiege in dem Maße, dass sie in den Zustand des „Nachsinnens über den Anfang" kommen könnten. Denn solange sie den Willen zu empfangen nicht antasten wollen, hat der Körper nicht so viel gegen die Arbeit einzuwenden. Deshalb betrachten sich diese Menschen als vollkommen. Und wenn sie in die Tora schauen, sehen sie sich selbst als nicht so schlecht – sie sind, mehr oder weniger, in Ordnung.

Das wird „Ayin [70/Auge] Gesichter der Tora" genannt, was bedeutet, dass es hier zwei Unterscheidungen zu treffen gibt:

1. Der Schmaläugige wendet sein Gesicht der Tora zu. Das heißt, er legt die Tora auf die Art eines Schmaläugigen aus, der „schmal an Chassadim [Barmherzigkeit]" genannt wird. Mit anderen Worten: Er versteht nicht, wie es etwas anderes als Eigennutz geben kann. Deshalb legt er die Tora so aus, dass sein Eigennutz keinen Schaden nimmt. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Traktat Awoda Sara 19): „Ein Mensch lernt nur an dem Ort, den sein Herz begehrt." Das heißt, wenn er schmaläugig ist, dann sind die Ayin-Gesichter der Tora für ihn von der Art, dass daraus Selbstliebe erwächst.

2. Es gibt den Aspekt des gesegneten Auges (Ayin), denn es steht geschrieben: „Das gute Auge wird gesegnet" (Sprüche 22:9). Das bedeutet: Wer ein gutes Auge hat, also gerne gibt – was das Gegenteil des Schmaläugigen ist –, der will um zu geben arbeiten. Wenn er in die Tora schaut, sieht er, dass ein Mensch an allen Stellen der Tora um zu geben arbeiten muss. Das wird als Lernen von dem Ort aus betrachtet, an dem er sich befindet. Mit anderen Worten: Er sieht, dass wir einzig und allein um zu geben arbeiten müssen. Daraus folgt, dass derjenige mit dem guten Auge mit den Segnungen belohnt wird, die Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] genannt werden – nämlich mit Dwekut [Anhaftung]. Dadurch wird er anschließend mit der Freude und dem Genuss belohnt, die im Schöpfungsgedanken lagen.

Daraus folgt, dass der Mensch arbeiten muss, um das Bedürfnis zu erlangen, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die zweite Natur gibt, die „Wille zu geben" genannt wird. Allerdings will jeder Mensch zuerst die Belohnung und dann die Arbeit leisten. Das heißt, jeder möchte zuerst den Willen zu geben bekommen, obwohl er noch nicht versteht, dass er diesen Willen braucht. Aber er hat gehört, dass die Belohnung, die man für die Arbeit erhält, darin besteht, dass man von oben den Willen zu geben bekommt. Deshalb möchte er, dass ihm dieser Wille gegeben wird – doch seine ganze Absicht ist es, nicht dafür arbeiten zu müssen, um ihn zu erlangen.

Es gibt jedoch kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]. Das heißt, der Mensch muss zuerst Anstrengung aufbringen, um einen Wunsch und ein Bedürfnis danach zu haben, denn ohne einen Mangel gibt es keine Füllung. Deshalb muss der Mensch jedes Mal Abstiege in Kauf nehmen, denn durch die Abstiege erwirbt er ein Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die Kraft gibt, den Willen zu empfangen in ihm zu besiegen, damit er mit dem Willen zu geben belohnt wird.

Deshalb bitten wir den Schöpfer, uns den Willen zu geben zu schenken, um Dwekut mit dem Schöpfer zu haben, während wir unsererseits nicht in der Lage sind, unseren Willen zu empfangen zu überwinden und ihn zu unterwerfen, damit er sich selbst aufgibt und seinen Platz räumt, so dass der Wille zu geben den Körper beherrscht.

Die Ordnung des Gebets ist, wie geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, handle um Deinetwillen, wenn nicht um unseretwillen." Diese Formulierung ist verwirrend. Normalerweise sagen wir, wenn wir jemanden um einen Gefallen bitten: „Tu mir einen Gefallen – um deinetwillen, also zu deinem Vorteil. Wenn du mir keinen Gefallen tun willst, weil es zu deinem Vorteil wäre, dann tu es nur zu meinem Vorteil."

Doch wenn er ihm den Gefallen nicht tun will, obwohl es auch zu seinem eigenen Vorteil wäre – und er es dennoch nicht will –, dann wird er sicher, wenn daraus kein Nutzen für ihn selbst entsteht, den Gefallen erst recht nicht tun. Was bedeutet also „Tu es um Deinetwillen", und wenn nicht um Deinetwillen, dann „Tu es um unseretwillen", also nur zu unserem Nutzen? Ist das möglich?

Vielmehr sollten wir es so auslegen: Wir sagen: „Unser Vater, unser König, tu es um Deinetwillen." Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, damit wir alle unsere Handlungen für Dich – das heißt für den Schöpfer – ausführen können. Andernfalls, das heißt, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das ist die Bedeutung von „wenn nicht" – das heißt: „Wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen." Das ist „Tu es um Deinetwillen" – das heißt: Gib uns die Kraft des Willens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden im Willen verharren, für uns selbst zu empfangen.

Der Mensch muss jedoch wissen, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, keine Füllung ohne einen Mangel. Deshalb muss er zuerst spüren, dass ihm der Wille zu geben fehlt. Mit anderen Worten: Er betrachtet den Willen zu geben nicht als Überflüssiges – so als ginge es ihm eigentlich gut, und er möchte nur etwas vollständiger sein. Man muss wissen, dass dies in Bezug auf die Spiritualität nicht als Mangel angesehen wird. In der Spiritualität muss alles vollständig sein: ein vollständiges Licht, ein vollständiger Mangel. Überflüssiges gilt nicht als vollständiger Mangel, und deshalb kann das vollständige Licht nicht eintreten.

Daher wird das Licht, das bedeutet, dass der Schöpfer einem Menschen den Willen zu geben gibt, „Licht der Umkehr" (Or haTeshuwa) genannt. Denn bevor ein Mensch den Willen zu geben erhält, befindet er sich unter der Herrschaft des Willens zu empfangen, der das Gegenteil von Kedusha [Heiligkeit] ist – die als Wille zu geben bezeichnet wird –, da der Wille zu empfangen zu den Klipot [unreine Kräfte] gehört. Deshalb sagten unsere Weisen: „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot' genannt."

Das ist die Bedeutung dessen, was im „Studium der Zehn Sefirot" (Teil 1, Histaklut Pnimit, Punkt 17) geschrieben steht: „Aus diesem Grund werden die Klipot ‚tot' genannt, denn da ihre Form dem Leben des Lebens entgegengesetzt ist, sind sie von Ihm abgeschnitten, und es gibt in ihnen nichts von Seinem Einfluss. Daher ist auch der Körper, der sich von den Überresten der Klipot ernährt, vom Leben des Lebens abgeschnitten. All das liegt an dem Willen, nur zu empfangen. Deshalb werden die Frevler in ihrem Leben ‚tot' genannt."

Dementsprechend kann der Mensch den Willen zu geben, den der Schöpfer ihm geben will, nicht erhalten, bevor er einen vollständigen Mangel hat – das heißt, dass er sich als böse empfindet, weil er unter der Herrschaft des Willens zu empfangen steht und vom Schöpfer getrennt ist. Und er will umkehren, das heißt zurückkehren und sich mit dem Schöpfer vereinen, damit er nicht getrennt ist, denn die Trennung verursacht den Zustand des Todes, wie oben erwähnt: „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot' genannt."

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich nicht als böse empfindet, keinen vollständigen Mangel hat, damit der Schöpfer ihm die Hilfe gibt – das heißt die Kraft des Willens zu geben, die Baal HaSulam als „zweite Natur" bezeichnet. Daher gilt im Hinblick auf die spirituelle Arbeit, dass er nicht als umkehrend betrachtet wird, bevor er nicht spürt, dass er böse ist.

Danach bittet er den Schöpfer um Hilfe, da er umkehren will. Doch er sieht, dass er ohne die Hilfe des Schöpfers nicht in der Lage ist umzukehren. In einem solchen Zustand hat er einen vollständigen Mangel, der „vollständiges Kli" genannt wird, und dann ist er geeignet, die vollständige Hilfe vom Schöpfer zu erhalten – nämlich den Willen zu geben.

Unsere Weisen sagten jedoch: „Ein Mensch macht sich nicht selbst zum Frevler" (Traktat Ketubot 18). Der Grund ist, dass bei der Arbeit das „Übertreten und Wiederholen", wie unsere Weisen sagten, „für ihn wie erlaubt wird". Der Mensch sieht sich also nicht als böse an und kann nicht sagen, dass er ein vollständiges Kli hat – das heißt, dass er tatsächlich so weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er sich wie tot fühlt. Das heißt, wir sollten die Aussage „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot' genannt" so auslegen: Wann kann ein Mensch sagen, dass er sich als Frevler vor dem Schöpfer fühlt? Wenn er sich selbst als tot empfindet – das heißt, wenn er sieht, dass er keine Vitalität der Kedusha hat –, dann empfindet er sich als böse.

Doch woher nimmt der Mensch ein solches Gefühl? Die Antwort ist, wie wir bereits in früheren Artikeln sagten: Ein solches Bewusstsein und ein solches Gefühl kommen von oben, wie es im Sohar zu dem Vers steht: „Oder mache ihm bekannt, dass er gesündigt hat." Er fragt: „Wer hat es bekannt gemacht?" Und er antwortet: „Der Schöpfer hat es ihm kundgetan." Daraus folgt, dass auch das Bewusstsein und das Gefühl, dass er gesündigt hat, von oben kommen. Mit anderen Worten: Sowohl der Mangel als auch die Füllung, sowohl das Licht als auch das Kli kommen von oben.

Es ist jedoch bekannt, dass alles ein Erwachen von unten erfordert. Die Antwort ist, dass der Mensch zuerst gute Taten tun muss. Das heißt, die Arbeit beginnt, wenn ein Mensch gute Taten tun will – was als Arbeit zum Nutzen des Schöpfers betrachtet wird, als Arbeit um des Schöpfers willen. Wenn er sich dann dem Schöpfer nähern will und denkt, dass ihm nur ein wenig Vollkommenheit fehlt, es ihm aber in Wirklichkeit gut geht – da man aber von oben sieht, dass er sich dem Schöpfer nähern will –, bekommt er jedes Mal den Mangel offenbart, der in ihm ist: dass er in Wirklichkeit völlig vom Schöpfer entfernt ist.

Es ist nicht so, wie er zuvor dachte, dass ihm nur ein wenig Vollkommenheit fehlt. Vielmehr wird ihm von oben offenbart, wie weit er in der Ungleichheit der Form vom Schöpfer entfernt ist, bis der Mensch spürt, dass er sich dem Schöpfer gegenüber als Frevler verhält und nichts tun kann, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

Zu diesem Zeitpunkt erreicht er den Zustand des „Frevlers" und sieht, dass er keine Vitalität der Kedusha hat und wirklich „tot" ist. Dann hat er einen vollständigen Mangel, der „vollständiges Kli" genannt wird, und dann kann der Schöpfer ihm ein vollständiges Licht geben – das heißt vollständige Hilfe, nämlich den Willen zu geben. Dies wird als „Umkehr" betrachtet.

Wir sollten jedoch wissen, dass es in der Ordnung der Arbeit einen Glauben gibt, der über dem Verstand steht – der „Gesetz" (Chok) genannt wird –, und es gibt die Tora, die „Urteil" (Mishpat) genannt wird. Baal HaSulam sagte: „Gesetz bedeutet Glaube über dem Verstand, und Urteil bedeutet die Tora" – wobei es sich ausdrücklich um das handelt, was innerhalb des Verstandes liegt. Er sagte: „Wer das Gebot des Herrn nicht kennt, wie soll er Ihm dienen?" Deshalb muss der Mensch versuchen, die Worte der Tora, die „Urteil" genannt werden, zu verstehen.

So sollten wir auslegen, was geschrieben steht (1. Mose 4:19): „Lemech nahm sich zwei Frauen; die eine hieß Ada, die andere Zilla." Wir sollten verstehen, was uns das in der spirituellen Arbeit lehrt – wie viele Frauen er hatte und wie sie hießen. Die Sache ist die: Lemech hat die gleichen Buchstaben wie Melech [König], was darauf hindeutet, dass ein Mensch gute Verbindungen herstellen sollte – das heißt, dass er mit dem Gefühl belohnt wird, dass es einen König der Welt gibt, und es ein großes Privileg für einen Menschen ist, wenn er damit belohnt wird, dem König der Welt zu dienen.

„Frauen" bedeuten „Helferinnen", denn es steht geschrieben: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist; ich will ihm eine Hilfe machen, die ihm entspricht" – eine Frau ist also eine Helferin. Das heißt: In dem Aspekt, dass sie ihm hilft, wird sie als Frau bezeichnet – sie vervollständigt seine Arbeit, indem er sich ihrer Eigenschaft bedient. Deshalb gilt, dass sie ihm hilft, seine Vollkommenheit zu erlangen.

Wir sollten wissen, dass die Vollkommenheit der Arbeit in zwei Unterscheidungen besteht: 1) Mizwa [Singular von Mizwot], 2) Tora.

Es ist bekannt, dass Mizwa „Glaube über dem Verstand" genannt wird, und „Verstand" gilt als „Sonne", wie geschrieben steht: „Wenn die Sache für dich so klar ist wie der Tag." Daraus folgt, dass „über dem Verstand" das Gegenteil der Sonne ist. Dies wird „Schatten" genannt.

Daraus sollten wir ableiten: Wenn ein Mensch spüren will, dass es einen König gibt, muss er den Schatten nehmen, was den Glauben über dem Verstand bedeutet. Das ist die Bedeutung der Worte „und der Name der anderen war Zilla [hebr.: Schatten]." Mit anderen Worten: Er erhält Hilfe, um damit belohnt zu werden, dem König durch seinen Glauben zu dienen. Doch das gilt noch nicht als Vollkommenheit, denn der Schatten auf der Sonne – also das „Über dem Verstand", das auf dem Glauben liegen sollte – wird noch nicht als vollständige Arbeit angesehen.

Es wird auch die Tora benötigt, die als „Urteil" bezeichnet wird, und Wissen, denn was wir nicht verstehen, fällt nicht in die Kategorie der Tora, sondern in die Kategorie des Glaubens. Die Tora hingegen wird „Zeugnis" genannt. Es ist bekannt, dass es kein Zeugnis vom Hörensagen gibt, sondern nur durch Sehen, denn Sehen gilt als Wissen.

Das ist die Bedeutung der Worte „Der Name der einen war Ada", abgeleitet vom Wort Edut [Zeugnis]. Der Mensch soll Hilfe von der Helferin erhalten, die „Frau" genannt wird, die ihm in der Weise der Tora hilft – was Licht ist und nicht Schatten. Erst wenn er sowohl den Aspekt der Tora als auch den der Mizwa hat, wird er als vollständiger Mensch angesehen.

Ada = Ed [Zeugnis] des Schöpfers – über den Schöpfer ist die Tora, genannt Edut.

Zilla = Zel [Schatten] des Schöpfers – ist ein Schatten über den Schöpfer, also der Glaube.

EY, 16.03.2026