来到法老（Pharaoh）那里—2

Rabash 第13篇文章，1986年

《光辉之书》（Zohar）问道："经文写道'来到法老（Pharaoh）那里'，但本应该说'去到法老（Pharaoh）那里'，等等。由于创造者看见摩西（Moshe）害怕，而其他被任命的使者也无法接近他，创造者说：'看哪，我与你为敌，埃及王法老（Pharaoh）——那条躺在河流中间的大怪物。'创造者必须与他争战，而不是别人，如经文所写：'我是耶和华'，他们解释说：'是我，而非使者。'"到此为止（在Bo[博]段落开头）。

"来"和"去"的区别，在于"来"意味着我们应该一起走——就像一个人告诉他的朋友"来"一样。

我们应该理解这个，因为《光辉之书》（Zohar）问，为什么创造者需要和摩西（Moshe）一起去。那是因为摩西（Moshe）独自无法与他争战，只有创造者本身而非使者。那么，为什么他需要摩西（Moshe）和创造者一起去呢？毕竟，经文说"是我，而非使者"。因此，创造者和摩西（Moshe）一起去见那被称为"大怪物"的法老（Pharaoh），有什么意义呢？祂本可以单独去见法老（Pharaoh）而不带摩西（Moshe）。

我们也应该理解我们圣贤所说的（Kidushin[婚约法]，30b）："列失·拉吉什（Rish Lakish）说：'人的邪恶倾向每天都胜过他，寻求杀死他，如经文所说：邪恶者窥伺义人。如果不是创造者帮助他，他就不会战胜它，如经文所说：耶和华不会将他留在他的手中。'"

这里也产生了一个问题："如果一个人靠自己无法战胜，而需要创造者的帮助，那为什么要这种双重性？"换句话说，要么创造者给人力量独自战胜，要么创造者做一切。为什么这里好像需要两种力量——一种是人的，其次是创造者的？好像只有这两者才能征服邪恶，一种力量是不够的。

众所周知，人的完整性是他必须到达创造的目的——获得世界被创造的目标，那被称为"善待祂的创造物"。换句话说，创造物应该来接受祂设想要使他们喜悦的喜悦和快乐。

在那之前，创造还不被认为是配得上创造者的创造——因为众所周知，从完美的操作者那里，应该产生完美的操作。这意味着每个人都应该感受到创造的美好，并能够赞美和颂扬创造；每个人都能够颂扬和感谢创造者为祂所创造的创造；每个人都能够说："创造世界的主是有福的。"换句话说，每个人都应该为创造者创造了一个充满快乐的美好世界而祝福祂——在那里，每个人都从他们在世界上所经历的所有快乐中感到满足，快乐而幸福。

然而，当一个人开始检验，他是否真正对自己的生活感到满足，以及他从自己和环境里真正获得了多少满足时，他看到恰恰相反——每个人都在受苦，在折磨中，每个人的痛苦方式不同。但人应该说"创造世界的主是有福的"，所以他看到他只是表面上这样说。

然而，众所周知，喜悦和快乐无法在世界里出现，在世界有给予的Kelim[容器]之前——因为我们的接受的Kelim[容器]仍然被自我接受污染，那在其程度上受到严格限制，并将我们与创造者分离（意思是，对接受的Kelim[容器]发生了第一次Tzimtzum[限制]，使丰盛不能在那里照耀，见《光辉之书》导言第138页）。

获得给予的Kelim[容器]是争端和战争开始的地方——因为那违背我们的本性。这就是为什么我们被给予了Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以实现给予的程度，如我们圣贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"（Kidushin[婚约法]，30）。

另外，我们被给予了"爱你的朋友如同爱自己"的Mitzva[诫命]，拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）说："这是Torah[托拉]的伟大规律"（Beresheet Rabbah[创世记大注释]，第24段）。换句话说，通过在爱朋友里工作，一个人使自己习惯于走出爱自己并实现爱他人。

然而，我们应该理解我们眼前所见的——有些人在爱朋友里付出努力，但仍然没有更接近爱创造者哪怕一步——使他们能够因爱创造者而在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作。这意味着，他们说他们确实在爱朋友里稍微进步了，但他们在爱创造者里看不到任何进步。然而，我们应该知道，在爱朋友里也有程度——意思是我们必须思考爱朋友的义务。

我们可以把它比作一栋有地下层的两层楼建筑。王在二楼，而一个希望来见王——他唯一的目标是与王面对面交谈——的人被告知，他必须先爬到一楼，因为不先爬到一楼就不可能爬到二楼。

当然，每个人都理解这是这样的。然而，他们必须先爬到一楼是有原因的——那被称为"改正"。换句话说，通过爬到一楼，一个人可以学习如何面对面地向王致词，并能够向王请求他的愿望。

那个听说他必须先爬到一楼然后到二楼的人，非常清楚地理解这一点。但由于他唯一的愿望是看到王的脸，他不关心任何其他事情，这使被告知他必须爬到一楼对他来说是一种负担和辛苦。

然而，他别无选择，所以他爬到了一楼。他对看那里有什么不感兴趣——虽然他听说一楼是学习如何与王交谈的地方。但他不注意这一点，因为那不是他的目标。他的目标是王，而不是他在一楼能学到的东西。他的目标不是学习，而是看到王的脸。为什么要在琐事上浪费时间，因为一切与王相比都是虚无？那么，为什么他要对一楼教的东西感兴趣？

因此，当他爬到一楼时，他不想留在那里。相反，他希望迅速爬到二楼，到王本人那里，因为这是他所想要的一切。然而，他被告知："不了解一楼所遵守的规则，你肯定会玷污王的荣誉。为此，在你学会一楼所有的学习之前，你不能希望能爬到二楼。"

同样地，在爱朋友里，我们听说，在获得爱朋友的奖励之前，不可能获得爱创造者的奖励——如拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）所说："爱你的朋友如同爱自己是Torah[托拉]的伟大规律。"因此，当从事爱朋友时，他并不认为爱朋友是有价值的，而是多余的。

他遵守它，因为他别无选择，但他一直在寻找"我将获得爱创造者的奖励，我就能摆脱爱朋友"的时刻。"这项工作对我来说是沉重的，因为我几乎无法忍受我的朋友——我看到他们都有与我不同的特质，我们没有任何共同之处。但我别无选择，因为我被告知，没有爱朋友，我就无法实现爱创造者。所以，违背我的意愿，我和他们坐在一起。

"然而，我可以问自己：'我从朋友那里得到了什么？'只有一件事——我通过忍受他们的谈话来折磨自己，以此改正自己——那是我不喜欢的、对我本性不利的。但我能做什么呢？有人告诉我，我必须在这个世界上受苦，所以我就这样做：我坐着等待，等到我可以从他们那里逃跑，避免看到我在他们里面所看到的卑微的时候。"

结果，他没有从爱朋友里取得被称为"爱他人"的良药，而只是因为有人告诉他他别无选择——否则他将无法实现爱创造者。这就是他从事爱朋友并遵守朋友对他所有义务的原因。但他应该从他们那里学习的东西，与他相距甚远。

这意味着，他没有走出爱自己，也没有达到爱他人。他遵守爱朋友，不是出于爱，而是出于敬畏——因为在他进入爱朋友之前，他不被允许进入爱创造者。结果，他害怕不遵守爱朋友，因为那样他就不会被允许进入爱创造者。

这类似于关于在王所坐的二楼之前，不被允许上去直到他爬到一楼的比喻。其思想是他将学习如何维护王的荣誉的规则，所以他应该很乐意去一楼，因为现在他在学习如何警惕维护王的荣誉。

这对他有好处，因为之后，当他进入王的宫殿时，他不会玷污王的荣誉。因此，当他在一楼时，他注意那里所有适用的规则，并习惯于它们——因为他想来见王，给予王满足，而根本不轻视王的荣誉。

这只适用于那些希望来到王面前给祂带来满足的人。但那些希望来到王面前以自我接受为目的的人，认为一楼所有的东西都是多余的，对他们不感兴趣。他们爬到一楼只是因为害怕，因为他们知道，在爬到一楼之前，他们不会被允许爬到二楼。他们感到不需要学习那里所教的法则——如何避免玷污王的荣誉——因为他们来到王面前的唯一原因是为了爱自己的目的。

因此，我们应该知道，爱朋友被给予我们，是为了学习如何避免玷污王的荣誉。换句话说，除非他没有其他愿望，除了给王带来满足——他肯定会玷污王的荣誉，那被称为"将Kedusha[神圣]传递给外在的人"。为此，我们不应该低估在爱朋友里工作的重要性，因为通过这个，他将学习如何走出爱自己，进入爱他人的道路。当他完成了爱朋友的工作，他将能够获得爱创造者的奖励。

我们应该知道，爱朋友有一个优点。一个人无法欺骗自己，说他爱朋友，如果事实上他不爱。在这里，他可以检验自己是否真正有爱朋友。但对于爱创造者，一个人无法检验自己，他的意图是否是爱创造者——意思是他想给予创造者——还是他的愿望是以接受为目的接受。

但我们应该知道，在人被给予的所有改正——没有创造者帮助的情况下做的——之后，他在给予的工作里不会被给予任何进步。我们问："那么，为什么一个人应该做事情，以便之后获得创造者帮助的奖励？毕竟，创造者即使不通过下方的工作也可以帮助，而人在进步工作上的努力，无论如何都不会有帮助。"

然而，如果一个人不开始工作，他就不知道他无法战胜邪恶倾向。但当一个人开始走在创造者的工作里，做他能做的，那时他能够向创造者发出真正的祈祷，请祂帮助他。

但为什么创造者会想让他发出真正的祈祷？对于血肉之躯的人，你可以说，他想让他发出真诚的请求，因为当一个人向他的朋友发出真诚的请求时，他的朋友给他真正的感激。那些追逐荣誉的血肉之躯的人——他给他的感激，好像是在他面前贬低自己，而他享受这个。

但对于创造者，祂需要被人们尊重吗？那么，为什么创造者会想让一个人发出发自内心的祈祷？

问题在于，众所周知，没有Kli[容器]就没有光。不可能给某人非常重要的东西——如果一个人对某样东西没有愿望，他会轻视它，将它扔掉。它会丢失，因为对某样东西的需求与他所需要的相匹配；这给予了重要性。在重要性的程度上，他保护礼物不被丢失——否则一切都会落入Klipot[外壳]。

这被称为"喂养Klipot[外壳]"——意思是一切都进入接受的Kelim[容器]，那把一个人在Kedusha[神圣]事务上所轻视的一切都纳入其权威里。从这里我们知道，为什么一个人应该开始工作。但为什么创造者不给人力量独自完成工作，而不需要祂的帮助？

众所周知，《光辉之书》（Zohar）诠释了我们圣贤所说的："一个来净化的人，他会得到帮助。"它问："用什么？"它说："用神圣的灵魂"——意思是他从上方接受光照，那被称为Neshama（灵魂）——称为"达成神性"——意思是他被包含在创造的思想里，去善待祂的创造物。

因此，通过有Kli[容器]和对给予的Kelim[容器]的愿望，他接受光——称为Neshama（灵魂）。因此，两者都是必要的。换句话说，一个人应该开始，通过这个他获得一个Kli[容器]。而通过他自己无法完成，他向创造者呼喊帮助，然后他接受那道光。

现在我们可以理解经文所写的："来到法老（Pharaoh）那里，因为我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些迹象。"

这产生了一个问题："为什么创造者使法老（Pharaoh）的心刚硬？"经文回答："为要在他们中间显我这些迹象。"而诠释是："为什么创造者使人的心刚硬，使他无法靠自己在与邪恶倾向的战争里获胜？"

答案是，这样人就会向创造者呼喊，通过这个就会有Kli[容器]。然后创造者就能在他里面放置Torah[托拉]的字母，在Kli[容器]里面。这就是创造者给他作为帮助的灵魂。

这被认为是"Torah[托拉]和创造者是一"。"我的迹象"指的是Torah[托拉]的字母，如创造者的名字。这就是"善待祂的创造物"——那是思考创造的目的，善待祂的创造物。这特别在一个人有Kli[容器]时才来到他身上，而这个Kli[容器]通过心的刚硬而来——因为那时有他可以向创造者呼喊帮助的地方，祂用神圣的灵魂帮助他。

现在我们可以看到”来到法老（Pharaoh）那里”的问题——意思是我们两个一起。换句话说，一个人应该开始，然后看到他无法战胜它——这在摩西（Moshe）害怕接近他（法老）里有所暗示。然后创造者说："看哪，我与你为敌，法老（Pharaoh）"——意思是那时来自创造者的帮助来临了。用什么？用神圣的灵魂，如《光辉之书》（Zohar）所写。

因此，心的刚硬——在"因为我使他的心刚硬"这些话里——是为了为祈祷创造一个地方。而这个祈祷不像血肉之躯的人的祈祷——他们想要被求助的荣誉，以便知道他已经帮助了他。相反，祈祷的目的是让他有一个Kli[容器]——对创造者帮助的需求——因为没有Kli[容器]就没有光。而当一个人看到他无法以任何方式帮助自己时，那时他就有了对创造者帮助的需求。

这就是我们圣贤所说的含义："创造者渴望义人的祈祷。"这里也产生了一个问题："但创造者需要人的臣服，他来向祂求吗？"然而，由于祂的愿望是使祂的创造物受益，但没有Kli[容器]就没有光，祂渴望义人的祈祷——因为通过这个，他们揭示了祂可以赐予的Kelim[容器]。因此，当一个人看到他无法战胜他里面的邪恶时，这才是向创造者寻求帮助的真正时机。

现在我们可以理解创造者所说的（出埃及记6）："我要以你们为我的百姓，我也要作你们的上帝；你们要知道我是耶和华你们的上帝，是将你们从埃及的重担下领出来的。"

在Masechet Berachot[布拉霍特]（38a）里，我们圣贤这样写道："'将你们从埃及的重担下领出来。'圣贤们……创造者这样对以色列（Israel）说：'当我把你们领出来，我将为你们做一件事，向你们显示是我将你们从埃及领出来的，如经文所写：使你们知道我是耶和华你们的上帝，是将你们领出来的。'"

这意味着，创造者把以色列（Israel）民族从埃及领出来——使他们从在那里遭受的折磨中得到解放——这还不够。当谈到创造者的工作时，产生了一个问题："这还不够吗？"现在他们从流放的奴役中被解放出来——在那里，由于法老（Pharaoh）的统治，他们无法服侍创造者，他们在工作里为自己建立的一切地位，都被地吞没——如我们圣贤所说（Sotah[索塔]，第11页）："比顿（Pithom）和兰塞斯（Raamses）。拉夫（Rav）和沙缪尔（Shmuel），一个说她的名字是比顿（Pithom）。为什么她的名字是兰塞斯（Raamses）？因为他的头最先被打碎（Mitroses）。"拉希（Rashi）诠释说："当他们建造了一些，它碎裂倒塌。他们重建，它又倒塌。一个说：'她的名字是兰塞斯（Raamses）'，而另一个说：'她的名字为什么是比顿（Pithom）？因为最先是最先，它被深渊之口（Pi Tehom）吞没了。'"

因此，我们看到，拉夫（Rav）和沙缪尔（Shmuel）关于事实没有争议，只是在诠释上有分歧。事实是他们所建造的一切都会倒塌。这意味着，每次他们在工作里为自己建造了某种结构，埃及人就来了——也就是埃及人的外来思想——破坏了他们所有的工作。换句话说，他们以全力战胜并在神圣工作里服侍所做的所有工作，都沉入了地里。

因此，每天他们都必须重新开始，看起来好像他们从未从事过神圣的工作。此外，每次他们思考向前迈进，他们看到，他们不仅没有进步，甚至倒退了——因为"谁"和"什么"的新问题总是在他们脑海里浮现。

因此，我们应该理解这个出埃及，是他们终于有能力在没有埃及人外来思想的情况下服侍创造者。那么，"你们要知道"这些话来告诉我们什么呢？我们必须知道，是创造者将他们从埃及地领出来。还有更多需要思考的——因为我们从在埃及的奴役开始检验，当时他们在繁重的劳役里被工作，而他们从那里被解放出来，那么他们还缺少什么？

但什么是繁重的劳役？我们圣贤解释了经文"一切严酷的苦工"（Sotah[索塔]，11b）。"拉比沙缪尔·巴·纳赫玛尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）说，'拉比约纳坦（Rabbi Yonatan）说：他们用女人的工作替换了男人的工作，用男人的工作替换了女人的工作。埃及人叫以色列（Israel）儿女BaPerech（用繁重劳役）服侍。'拉比以利泽（Rabbi Elazar）说：bePeh Rach（用软嘴）。'"

我们也应该理解神圣工作里繁重劳役的问题。我们应该做出两种甄别：

被称为"显现部分"的行为——一个人可以看到，在那里一个人不能说他犯了错或欺骗了自己，因为不能说关于明显可见的事情有错误。这是因为在Mitzvot[诫命]的行为和Torah[托拉]的学习里，他看到，其他人也可以看到，他是否在执行Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的行为。

意图。这被称为"隐藏的部分"，因为其他人看不到一个人行为背后的意图。他自己也看不到行为里的意图，因为对于意图，可能会误导自己，欺骗自己——因为只有在明显的事情里——称为"显现的部分"——每个人都能看到真相。但当涉及心里的意图或思想里的想法时，一个人不能信任自己。因此，这对他自己和对其他人来说都是隐藏的。

现在我们可以诠释繁重劳役的含义——据说是"用男人的工作替换女人的工作"。"男人的工作"意味着他已经是一个Gever（男人）——他可以Lehitgaber（战胜）他的邪恶，并在行动上参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。因此，当他已经被称为"男人"——意思是一个能与他的邪恶在行动上战斗的战士——时，他应该做什么？现在是他开始第二种甄别里的工作的时候了——意思是在隐藏的里，那是意图。换句话说，从此以后，他应该努力把他所有的行为都定向为以给予为目的给创造者带来满足，而不是为了自己的利益。

那么当埃及人看到他是一个能走出他们的统治并进入Kedusha[神圣]的男人时，他们做了什么？他们交换了他们的工作，给了他们女人的工作。这意味着他们所有的工作都在女人的工作里——也就是说，埃及人使他们认为："谁需要意图？行动才是关键，在行动里，你将会成功——如你所见，你是一个男人，你可以战胜你里面的邪恶，在每个细节和精确里参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，你必须把所有努力放在更谨慎地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]上。

"然而，你不应该参与意图！这项工作不适合你，只适合少数人。如果你开始进行给予的工作——意思是注意到你必须把一切都定向为以给予为目的——你将没有精力在显现的行动里如此谨慎，在那里你不会欺骗自己，因为你看到你在做什么。因此，那是你可以在每个细节和精确里扩展你的行动的地方。

"但关于意图，你没有真正的检验。因此，我们为你着想地建议你，不要认为——上帝保佑——我们想要让你偏离神圣的工作。相反，我们希望你在Kedusha[神圣]的程度里上升。"

这被称为"用男人的工作替换女人的工作"——在他们应该做属于男人的工作的地方，他们向以色列（Israel）民族解释，对他们最好的是做女人的工作——意思是属于女人的事情。

"用女人的工作替换男人的工作"意味着那些人没有战胜的力量。相反，"他们像女性一样软弱"——意思是他们在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]方面软弱，甚至没有力量遵守和观察Mitzvot[诫命]——即使是在显现的形式里，那被称为"只在行动里"。而所有战胜的工作只是在行动上，而不是在意图上。

埃及人来到他们那里，使他们认为："我们不想打断你们的神圣工作。相反，我们想让你们成为创造者真正的仆人。换句话说，我们看到你们希望在神圣的工作里服侍，所以我们建议你们，最重要的不是行动，而是意图。因此，不是努力在行动里战胜，使自己习惯于战胜你的身体，多学一小时或多祈祷半小时——试着回应'主是有福的'和'祂的名是有福的'和'阿门'——更不用说在领唱者的复诵中间了。谁需要这些？

"主要目的是为了创造者。那是你需要集中所有努力的地方。为什么要把你的力量浪费在琐碎的事情上？确实，Halachah[犹太行为/律法]说你必须遵守所有那些小事，但这项工作不适合你；那是女人的工作。你需要从事男人的工作。你只想在行动里参与，对你来说是不体面的。你应该主要关注意图——意思是用你所有的每一分精力，使一切都为了创造者。然而，不要认为我们片刻——上帝保佑——在试图打断你创造者的工作。我们恰恰想相反——让你在Kedusha[神圣]的阶梯上上升，实现完整性——意思是你所有的行为都只以给予为目的给你的造物主带来满足。"

由于他们处于被称为"女性"的程度，仍然没有力量战胜——甚至在行动的部分里——被认为她们像女性一样软弱——埃及人让他们看到，重要的是以Lishma[为她的缘故]为目的定向。通过这个，埃及人确保他们不会有力量继续在神圣的工作里战胜。

这正如迈蒙尼德（Maimonides）所说的那样——他写道（Hilchot Teshuva[悔改法则]，第10段）："圣贤们说：'一个人应该总是参与Torah[托拉]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]，他将来到Lishma[为她的缘故]。'因此，当教导小孩、女人和总体上未受过教育的人时，必须教他们出于敬畏和接受回报而工作。当他们获得知识并获得很多智慧时，要逐渐向他们展示那个秘密，并必须让他们逐渐习惯于它，直到他们达到它，认识祂并出于爱服侍祂。"

埃及人建议那些处于女性甄别下的人，不要遵循迈蒙尼德（Maimonides）的话。相反，即使他们处于女性和小孩的程度，他们也使他们理解，他们应该立即开始以Lishma[为她的缘故]为目的定向的工作。通过这个，埃及人确保他们将留在他们的领域里，处于Kedusha[神圣]之外。

因此，这被称为"繁重的劳役"，如拉比沙缪尔·巴·纳赫玛尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）所诠释："BaPerech（用繁重劳役）意味着BePricha（易碎的）。"而拉希（Rashi）诠释说："在身体和腰部的碎裂和破碎里。"原因是，当用男人的工作替换女人的工作，以及用女人的工作替换男人的工作时，结果如我们所解释的——因为男人的工作是战胜和前进，以Lishma[为她的缘故]为目的定向，但埃及人在这项工作里削弱了他们，因为埃及人抵制这项工作。因此，除了必须劳苦战胜以便以给予为目的定向，他们还有更多的工作——埃及人使他们认为，所有这些工作都是多余的，给予的工作不适合他们，只适合少数人。

这被称为"双重工作"：一、努力以给予为目的定向；二、与他们战斗并说那不是真的——他们将能够实现Lishma[为她的缘故]，而不是像埃及人所说的那样，他们应该做女人的工作。而这就是埃及人的全部意图——阻止他们接近给予的工作。

另外，他们用女人的工作替换了男人的工作——如我们所说，那是没有价值的——因为那是只在行动里遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。这意味着他们与邪恶倾向的整个战争只是在行动上，而不是如迈蒙尼德（Maimonides）所说——女人的工作应该只是关于做事情，而不是教他们必须以Lishma[为她的缘故]为目的定向。

因此，当埃及人来告诉他们，他们必须做男人的工作——意思是以给予为目的定向——那对他们来说是繁重的工作：一、关于Lishma[为她的缘故]，你完全无能为力。二、战胜身体和遵守实践的Mitzvot[诫命]，在埃及人的外来思想来临——使他们认为没有意图的Mitzvot[诫命]行为是完全没有价值的、降低了Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]在Lo Lishma[不为她的缘故]里的重要性——之前，对他们来说更难。因此，现在，通过埃及人，女性形式的工作被贬低，这导致了繁重的劳役，如前所说，那是身体和腰部的破碎。

从上述一切得出，"Perech（繁重劳役）"这个词有三种含义，但一种诠释与另一种诠释之间没有矛盾。相反，这三件事都在那里，每个人根据他自己的问题来诠释：

第一种诠释中，拉比以利泽（Rabbi Elazar）说那是"用Peh Rach（软嘴）"。

拉比沙缪尔·巴·纳赫玛尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）说"用Pericha"，意思是破碎。

拉比沙缪尔·巴·纳赫玛尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany），"拉比约纳坦（Rabbi Yonatan）说：他们用女人的工作替换了男人的工作，用男人的工作替换了女人的工作。"

然而，他们都把繁重劳役诠释为Pericha（碎裂）——意思是身体的破碎。而这项工作如此繁重，以至于他们称之为"使身体和腰部破碎的劳力"，原因是他们用男人的工作替换了女人的工作，用女人的工作替换了男人的工作。这导致了他们的繁重劳役。

然而，为什么他们听从了埃及人的观点？是因为他们以Peh Rach（软嘴）对以色列（Israel）说话——意思是埃及人的思想以软嘴来到以色列（Israel）。也就是说，他们告诉他们做的一切，不是为了让他们远离服侍创造者，上帝保佑。相反，他们希望引导他们成功地走在创造者的道路上，使他们不会白白浪费时间——意思是他们在神圣工作里看不到任何进步。由于他们被以软嘴说话，很难让他们战胜这些思想。

这意味着，当他说他们用男人的工作替换了女人的工作，他解释了为什么他们听从了埃及人。答案是，由于Perech——他们以Peh Rach（软嘴）对以色列（Israel）说话。因此，正是出于上述两个原因，他们来到了繁重劳役的工作里——如拉比沙缪尔·巴·纳赫玛尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）所说，Perech意味着Pericha（破碎）的工作，那是使身体破碎的工作。

因此，我们应该理解，对以色列（Israel）民族来说，创造者将他们从埃及、从他们的奴役里领出来——使他们能够参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，每个人根据他的达成——埃及的Klipa[外壳]没有力量抵制他们的工作，这还不够，为什么？

确实，这个奇迹有多伟大，谁能欣赏这件事的重要性？当一个人考虑，他在处于埃及王法老（Pharaoh）奴役的流放里所感受的痛苦和折磨的数量，以及他在心里承担的比顿（Pithom）和兰塞斯（Raamses）的黑暗程度——他们在那里建造的。而现在，埃及Klipa[外壳]的大门一次性在他们所有人面前打开，他们来到了自己的权威下。这意味着现在他们可以自由地按照自己的意愿参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，没有任何干扰。当一个人把黑暗的时候与照耀的时候比较时，这给人带来多大的喜悦和喜气。如经文所说："祂分别黑暗和光明的那位。"

根据上述，我们应该理解，必须知道只有创造者将他们从埃及人的重担下领出来的必要性——如我们圣贤所说："当我把你们领出来，我将为你们做一件事，向你们显示是我将你们从埃及领出来的，如经文所写：使你们知道我是耶和华你们的上帝，是将你们从埃及的重担下领出来的。'"

问题在于，我们必须始终记住我们必须达到的目标。由于创造的目的是善待祂的创造物，我们的目标是接受祂为我们设想的喜悦和快乐。但为了被称为Dvekut[粘附]的改正目的——那是关于形式等同——我们必须工作以获得给予的Kelim[容器]。

然而，这只是创造的改正；那不是完整性。完整性意味着认识创造者，认识并达成Torah[托拉]——那被称为"创造者的名字"。

因此，我们已经有力量遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]而没有任何干扰——这还不够，因为这只是改正，而不是完整的目标。完整的目标是获得Torah[托拉]的知识——如"Torah[托拉]、以色列（Israel）和创造者是一"。这就是为什么我们圣贤说："这就是创造者对以色列（Israel）所说的：'你们要知道，我是耶和华你们的上帝，把你们领出来的——是我，而非使者。'"这意味着每个人都应该来认识创造者，这被称为"Torah[托拉]"——创造者的名字。