红牛灰烬的净化在精神工作中的含义是什么？

Rabash 1991年第23篇文章

拉希（RASHI）对“这是律法的条例”做出了这样的诠释：“由于撒旦和世界各民族嘲弄以色列人，说：‘这条诫命（Mitzva）是什么？它的理由又是什么？’因此，经上才为之写道：‘这是一条条例，是我面前的法令；你们不得对它产生怀疑。’‘叫他们为你牵来’：它将永远以你们的名义命名。‘一头红母牛’：这可以比作一个使女的儿子弄脏了国王的宫殿。他们说：‘让他母亲来清理粪便吧。’同样，让母牛来为牛犊赎罪。”

我们应当理解，在精神工作（Avoda）中，烧毁母牛及其灰烬能净化不纯洁的这件事，究竟暗示了我们什么。此外，我们还应当理解，对于那些质问这头红母牛意义的人，我们该如何回应。通常情况下，当有人提出问题时，他会得到一个提问者能够接受的答案。然而在这里，他询问母牛的意义何在，得到的回答却是“条例”、“法令”。这样的回答能被接受吗？我们还应当理解，为什么经上先说这是一条条例，接着又讲了关于母牛的寓言——“让他母亲来清理她儿子的污秽”——这分明暗示其中其实是有理由的，也就是母亲会来清理她的儿子。

我们应当在精神工作中理解这一切。众所周知，创造的目的就是向其创造物施恩，正因如此，创造者在创造物体内创造了接受快乐的愿望与渴求。然而，为了让创造物在接受愉悦和快乐时不会感到羞耻（因为如果他们感到羞耻，快乐就会是不完整的），作出了一项改正：人接受快乐不是为了他自己的快乐，意思是说，不是为了享受国王的赏赐。恰恰相反——是为了让创造者因他们的快乐而感到欢喜，因为创造者实现了祂的意志。换句话说，既然创造者想要向其创造物施恩，人便遵守了创造者的诫命。否则，为了他自己，他会选择放弃快乐。因此，这里不存在羞耻的问题，因为他所做的一切都是为了创造者的缘故，而不是为了他自己的利益。

然而，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对为什么我们必须一切为了给予（Bestowal）做出了另一种解释：因为按自然规律，当一个人心情舒畅、享受生活时，如果他目前拥有的财产已经给了他完全的满足感，他就没有必要去付出努力、获取比现在更多的东西。因此，既然精神上的快乐能让人满足，哪怕是精神中最小的度量，所提供的满足感也超过任何世俗的物质快乐，那么一个人就会满足于现状，也就不需要在其灵魂中获取NRNHY了。

但是，当一个人为了给予而工作、当他的一切工作仅仅是为了给创造者带来满足时，这就意味着，当一个人获得某个精神程度并接受那份快乐是因为创造者会因此欢喜时，他便不能说：“世界的主啊，我不想再要比现在更高的程度了，因为我接受的所有快乐都只是为了取悦祢，而且我已经给祢带来了足够多的快乐，我不想让祢享受太多；我已经给够了，我不想再给祢了。”

我们应当知道，当一个人为了给予而接受时，他在为创造者带来满足的过程中，会不断品尝到越来越浓郁的给予的滋味。因此，一个人无法说：“我不想再接受任何快乐了，因为我满足于现状。”结果就是，为了创造者的缘故进行工作，迫使一个人每一次都必须接受更高的程度，因为他对创造者无话可说：“我已经给祢带来了足够的快乐，我再也给不了了。”这就是为什么我们必须为了给予而工作。

我们必须为了给予而工作的另一个解释是：这是由于形式等同（Equivalence of form）的差异。在精神中，形式等同被称为“统一”、粘附（Dvekut），而形式的差异会导致“疏离”与“分离”。既然人在生活中应当争取的最主要的事情就是粘附祂——因为人应当在心中描绘，世上没有什么比通过形式等同进入国王的宫殿更重要的事情，正如圣哲们关于“粘附祂的品质”所说：“正如祂是慈悲的，你们也当是慈悲的”——通过这一点，人便进入了国王的宫殿，并且每一次都获得了与国王对话的奖赏。

因此，总的来说，我们需要为了创造者的缘故、而不是为了我们自己的利益而工作的理由有三个。对此经上写道：“我们的上帝是应当称颂的，祂为自己的荣耀创造了我们。”我们应当理解，为什么我们要感谢创造者为祂的荣耀而不是为我们的荣耀创造了我们，因为按理说，如果祂是为我们的荣耀创造了我们，所有的创造物都会称颂祂。然而经文却说，我们必须感谢祂为祂的荣耀创造了我们。这对我们有什么好处呢？

答案是，我们必须知道，创造者并不需要我们给祂任何东西；创造的全部目的仅仅是为了创造物的缘故，正如经上所写：“祂向其创造物施恩的愿望”。为了让创造物能够为了上述三个原因而接受丰盛（因为这三个原因若未达成，就会阻碍创造目的的全面实现：1）因为羞耻；2）为了让人不满足于现状，而是每个人都能在灵魂中获取NRNHY；3）因为作为形式等同的粘附），人必须像创造者那样，为了给予而工作。

因此，创造者创造了我们，并赐予我们托拉和诫命（Torah and Mitzvot），通过这些，我们能够做到一切都是为了拥有创造者的荣耀。因此，当我们因祂为自己的荣耀创造了我们而赞美祂时，这意味着祂引导了我们，并赐予了我们能够为祂的荣耀而工作的手段。通过这一点，我们可以实现被称为“祂向其创造物施恩的愿望”的创造目的。正如我们的圣哲所说：“创造者说：‘我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。’”这些就是我们能够做到一切为了祂的荣耀的手段。正因如此，我们为此感谢祂并说道：“我们的上帝是应当称颂的，祂为自己的荣耀创造了我们。”

为了让人能够为了给予而工作——也就是做事情不是为了他自己的利益——我们被赋予了头脑（思想）（Mind）和心（Heart）的工作。“头脑（思想）”意味着人应当超越理智与理性强加给他的东西。这被称为“超越理智”（Above reason），意味着尽管他的理智和理性不同意他想要做的事，但他依然相信。意思是说，我们被赋予了超越理智的信念（Faith）这一诫命，它告诉我们：理性告诉我们要做的，我们不盲从；而我们被命令去相信托拉所说的信念，这才是我们所做的。我们宣称信念至关重要，而理智和理性强加给我们的是次要的。当然，我们应当追随更重要的那个，这被称为“超越理智”。

但在信念中，我们也应当做出三种甄别： 1）例如，如果一个人给他的朋友1000美元，对方接受了，并且他完全确信并相信——因为这个人是我的朋友，而且是个极其严谨的人，既然他给了钱，那里一定有1000美元，根本无需清点。这被称为“理智之下的信念”（Faith below reason）。换句话说，他相信对方是因为他的理性并不反对他所相信的事，意思是说，相信对方与理性之间没有矛盾。因此对来说，信念低于理性，而理性更重要。意思是说，他相信是因为理性不反对。然而，如果这与理性相悖，他很可能就不会相信了。这仍然不能被视为超越理智的信念。 2）对方对他说：“这里有1000美元。”接收者清点了一遍又一遍，看到确实有标明的数额，然后对给予者说：“我相信你，这里确实有你说的那个数额。”这当然不能算作信念。 3）他清点了1000美元三遍，发现少了一美元，但他对给予者说：“我相信这里有1000美元。”尽管理智和理性说这里少了一美元，但他依然说他相信。这被称为真正的“超越理智”。然而，保持超越理智的信念——意思是说：“我取消我的理性，我清点了三遍并不重要，但我凭着超越理智的信念去相信”——这意味着信念比理性更重要，这是一项艰巨的工作。

通过这一点我们将理解，人对创造者应有的信念——即他取消自己的理性以及理性所告诉他的一切，并说道：“我的理性将如地上的尘土般被取消”——这被视为他在托拉的观点面前取消了自己的观点。这被称为“头脑（思想）的工作”。

此外，还有“心的工作”。心被称为“愿望”。既然人在被造时就带有为了自己接受的自然天性，也就是享受生活，当有人告诉他应当为了创造者的缘故而工作时，这与自然天性背道而驰，那么为什么还需要这样做呢？人为了上述三个原因，需要一切为了创造者的缘故去做，正因如此，这是一项特殊的工作。通过这一点，人明白了：既然人天生带有为自己接受的愿望的天性，为了不让自己一切都为了自己，他必须以两种方式划分自己的工作：1）在头脑（思想）中，即一个人应当关注自己信念的状态。然而在信念中，人也可以为了获得回报而工作——意思是说，遵守托拉和诫命是因为它以后会给他回报，意味着他会从中获得自身的利益，因此他依然处于分离状态。

因此，还有另一项被称为“心”的特殊工作，即“爱他人”（Love of others）。如果他仅仅致力于爱朋友，他仍然会停留在神圣的（Kedusha）范围之外，因为爱朋友并不是创造的目的，创造的目的乃是为了向创造物施恩，也就是让创造物从创造者那里接受快乐与愉悦。但是，如果他们没有信念，当他们对创造者没有信念时，他们怎么可能从创造者那里接受任何东西呢？因此，工作必须是双向并行的。

然而，巴哈苏拉姆说过，我们必须依循信念前行、而创造者不让我们通过“知道”（Knowing）的方式去侍奉祂，这也是为了不让工作沦为为了自私的缘故。因为如果祂向创造物显现，创造物就不需要信念了，也就无法再为了创造者的缘故做任何事了。我们可以看到，仅仅为了给予去接受世俗的物质快乐是多么困难，而精神快乐就更是难上加难了，因为在精神快乐中，哪怕是一点点，其快乐也远超世俗快乐，因此他绝对无法做到为了给予而接受。因此，工作分为两个方面：1）在头脑（思想）中，2）在心（愿望）中。

据此，我们应当阐释我们先前的问题：在精神工作中，净化母牛灰烬的含义是什么？我们的圣哲说过：“由于撒旦和世界各民族嘲弄以色列人，说：‘这条诫命是什么？’”，答案就是经上为此写道：“这是一条条例。”我们问：既然他们追问为什么会这样，而按理说我们应该给出能让提问者理解原因的回答，那么有什么回答是可以被接受的呢？但回答是什么呢？“这是一条条例，是我面前的法令；你们不得对它产生怀疑。”

事情的关键在于：既然工作的秩序要求我们必须从头脑（思想）中的工作开始，也就是承担起超越理智的信念，那么，如果世界各民族没有问“这条诫命是什么？”，而是仅仅让他承担起信念、让他超越理智去相信，这就被视为第一种信念——就像我们上面说的，某人给了他1000美元，他相信那是正确的数额而没有去清点。

但是，当他们前来质问“这条诫命是什么？它的理由是什么？”时，这就类似于第三种信念——正如我们所说的那样，当他确实去清点了，发现数量不足，却依然超越理智去相信，意思是说他在给予者面前取消了自己的理智和理性。这被称为“超越理智”。因此，正是当一个人体内的世界各民族质问这条诫命是什么、理由是什么时——由于身体对超越理智和理性的事物感觉不到任何滋味——真正正确的回答是：对身体说，我相信这些疑问是从上方派遣给他的，为的是让他现在能够去遵守“超越理智的信念”这条诫命。因此，最正确的回答恰恰是因为它是一条条例和法令。在那时，绝对禁止向身体给出任何关于“为什么你想为了国王的利益而工作”的合乎理性的解释。

由此可见，恰恰通过“条例与法令”的回答，他才能在创造者的工作中不断前进。尽管他发现自己无法战胜世界各民族的争辩，但对于这一点，他也应当超越理智去相信：他无法战胜并不是因为他性格软弱，而是因为上方所期望的就是如此——让他自己无法战胜。

其原因恰恰在于：正因为无法战胜，他现在才获得了一个契机，去祈祷（Prayer）让创造者帮助他战胜。这样做的好处是，恰恰通过来自上方的帮助，他才有可能在灵魂中获得NRNHY的奖赏，因为他每一次接受帮助，都是通过接受来自上方的照耀来实现的。因此，他现在有机会获得灵魂伟大期（Gadlut）的奖赏，因为他有求于创造者来帮助他。众所周知，《光辉之书（Zohar）》（The Zohar）中说，祂的帮助就是从上方赋予他一个灵魂。

因此，当身体前来质问：“既然你看到自己在托拉和诫命中感觉不到任何滋味，为什么还要刻苦努力呢？”时，一个人应当保持警惕。人不应当去绞尽脑汁寻找理性的答案，而是应当对身体说：“我感谢你用这些争辩来找我，因为从理性上讲你是对的，意思是说，从常识的角度来看，我应该按兵不动。然而，我是在超越理智地工作；尽管你不让我战胜，但我确实想尽我所能去战胜。因此，我正在请求创造者的帮助，以便我能胜过你。这必定是最好的契机，因为通过这一点，我才能被授予进入神圣的资格，并做到一切为了给予。因此，’这是一条条例，是我面前的法令’这个回答，才是为了让人在工作中前进、获得永恒信念的真正答案，好让创造者帮助他在头脑（思想）和心（愿望）上获得奖赏。”

根据上述内容，我们可以阐释我们先前的疑问：一方面，他说母牛是一条没有任何理由的条例；但随后圣哲们通过一个寓言给出了一个理由——“使女的儿子弄脏了国王的宫殿。他们说：‘让他母亲来清理粪便吧。’同样，让母牛来为牛犊赎罪。”因此，他们确实为红母牛给出了一个理由，答案就是母亲会来清理她的儿子。这就是为什么红母牛是一条没有理由的条例的答案。这意味着，金牛犊的罪过正如《光辉之书（Zohar）》中（《光辉之书（Zohar）之书序言》第14条）所写：“那些因牛犊而犯罪的人说：‘以色列啊，这就是（ELEH）你们的神’，因为他们玷污了那件衣服，而丰盛流向了其他神。”这意味着他们想要在没有慈悲的衣服（Clothing of Hassadim）的遮蔽下接受智慧之光（Hochma），这被视为不愿接受被称为“超越理智的信念”的慈悲的衣服。

因此，红母牛的诫命正是针对这一点而来的。它完全是一条条例和法令，完全超越理智，因为这头母牛被称为“母亲”；如果他改正了不愿随同超越理智信念同行的罪过，罪过就会因此被改正。由此可见，红母牛本身并没有什么理由。恰恰相反，由于红母牛的事情完全超越理智，这就改正了他们在金牛犊之罪中所企图的一切——即当他们说“以色列啊，这就是你们的上帝”时，一切都局限在理性之内。因此，红母牛的事完全超越理智，这象征着信念的事，它能净化不洁（Tuma'a）。因为不洁源于为了自身的利益而接受的愿望，而走出接受的愿望的改正，正是通过接受“超越理智的信念”这一工作来实现的——因为只有在这时，人才会向创造者寻求帮助，并借此脱离接受的愿望的统治。这被称为“出埃及”，因为只有创造者本人将他们带出了埃及，正如经上所写：“是我，而不是使者。”

由此可见，红母牛（其灰烬能净化）的含义中，“灰”象征着某种被取消（Annulled）的事物，就像母牛被焚烧后只剩下灰烬一样，暗示着彻底的取消——一旦一个人在创造者的愿望面前取消了自己的理智和愿望。在那时，人便会获得创造者的愿望（即给予）的奖赏。当一个人拥有了给予的愿望时，他被称为“纯洁的人”，因为他不做任何事，除非这能给他的创造者带来满足。

根据上述内容，应当如何阐释（在日祷文Yotzer中，针对“母牛”这一部分所写的）：“净化不洁，以说‘神圣的’来使纯洁者不洁”。我们应当理解，在同一个主题中怎么可能会有两个对立面。在工作中，我们应当这样解读：当一个人开始准备让自己承担起超越理智的信念时，他立即就被玷污了。意思是说，在他开始这项工作之前，当他为了获得回报而工作时，他觉得自己是义人。意思是说，他看到自己正在遵守托拉和诫命，并且在自己内部找不到任何瑕疵。因此，他知道自己是纯洁的，没有任何不洁。他只担心别人——担心他们没有走在创造者的道路上，他想要把信念给予他们，但他们不听。然而关于他自己，他知道自己拥有的信念足够分发给好几个人，只要他们愿意接受。

但是，当他开始从事给予的工作、开始超越理智去相信创造者时，他看到了真相——他深陷于爱自己的本性之中，且毫无信念。因此，他现在变得不洁了。这被称为“使纯洁者不洁”。但在此之后，他获得了“净化不洁”的奖赏。