"大祭司应该娶一个处女为妻在工作里是什么意思"

Rabash 第29篇文章，1991年

《光辉之书》（"Emor"章节，第38条）说："这是大祭司娶处女的Mitzva[诫命]。这就是所写的含义——「寡妇、被休者、被污辱的女人或妓女，这些他不可娶；他要从他本民中娶处女为妻。」他问道：「为什么必须只娶处女，没有瑕疵的？」他回答说：「女人是一个祝福的杯。如果被尝过，那就有了瑕疵。」这暗示着Malchut，Malchut被称为「祝福的杯」，而在创造者面前献祭的祭司，必须是完整无瑕的，因为瑕疵损害了祭司。他的身体完整，他的Nukva完整，由此遵守「你全然美丽，我的妻子，你毫无瑕疵。」"

我们应该理解，在工作里，"大祭司"、"处女"、"寡妇"、"被休者"、"被污辱的女人"和"妓女"是什么意思——以及他应该只娶处女，即没有瑕疵的人，是什么意思——意味着处女是无瑕疵的。处女里没有瑕疵，这暗示着什么，以及联系在于，他说女人暗示着祝福的杯，即Malchut，这是什么意思？

ARI关于Malchut说，每天她都再次成为处女（《十个Sefirot的研究》第十二部分，第144条），那被视为只是一个点，必须重新建造，直到她达到Gadlut（大的状态）。在《意图之门（Shaar HaKavanot）》（第二部分）里写道，每天都是独立的，"从世界被创造到世界结束，没有一个祈祷与另一个相似。而每天，新的火花被甄别，那些火花在那之前从未被甄别过。"

我们应该在工作里理解这个。Malchut被称为"天国的Malchut[王权]"，人必须每天重新承担那个。仅仅是他昨天承担了天国的Malchut[王权]，那是不够的，而是每天都是一个新的甄别，本身就是独立的。因此，我们必须相信，每次我们承担天国的Malchut[王权]，那被认为是我们把曾经在Kedusha[神圣]之外的火花甄别出来——那在《意图之门（Shaar HaKavanot）》里被称为，"那些火花以在那之前被囚禁在Klipot[外壳]里，而通过承担天国的Malchut[王权]以及从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，它们被提升到Kedusha[神圣]。"

正如我们在祈祷里所说的（《世界的主人》，在Omer计数之后），”通过这个，巨大的丰盛将流入所有的世界。”因此，在那些神圣书籍里说，一个人，当他在Shema诵读并承担天国的Malchut[王权]时，应该将天国的Malchut[王权]承担在自己身上，并意图为承担天国的Malchut[王权]而献身。而由于每天都是一个新的甄别，我们必须建造Malchut，使她处于Gadlut（大的状态），每次都是新的。

这就是为什么有关于大祭司的暗示。在工作里，一个创造者的仆人，想要在Gadlut（大的状态）里接近创造者的人，被称为"大祭司"。当他来娶"妻子"——被称为"天国的Malchut[王权]"——时，他必须娶"处女"，因为处女意味着她没有被玷污。处女，就像经文所写的"处女地"（Adama Betula）——那是从未被耕作过的土地的别称——就像经文写着，"那是处女地"，从未被人耕作过（《Avoda Zara》32）。

换句话说，一个人应该承担天国的Malchut[王权]的重担，就好像他从未有过天国的Malchut[王权]，那对他来说是一件新事物。自然地，现在他必须认为他将要做一件他从未了解过的新事情。由此可知，他所承担的那种接受需要额外的甄别，去知道什么是接受天国的Malchut[王权]，以及需要什么使天堂的敬畏临到他。

这意味着，一个人应该反思他应该做什么，使那对他来说成为一件永久的事情。也就是说，承担了天国的Malchut[王权]重担的人，创造者对他要求什么。经文说，"耶和华（HaShem）你的上帝（Elokhim）向你所要的是什么，不过是敬畏我"，以及要反思什么是敬畏。但如果一个人，无论什么原因，停止记得承担天国的Malchut[王权]的问题，然后又重新觉醒来承担天国的Malchut[王权]——他不需要按照他在失去它之前的方式继续承担天国的Malchut[王权]，说"我必须去唤醒天国的Malchut[王权]"，意思是那将是连续的。而是，他必须重新开始那个工作。

我们应该把那个与一个人死了并有贵重物品的情况做比较，他的孩子们来了，想要接受他们的父亲留给他们的遗产。我们的圣贤关于那个说（《Avot》第2章第17节），"准备自己学习没有遗赠给你的Torah[托拉]。"我们应该解释，如果一个人来到他忘记了一切的状态——意思是，他遭受了下降——那就好像他死了。也就是说，以前，他是活着的——意思是他有天国的Malchut[王权]，那被认为是粘附于生命的生命。当那在他里面停止时，他被认为是死了，正如所说的，"恶人在他们活着的时候被称为「死的」。"

在精神性里，原因和结果被称为"父和子"。由此可知，现在他被称为"儿子"，想要从他父亲去世后留下的东西里承担。我们应该解释，"那不是你的遗产。"而是，一个人必须在创造者的工作里翻到新的一页，好像他现在才出生，现在他想要承担天国的Malchut[王权]的重担，没有可以从那里继承的人。

因此，我们应该解释我们所问的——"大祭司"和"普通祭司"在工作里对我们暗示着什么？我们应该解释，"祭司"是服侍创造者的人。一些工作者属于大众。那些被称为"普通祭司"。而一些人想以个体的方式工作，达到Gadlut（大的状态），那就是以真理工作。那些被称为"大祭司"。

在大祭司之间，有一种与大众完全不同的工作秩序——当一个人在实践中从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，并依赖大众，就意图而言。相反，有些人也想带着意图一起工作，意思是他们想要把所有的行动都瞄准为了创造者的缘故。

换句话说，"普通祭司"意味着他的工作是以大众的方式；而"大祭司"意味着他的工作是以个体的方式。通过这个，我们可以解释《光辉之书》所说的——"「为什么必须只娶处女，没有瑕疵的？」他回答说：「女人是一个祝福的杯。如果被尝过，那就有了瑕疵。」"我们应该解释，大祭司——意思是一个想要成为真正的创造者的仆人的人——不可以娶已经在他里面玷污了的妻子，意思是，继续他在遭受下降之前所拥有的天国的Malchut[王权]，因为那个人不再是"处女"了，因为他以前拥有那个天国的Malchut[王权]，而她被玷污了。

也就是说，就像那个祝福的杯，"如果被尝过，那就有了瑕疵"——意思是，在他遭受下降之前，那个Malchut已经被尝过了。这就是"如果被尝过，那就有了瑕疵"的含义，因为他已经遭受了下降。由此可知，他已经玷污了那个Malchut，所以，他必须承担一个新的天国的Malchut[王权]，就好像他从未尝过天国的Malchut[王权]的味道一样，并且必须在工作里翻到新的一页。

按照上述，我们可以解释我们所问的，关于经文所写的，"寡妇、被休者、被污辱的女人或妓女，这些他不可娶。"我们应该解释，寡妇是，当他遭受下降之后，他被视为死了。由此可知，以前的妻子——即他在下降之前所拥有的天国的Malchut[王权]——被视为那个人的寡妇。

同样，工作里的被休者是什么？那意味着他休了她，因为他不喜欢她，因为一旦一个人不同意为她工作——因为他感受不到她的重要性——那被认为是那个男人休了妻子。尽管她不想被休，因为她怜悯他——意思是，Malchut看到他沉浸在爱自己的本性里并为他感到遗憾——但他违背她的意愿休了她。

这就是——女人在违背自己意愿的情况下被休掉——的审判的含义，因为一旦他不喜欢她，那被认为他已经休了她。因此，一个创造者的仆人，被称为"大祭司"，不会回过头来娶那个被休的女人。而是，现在他必须开始重新承担天国的Malchut[王权]的重担，而不考虑发生了什么。

同样，我们应该解释"被污辱的"——他不可以娶一个被污辱的女人。当一个人再次觉醒来从事创造者的工作时，如果那是以大祭司的方式——那意味着他想要在创造者的伟大上工作。也就是说，众所周知，当一个人以接受奖赏为目的工作时，他不关心谁在给予——那是不是一个重要的人。而是，他看奖赏。这意味着，如果主人是一个普通人，但付两倍的薪水，胜过一个有工厂、发工资的重要人物——他当然会为出更高工资的人工作。

但如果一个人不为薪水工作，而是因为他想服侍一个重要的人——那个人总是看谁是最重要的，并想为那个人工作。由此可知，一个想要在Gadlut（大的状态）里工作——意思是他的工作建立在创造者的伟大上，因为他想不要任何奖赏地工作——的人，他被称为"大祭司"，因为祭司是服侍创造者、想要接近创造者的人。正如我们解释经文所说，"你们中间有人愿意向耶和华（HaShem）献祭。"解释说，"你们中间"意味着祭品是"来自你们内部"——意思是，将自己献给给创造者的那个人被称为"大祭司"。

那个人不可以娶一个被污辱的女人。这意味着，无论何时他来娶妻，他总会娶处女，从来没有有过丈夫的人，意思是，他从来没有使用过那个Malchut。而是，那必须总是一个新的妻子。相反，如果他已经以前使用过那个Malchut，并经历了下降，停止了对天国的Malchut[王权]的承担——那是因为他污辱了她，没有以应该尊敬天国的Malchut[王权]的方式对待她，并以蔑视的态度对待她。因此，他不会再次接受那个甄别，因为他已经亵渎了她。

而是，大祭司应该努力总是娶一个处女，意思是向自己描绘，他现在是开始做那个神圣的工作——而他到目前为止所拥有的对他来说无所谓。而是，他说，他希望从今以后，他会保守她，尊重她。这就是"他要娶一个处女为妻"这些话的含义。

我们还应该解释所写的——"寡妇、被休者、被污辱的女人或妓女，这些他不可娶；只有从他本民中娶处女为妻。"我们应该解释工作里的妓女是什么。问题是，当大祭司想要承担天国的Malchut[王权]的重担时，他必须娶一个处女——意思是"处女地"——那是从未被耕作过的土地的别称。自然地，不能指望这样的土地生产可食用的作物。这意味着，一个人不能从那片土地维持自己的生活。只有在他耕作了那片土地，给了它所需要的一切之后，他才能从那片土地维持自己，而不是在那之前。

由此可知，当一个人承担天国的Malchut[王权]的重担——被称为"妻子"——时，他必须小心，不要想要那个女人是Zona（妓女），来自"zan uMefarness（养育和维持）"这些词。也就是说，如果承担天国的Malchut[王权]的重担将维持他——意思是，当他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他将从她那里得到滋养——那么，他愿意娶她。否则，他不会同意娶那个女人，而那在工作里被称为"妓女"。

而是，他必须把天国的Malchut[王权]作为重担来承担——意思是"像牛一样负轭，像驴一样负重"，无条件地。那被视为"处女"，也就是"处女地"，不结果子的土地。如果一个人同意那些条件，他将被奖赏成为大祭司，意思是使自己更接近创造者。

按照上述，我们应该解释我们圣贤所说的（《Kidushin》70a），在工作里——"任何为财富而娶妻的人，都会有不好的孩子，就像经文所说的，「他们对耶和华（HaShem）不忠，因为他们生了外邦人的孩子。」"我们应该理解什么是为财富而娶妻。那意味着，在工作里，女人被称为"天国的Malchut[王权]"，他承担天国的Malchut[王权]的重担，因为他听说她有巨大的财富——而财富意味着她将供养他，意思是，通过天国的Malchut[王权]，他将在Torah[托拉]和祈祷里有好的味道。否则，对他来说，继续他通过教育接受的同样道路就够了。

而他现在为什么需要承担天国的Malchut[王权]的重担并努力——如果天国的Malchut[王权]没有增加他的供给，使他能更富裕地维持自己的生活，而目前供养他的、他目前在这个世界的快乐里找到的所有营养都不能满足他，所以他想要接受天国的Malchut[王权]？

那被称为"为财富而娶妻"——意思是，他接受天国的Malchut[王权]的唯一原因是为了满足爱自己的本性。那也被称为他娶了一个不值得的女人，因为在所有神圣书籍里都写着，接受天国的Malchut[王权]应该以虔诚的方式，而关于那个有很多解释。

按照我们所学的，含义是，他为了创造者的缘故而不是为了自己的缘故接受天国的Malchut[王权]。这意味着，通过自己承担天国的Malchut[王权]，他想要祂伟大的名被增大和圣化——而不是为了自己的缘故。由此可知，如果他为了自己的缘故接受天国的Malchut[王权]，那被认为是一个"不值得的女人"。那被称为"为财富"，因为"财富"意味着从那里他将能够维持自己——意思是，通过那个财富，他将在生活里得到满足。而是，一个人应该努力为了创造者的缘故娶妻——意思是，天国的Malchut[王权]——被称为"女人"——将是为了创造者的缘故，而不是为了自己的缘故。

现在，我们可以理解为什么一个人应该超越理智接受信念。那是因为，通常，一个人总是考虑利润。如果他看不到他将从那个工作里获得某些东西，他就选择保持休息，不想做任何动作，除非他获益什么。

因此，当一个人被告知，他应该为了创造者的缘故接受天国的Malchut[王权]——意思是，圣化祂的名字——身体就会问道，"我从承担天国的Malchut[王权]里得到什么？我在那里面的收获是什么？"它被告知，"这里没有身体能理解的。而是，你必须相信，这对你来说是一件伟大的事情，你有特权服侍王。"那被称为"超越理智"，因为没有话可以告诉身体，使它理解那是值得的。

因此，当一个人在理智里看不到那些利润时，那被认为劳动超过了奖赏，因为他不知道奖赏是什么，但他看到了劳动，而他不需要相信那个劳动。那么，只要一个人还没有被奖赏以对创造者的敬畏，他就总是看那个劳动，因为他无法理解从那个工作里得到的益处，而只能超越理智地相信。因此，那个工作被称为"艰苦的工作"，需要天堂的怜悯。

通过那个，我们可以理解《申命记》25:18所写的，"你疲乏困倦的时候……他不敬畏上帝（Elokhim）。"那意味着，由于他看到自己在努力，但他仍然看不到那个工作的益处，而他只能相信——由此可知，一个人变得疲乏困倦，那一切都是因为他还没有被奖赏以对上帝（Elokhim）的敬畏。

一个人应该知道，信念是Kli[容器]。当那个Kli[容器]被正确地完成，适合接受时，那个丰盛立即充满那个信念的Kli[容器]，那是超越理智的。那个丰盛被称为"对天堂的敬畏"，而一个人在他提供了那个被称为"超越理智的信念"的Kli[容器]之后获得那一光。在一个人被奖赏以对创造者的敬畏之前，他受那个劳动之苦，因为那道光没有为他照耀。

由此可知，想要承担天国的Malchut[王权]重担的人，必须超越理智工作——意思是，那不是为了自己的缘故，而是为了创造者的缘故。那被称为"超越理智"，因为身体不同意那个，因为它只理解对自己有益的事情。

现在，我们可以解释我们圣贤所说的，"没有贫穷的大众。"众所周知，"贫穷"意味着"在知识上贫穷的人"，正如我们的圣贤所说（《Nedarim》41），"除了在知识上之外，没有贫穷。"巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，Malchut被称为"大众"（Tzibur）。通过那个，我们应该解释，"没有贫穷的大众"意味着，超越理智承担天国的Malchut[王权]重担的人，不意味着他没有理智，他是贫穷的，而这就是为什么他承担天国的Malchut[王权]的重担的原因。相反，他站在一个超越理智的程度上——意思是，甚至比理智更重要。在工作里，"上面"和"下面"意味着，"上面"意味着具有更高的重要性，而"下面"意味着具有较低的重要性。

"没有贫穷的大众"意味着，超越理智承担天国的Malchut[王权]的人，不被视为"贫穷的"——意思是，一个没有理智的人。由此可知，工作的核心是超越理智工作，因为当一个人想要为了创造者的缘故工作时，那被称为"超越理智"——也就是说，违背身体的观点。然而，一个人必须知道，我们也需要Torah[托拉]，正如我们的圣贤所说，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。"

那就像他在《智者的果实》那本书里写的（《书信》，第115-116页），"灵魂来到身体时的目的，是在穿着在那个身体的同时，达成回归到它的根，并粘附于祂，正如经文所写，「要爱耶和华（HaShem）你的上帝（Elokhim），遵行祂一切的道，谨守祂的诫命，并粘附于祂。」然而，谁知道创造者的道路？确实，这就是「有613条道路的Torah[托拉]」的含义。走那条道路的人，最终将被纯化，直到他的身体不再是他和他的创造者之间的铁隔墙，正如经文所写，「我也要从你们肉体中除去石心。」那时，他将粘附于他的创造者。因此，最好是渴望上面者的诫命（意思是Torah[托拉]），因为「不知道上面者的道路和上面者的诫命——那是Torah[托拉]的秘密——的人，他如何服侍祂？」"

因此，我们看到，一个人应该努力获得Torah[托拉]。为了获得Torah[托拉]，一个人应该超越理智接受天国的Malchut[王权]。也就是说，违背自己的观点——意思是，对他自己来说，他不需要任何东西——只是为了创造者的缘故。通过那个，我们应该解释所写的（《创世记》28:14），"你的后裔必如地上的尘土。""你的后裔"意味着Banim（儿子们）。在工作里，Banim意味着在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的理解（Havanah）。创造者向雅各（Yaakov）应许，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的理解，只有当一个人同意变得"如地上的尘土"时才能达成——意思是，他同意遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使他在里面没有感受到任何感觉，只尝到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的尘土味道——因为他说，"我是为创造者工作的。如果祂想要我以这种方式为祂工作，我同意。"在那时，他被奖赏以Gadlut（大的状态）和理解。