"在精神工作之中，'创造者垂顾某个人'是什么意思？"

Rabash 第33篇文章，1991年

我们的圣贤们（《米德拉什大注》，第11章第7节）就经文"愿耶和华垂顾你"说过："一节经文说'耶和华必垂顾你'，另一节经文说'祂不垂顾'。这两节经文怎么调和？当以色列遵行创造者的旨意时——'耶和华必垂顾你'；当他们不遵行创造者的旨意时——'祂不垂顾'。"

我们应当理解这一点：如果以色列遵行创造者的旨意，为什么还需要被垂顾？要理解他们所解释的，我们首先需要理解什么是"创造者的旨意"、什么是"创造者的脸"。我们学过，创造者的旨意是给予，如经上所写：创造的目的是祂善待祂的创造物的愿望，即把愉悦和快乐给予他们。而创造者的脸称为"脸的显露"：当人获得达成公开的天道的奖励时——即创造者作为善者并且行善的天道引领世界。

经上写道（《对Talmud Eser Sefirot（十个Sefirot的研究）的导言》，第83条）："脸的显露的第一个程度，是以全然的清晰达成奖励与惩罚的天道。这只能通过祂的拯救来到人这里：当人被授予在神圣的Torah[托拉]之中'眼睛的开启'、进入奇妙的达成，成为'涌流的泉源'。在神圣的Torah[托拉]之中凡他以自己的劳苦和选择所持守的每一条Mitzva[诫命]上，他都被允许看见为他存留在来世的这条Mitzva[诫命]的奖励，以及过犯之中的巨大损失。"

据上所述，我们来解释我们就这里所写的"遵行创造者旨意的人，祂垂顾他们"所提出的问题：既然他们在遵行创造者的旨意，为什么还需要"耶和华必垂顾你"呢？

事情是这样的：创造者的脸，就是祂的引领作为善且行善的引领的显露。既然有一个改正——在人把接受的愿望改正为为了给予而工作之前，在祂的天道之上将有隐藏和遮掩——因此，在人达到"遵行祂旨意者"的状态之前——也就是说：正如创造者的旨意是给予，人也应当来到想要给予——

当有了形式等同时，创造者就能把祂的脸的显露给他——那就是Torah[托拉]之中眼睛的开启——他就获得”创造者以善且行善的方式引领世界”的达成的奖励。但这只能在人遵行创造者的旨意之后，即人获得了给予的愿望的奖励之后——因为恰恰那时，Tzimtzum[限制]与隐藏才被撤去。

在以色列履行创造者的旨意之前，当他们反而想要创造者在接受的容器中给予他们一切时，这是与创造者的愿望相反的，创造者的愿望是去给予，此时必须存在以“不垂顾”的方式进行的天道，而是以Achoraim（后背/后部）的方式，被称为“创造者的面的隐藏”。这被看作“不垂顾”，而这是由于那将不会拥有羞耻这一事情的改正。

同样地，我们应该诠释上述关于工作开始的时间里的经文，在一个人的状态还未被赋予在那些已经被赋予“履行创造者的旨意”的人之中。我们应该把“祂愿望的履行者”诠释为意图那些正行走在通往达到在履行创造者愿望的人之中的道路上的人，因为当他们行走在这条道路上时，他们就已经根据他们所行走的道路而被命名了。这就像Baal HaSulam关于所写的“将把智慧赐给智者”所说的。他提问，“它本应该说，‘将把智慧赐给愚者’。”而他说这是指那些已经想要智慧的人；他们就已经被称为“智者”，因为他们正行走在通往获得智慧的道路上。并且由于他们从下面给予了一个唤醒，他们被从上面赐予了智慧。

在这里也是同样地：当他们想要达到给予的愿望的力量时，这被看作履行创造者的旨意。根据“凡来净化的都被协助”的法则，他们被给予来自创造者的协助。由于这个原因，经文告诉他们“愿耶和华垂顾你”，其意思是创造者向他们照耀祂的面，也就是协助他们。

而协助是什么？这正如《光辉之书》中所写的，“凡来净化的都被协助。”他提问，“通过什么？”回答是“通过一个神圣的灵魂”，这被称为“创造者的面”，正如所写，“因为凭借祢的面的光，祢已经赐给我们生命的托拉和诫命和Chesed [仁慈]的爱。”换句话说，通过面的光，他们接受了Chesed [仁慈]的爱，这就是给予。也就是说，创造者给予他们去爱Chesed [仁慈]的力量，其意思是去爱作为一个给予者。

这被称为“愿耶和华垂顾你并赐你平安（和平）。”平安（和平）的意思正如经文所写（《诗篇》第85篇），“我要听耶和华上帝所说的话，因为祂必向祂的子民说平安（和平）的话，让他们不要再转去行愚妄的事。”由此得出，“平安（和平）”意味着创造者说“平安（和平）”，他将不再犯罪，并且他被赋予与创造者处于平安（和平）之中。这就是“当他们履行创造者的愿望时”的意思，他们接受创造者的协助，正如经文所说，“愿耶和华垂顾你。”

而"当他们不遵行创造者的旨意时"——当他们没有走在通往达到创造者的愿望（即给予的愿望）的路上时——关于他们经上说"祂不垂顾"。也就是说，祂无法通过满足他们的愿望来帮助他们，因为他们的愿望与Kedusha[神圣]相反——祂怎么能给他们一个与创造者的旨意相悖的东西呢？因为人在精神工作之中所要做的一切，就是改正他的行动，使它们成为为了给予。如果创造者垂顾他们——即他们接受帮助去为"为自己接受的愿望"工作——那就好像创造者在使他们跌倒。因此，创造者恰恰通过"不垂顾"来帮助他们，好让他们不停留在爱自己之中。关于这一点曾说："来玷污的，为他打开"——但不帮助他；不像来洁净的，那是被帮助的。

现在我们可以理解悔改的含义。人该"回归"什么呢——既然Teshuva[悔改／回答／回归]意味着他接受了什么、就必须（归回）他所接受的？事情是这样的：既然人生来带着"为自我利益接受的愿望"这个本性，当他只想为人自己工作时——即他想让创造者充满他的接受的容器——人就应当在这一点上悔改，即一切都为了创造者而做。换句话说，他所接受的，他不想为自己接受，而是他所接受的一切都是为了给创造者带来满足。既然创造者想让人接受——如经上所写"祂的愿望是善待祂的创造物"——由此可见，他所接受的一切只是为了"归回"；否则他就不想接受。这就是Teshuva[回归]：他把他所接受的一切都归回。

正如《光辉之书》（Nasso篇，第28条）所写："凡悔改的，就好像把字母Hey——即Malchut——归回给字母Vav——即ZA，他是Yod-Hey的儿子——补全了HaVaYaH（四字圣名）。这确实是悔改（Teshuva），因为它正是'Hey归回Vav'（Teshuv Hey）的字母。"

《光辉之书》（Nasso篇，第31条）又说："这个悔改——即Malchut、HaVaYaH之中的Hey——称为'生命'，如经上所写'因为生命的枝芽由它而出'，那就是以色列的灵魂，Malchut的枝芽，她称为'生命'。她是一口进出于人口中的Hevel（气息）——不费劳苦、不费辛劳——就是BeHibaram（'被创造时'）之中的Hey，因为字母Hey比所有字母都更容易由口发出。关于它曾说：'他必见耶和华的形式'，因为Malchut称为'耶和华的形式'。又说：'人只在影中行走'。因为它在人的头上，人不可光着头走四肘——因为如果它从人的头上离开，生命就立刻从他离开。"

我们来解释《光辉之书》说"悔改意味着Hey归回Vav"的话。事情是这样的：我们全部的工作，是承担天堂王国的轭——尽管它被隐藏、被遮掩。也就是说，虽然创造的思想是善待祂的创造物，但在天堂王国之上有了Tzimtzum[限制]和隐藏，好留出选择的余地：让人能够说，他承担天堂王国的轭不是出于爱自己，而是为了给他的创造者带来满足。如果君王显露出来，人就会因爱自己而接受君王的显露——因为我们必须相信：世上没有比看见君王的脸更大的快乐。由此可见，在接受天堂王国的轭的时候，人（若无隐藏）就必然因形式的差异而被分离——众所周知，在精神之中，差异引起分离。

由此可见，正是这个隐藏使我们难以承担天堂王国的轭、难以相信祂的引领是以善且行善的方式。只有当人走在通往达到形式等同的路上——即他全部的行动都将为了创造者——他的意图是给予到什么程度，隐藏与Tzimtzum[限制]就在那个程度上从他身上被撤去。那时，人就能取得愉悦和快乐，因为那时他以反射之光的方式接受——即他享受，只因为他想给他的创造者带来满足。因此，对快乐的接受不引起分离。在那个状态中，人按照"牛想喂，胜过牛犊想吃"这条规则接受丰盛。那时，人就不再有为获得什么而做的工作了，因为更高者已经能给了——因为他已经有了形式等同的Kelim[容器]。由此可见，人的工作的核心是获得给予的容器。

据上所述，我们来解释什么是悔改——当他说"Hey，即Malchut，将归回"，因为她与HaVaYaH（四字圣名）之名分离了。也就是说，Malchut是众灵魂的总体，她应当供应所有的灵魂。如果创造物照他们所当做的去工作——即一切都为了给予——他们每一个就都在他灵魂的根源之中促成一个给予的愿望。那时，Malchut就接受与创造者——那位给予者——的形式等同。

由此可见，丰盛就不费任何劳苦与辛劳地向创造物倾注下来，如《光辉之书》的话——因为丰盛的给出属于创造者：祂会给，人无须为获得它而工作。人全部的工作都在Kelim[容器]之上，使它们具有形式等同。这称为”土地的工作"，意思是：工作是为了让他们的"天堂王国"（Malchut）为了给予而工作。

正如经上所写（《祝祷篇》33页）："一切都在天堂手中，惟独对天堂的敬畏除外。"我们应当解释："一切"指的是创造者所给的充满。丰盛之中有许多种类，但总的来说，它们称为NRNHY（NaRaNHY），或者Hochma，或者Hassadim[慈悲]。所有这些，创造者都不需要人这一方的任何辛劳就给出——除了对天堂的敬畏。这里的"敬畏"指的是：人必须做工，使自己怀有"也许我无法为了给予而工作"的敬畏。这才归属人的工作。

换句话说，人所惧怕的是：他也许无法带着为了给予的意图。"不接受"这件事我们归于人，而"给出"这件事我们归于创造者。由此可见，对天堂的敬畏意味着他怕接受——因为他可能借此落入与创造者的分离。这份工作，我们归于人。也就是说，人全部的工作是获得给予的容器；而寻求"怎样获得丰盛"的忠告，不在人身上——我们无须为此操心。我们全部的操心都应当是怎样获得给予的愿望——因为Malchut，她称为"生命"，"生命的枝芽"由她而出。

这是在人获得了给予的容器之后：借着把Malchut——她称为"接受的Kli[容器]"——归回为如今作为"给予的Kli[容器]"，也就是创造物在他们灵魂的根源（即Malchut）之中做了改正，使她为了给予而不是为了接受而工作。那时，Malchut就把生命给予他们，如经上所写"因为生命的枝芽由它而出"。这一步，人不费劳苦、不费辛劳地接受——这就是BeHibaram（"被创造时"）之中的Hey的含义。换句话说，一旦人把Malchut——即末尾的Hey——改正为与Yod-Hey-Vav形式等同，丰盛就不费劳苦与辛劳地延伸到那改正了她的人身上。

这就是说"关于她曾说'他必见耶和华的形式'"的意思——因为Malchut称为"耶和华的形式"。我们应当解释：他想告诉我们，全部的工作只在"敬畏"之上——即不接受丰盛，唯恐无法带着为了给予的意图。正如关于摩西(Moshe)所写的（《祝祷篇》7页）："'摩西(Moshe)蒙上脸，因为怕看'——他们说：作为'摩西(Moshe)蒙上脸'的回报，他获得了'他必见耶和华的形式'的奖励。"

换句话说，辛劳在敬畏之上——如经上所写”因为怕看"；在此之后，奖励不费劳苦与辛劳地到来：他获得看见耶和华的形式——即Malchut——的奖励，如他所说"因为Malchut称为'耶和华的形式'"。由此可见，全部的生命都来自Malchut，如他所说："HaVaYaH（四字圣名）之中的Vav-Hey称为'生命'"——它不费劳苦与辛劳地到来。

这就是"人只在影中行走"的意思。巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)说，"影"指的是阴影，而阴影是太阳照不到的地方，即隐藏。换句话说，一旦人把天堂王国的轭当作隐藏、超越理智地接受下来，他就获得Kedusha[神圣]的知识的奖励。这就是经上"人只在影中行走"的意思：恰恰当人把天堂王国的轭作为"影"承担起来时，他才能借此攀登神圣的阶梯。这就是"行走"的意思。

同样，我们应当解释经上所写的"人不可光着头走四肘"。"头"指知识与智力。蒙头意味着：他遮住智力，不去看它，而是超越理智地行走。"四肘"指人——那是他的身量。意思是：人被禁止在没有信念超越理智的情况下行走。如果他确实在理智之内行走——即"光着头"——"生命就立刻从他离开"。而是恰恰借着蒙头，他将获得Kedusha[神圣]的知识的奖励。

然而，这份信念超越理智的工作，应当在头脑清明的时候做——因为只有那时，人才能理解什么是超越理智；否则，人就会在"超越理智"的含义上出错。正如我们的圣贤们所说（《先贤篇》第4章第23节）："不要在你的邻人发怒的时候安抚他。"因此，当人发怒时——当他不满意自己所处的状态、开始自我省察时——他就落入种种错误，无法做真实的计算，如我们的圣贤们所说（《Sifrei》Matot篇）："一旦落入怒气，他就落入一切错误。"

人对自己的怒气，主要在精神工作之中表现为对自己所处状态的忧郁。因此，他所做的一切计算都是错的，因为他自己正处于一个里面没有心神安宁的状态。在那个状态中，他不应当做任何计算，而应当不加任何计算地承担天堂王国的轭。只有当他强行承担起天堂王国的轭之后、当他的怒气平息之后，他才可以计算：去知道什么是超越理智、什么是低于理智、什么是在理智之内。

我们应当知道：当人对某事发怒时，他感觉自己处于不舒服的境地。在那样的时候，不可能相信个别的天道——即创造者以善且行善的方式引领世界。因此，在那个状态中他毁谤创造者的引领，自然就与信念分离——因为从上方有一个改正，我们的圣贤们称之为："人不犯罪，除非愚昧的灵进入了他。"意思是：他曾有的Kedusha[神圣]的精神从他离开了。这是为了人的益处而做的：当他没有Kedusha[神圣]的精神时，他就无法玷污他所没有的东西。

因此，当人落入忧郁的状态——即他没有什么可从中获得喜乐——他就与Kedusha[神圣]分离。那时只有一个忠告：强行承担天堂王国的轭，并向创造者祈祷，求祂帮助他——让他强行承担下来的这个"勉强"，创造者帮助他把它做成带着喜乐的，如经上所写"你们当以喜乐侍奉耶和华"。既然这份工作对他现在是被迫的，喜乐要从哪里取？

因为这个原因，人必须向创造者祈祷，求祂帮助他能够持守经上所写的"你们当以喜乐侍奉耶和华"。同时，那时人应当以"来自下面的唤醒"的方式战胜，并相信：他能够战胜自己的处境、能够做出一件违背智力的事——这称为"超越理智"——是巨大的殊荣。

同样，他应当相信：一旦他超越理智地战胜了，这就被看作他是创造者的仆人。也就是说，他现在所做的这个战胜，称为"创造者的工作"，因为他现在是在以信念超越理智工作。换句话说，只有现在他才算"在工作"——因为身体不同意这份工作。

由此可见，当人来到"身体不想做神圣的工作"的状态、人处于没有生命之气的状态时——这正是人被看作"没有对创造者的信念"的时候，因为对创造者的信念带来喜乐。因此，当他烦躁、对自己发怒，以至于身边的一切都无法忍受时，他被看作"拜偶像者"。

正如我们的圣贤们所说："凡发怒的，就如同在拜偶像。"这是因为他没有信念。因此，人应当努力为他与精神的每一次接触感谢创造者——那时他就联合了与创造者的联结。换句话说，即使他处于身体排斥一切Kedusha[神圣]之物的状态，他甚至能在这之上维持与创造者的接触——也就是说，那时人必须说："我感觉到我对工作没有愿望——这一点本身，也称为'接触'。"

也就是说，人看到：他并不总是在想工作——想不想工作这件事。反而他（平时）想的、操心的是其他与精神毫无联结的事。因此，如今他有了接触，他就为此感谢；借此他就能重新进入工作，开始过Kedusha[神圣]的生活。

虽然人与创造者相联的联结之中有许多甄别，但任何接触都是一件大事。经上就此写道（诗篇48:11）："上帝啊，祢的名怎样，祢的荣耀（赞美）也怎样。"意思是：人能珍视创造者的崇高与重要性多少，他就能在那个程度上感谢和赞美创造者。显然，人越能给自己描绘创造者的崇高与重要性，他就越能向创造者献上更大的赞美。然而，借着战胜、借着为某件事赞美创造者——不论他为什么事感谢创造者——这个行动本身就已经给出与创造者的联结；借此他就能来到真实地做神圣的工作。因此，在每一个境况之中，唯有祈祷有帮助。