「他衣服的气味」在工作里是什么意思？

Rabash 第9篇文章，1991年

"拉比·齐拉（Rabbi Zira）关于经文说，「他闻到了他衣服的气味，就祝福他，说：「看哪，我儿子的气味，如同耶和华（HaShem）所赐福的田野的气味」（《创世记》27:27）。「他衣服（Begadav）的气味」，不要称之为Begadav（他的衣服），而要称之为Bogdav（他的背叛者），因为即使他们中间的背叛者，也有他们的气味'"（《Sanhedrin》37a）。

我们应该理解拉比·齐拉（Rabbi Zira）的话。"衣服"和"背叛者"之间有什么联系？"衣服"是一个人穿的衣物，也就是说，衣服和那个人之间有联系。那个人有衣服，是好事。但"背叛者"是完全相反的，因为当一个人背叛另一个人时，那对那个人来说是坏事。换句话说，一个人在他的处境里感觉如此糟糕，以至于他想从那种状态里出来，他别无选择，只能背叛把他置于那种糟糕状态的人。那么，为什么拉比·齐拉（Rabbi Zira）解释那节经文，说"衣服"的意思是"背叛者"呢？

众所周知，工作的秩序是，一个人应该改正自己并进入Kedusha[神圣]，因为人是带着邪恶的倾向诞生的——那在一个人出生时就与他同在的本性。《光辉之书》关于那个说（"VaYeshev"，第1条），"当一个人来到这个世界时，邪恶的倾向立即出现，与他在一起，正如经文所写，「罪孽伏在门前」，因为那时邪恶的倾向与他在一起。"那里经文说（第7条），"「一个老迈、愚昧的王」是邪恶的倾向。从他出生那天起，他就从未与他的不洁（Tum'a）分离。而他是愚蠢的，因为他所有的道路都朝向邪恶的道路，他行走、煽动并诱惑人们。"

众所周知，工作的秩序分为大众的工作——也就是大众能做的——和个体的工作——大众不能做的。这通过Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故]这两个词来表达。换句话说，给予的工作特别属于个体。但为了接受奖赏而工作，那是大众也能做的工作，正如迈蒙尼德（Maimonides）关于那个说，"因此，当教导小孩子、妇女和未受教育的人时，教导他们只是出于恐惧和为了接受奖赏而工作。直到他们获得更多知识，获得更多智慧，才逐渐地、一点一点地向他们教导那个秘密"（《悔改律法》第4章）。

因此，当一个人想要走个体的道路，以给予为目的做一切时，邪恶的倾向——被称为接受的愿望——只关心自己的利益，只能以接受奖赏为目的工作。当一个人想为了创造者的缘故工作时，邪恶的倾向反对那个工作，因为那与他出生时所带有的本性相冲突。因此，这里，那个人的工作开始了一场艰苦的战斗，因为当身体问他，为什么他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时——"你会从中得到什么？"——那个人告诉它，我们的圣贤说，"创造者说：「我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。」"

"因此，由于我没有力量取消你，通过从事Torah[托拉]，我将有力量取消你，把你从你对我的统治里移除，正如经文所写，「你是一个老迈、愚昧的王。」因此，我想把你从统治我的治理里移除，将对万王之王创造者的治理承担在我身上。"

那个邪恶的倾向——被称为"为自己接受"——应该怎么做？它别无选择，只能以全力阻扰。然而，通常，如果一个人能轻易得到某样东西，他就不会努力去获得那样东西。因此，当一个人开始工作并做出很少的努力，从它的统治里出来时，身体不需要以全力抵抗那个人。而是，那个人里面的邪恶，随着那个人的工作，每次都以更大的力量逐渐显现。

换句话说，工作的秩序是平衡的，这样，人们才有选择好的、拒绝坏的机会。这就像我们的圣贤所说，"一个人应该总是把自己视为一半有罪、一半无辜。如果他执行一条Mitzva[诫命]，他是幸福的，因为他已经把自己判决到美德的一边"（《Kidushin》第40b页）。之所以一个人应该把自己视为"一半有罪、一半无辜"，是为了有所选择。相反，如果一方比另一方更多，他就再也无法做出决定了。

因此，如果一个人操作一条Mitzva[诫命]，他已经把自己判决到美德的一边——那么，他如何能再次做出选择，因为美德的一边已经占了上风？答案是，如果那个人里面的坏看到那个人已经战胜了它，那个邪恶就会使用更大的力量，也就是说，为什么不值得为了创造者的缘故工作，带来给他有力的论点。当他想要做某些给予的事情时，它让他尝到尘土的味道，并在为自我利益工作里给他更大的滋味。

换句话说，每次，它给他更大的自我利益里的快乐。也就是说，他从来没有想到，自我利益里有那么多快乐——因为当他做出更多的努力，他把自己判决到美德的一边。因此，必须给他更多的邪恶，以便能够做出选择。也就是说，这不意味着他给他更多的坏行为。而是，这意味着他给他更大的自我利益里的快乐，以至于他很难退出自我利益，以给予为目的工作。

这被视为那个人遭受巨大的下降。也就是说，当那个邪恶以更大的力量出现，难以战胜时，那个人有时来到"思考开始"的状态，意思是他看到他在白费力气和辛苦，因为事实上，从邪恶的统治里出来是不可能的。因此，我白白努力，真是遗憾。由此可知，在下降期间，他背叛了创造者的工作。之后，当创造者从上方向他发出觉醒时，他再次上升到精神性，认为现在他将处于Kedusha[神圣]的状态。

然而，之后，那个邪恶再次在他里面出现，而且以更大的力量出现——他经历了另一次下降，就像以前一样。每次他都这样想，意思是，每次他都陷入在工作里的背叛。由此可知，"谁比他的朋友更伟大，他的倾向比他更伟大"——因为否则，就不会有选择了。由此可知，更伟大的人，在工作里有更多的背叛，而那个没有力量战胜的人，那个邪恶不需要展示它的全部力量。

因此，问题是，如果他犯了罪过，唉，那对他来说是可悲的，因为他已经把自己判决到罪过的一边，因为他已经决定了——那么，他之后如何再次做出选择？答案就像我们的圣贤所说，"犯了罪过，又重复？它就像被允许的一样。"换句话说，他不感受到罪过里的邪恶的力量，自然，他不需要过多的战胜。而是，通过小小的战胜，他就能选择好的，厌恶他里面一点点的邪恶。

相反，伟大的人，那个人有很多上升和下降。也就是说，经常地，他背叛给予的工作，就像那些诽谤以色列地的探子的抱怨一样——那是天国的Malchut[王权]。换句话说，他把那个承担在自己身上，不是为了他自己，被称为"地（Eretz）"，而是因为天（Shamayim）。换句话说，那个人想要把Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重担承担在自己身上，以便给他的创造者带来满足——所以，那些探子诽谤了那个，正如《光辉之书》里所写（"Shlach"，第63条）："「他们从窥探那地回来了」——「回来」的意思是，他们回到了邪恶的一边，偏离了真理的道路，说，「我们从中得到了什么？直到今日，我们在这个世界里没有看到任何好事。我们在Torah[托拉]里辛劳，而那个家是空的。谁将被奖赏以那个世界？谁会来，在那里面？我们最好没有那么辛劳。我们学习是为了知道那个世界的部分。那个上面的世界是好的，就像我们在Torah[托拉]里所知道的，但谁能被奖赏以那个？』"

我们应该理解那些探子们的论点。毕竟，他们说出了他们所感受到的。当一个人在下降里，他不说谎；他说出他所感受到的。因此，在上升时，他想要在祂面前如同火把前的蜡烛一样自我取消，因为他感到他会因此而高兴。相反，在下降时，他看到接受的愿望所论证的一切都是正确的。那么，为什么那节经文写道，"他们诽谤了那地"？

按照巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，答案是，他们必须相信——既然创造者应许以色列民族，祂将给他们以色列地，那是一块"流着奶与蜜"的地——创造者肯定会给他们。但他们所看到的情况是，他们必须相信，这种邪恶的揭示来自上方，也就是说，揭示了在人里面按本性存在的邪恶，以及一个人无法从邪恶的统治里出来，被奖赏以与创造者的粘附（Dvekut）。而是，只有创造者本身才可以。他们必须相信，创造者将给他们一个第二本性——给予的愿望——通过那个，他们将接受被称为"流着奶与蜜的地方"的所有喜悦和快乐。那时，当他们有了给予的容器（Kelim），Tzimtzum[限制]和隐藏就从他们那里被解除，他们被奖赏以创造的目的里储存的喜悦和快乐。在那时，那是"流着奶与蜜的地方"。

由此可知，那些下降是为了揭示那个邪恶而需要的，这样，之后，他们将知道，只有创造者能帮助。祂的帮助，特别地，降临在一种完全的缺乏上——因为那时，完全的帮助才能来。这意味着，如果那个邪恶不是完全地暴露出来，就不会有完全的缺乏。因此，首先，我们必须看到，那个邪恶被揭示出来了。

随后，被称为"来自创造者的帮助"的充满来了，充满他的缺乏。这遵循"没有Kli[容器]就没有光"的规则。我们可以问，为什么我们必须等那么长时间？也就是说，有很多上升和很多下降，但邪恶可以一次性出现。答案是，如果邪恶一次性完全揭示，就没有人能够开始那个工作，因为邪恶会占上风，而且不会有选择的余地。因此，邪恶按照一个人在工作里增加的好的程度而出现。

按照上述，我们应该解释我们所问的——拉比·齐拉（Rabbi Zira）解释经文"他闻到了他衣服的气味，就祝福他"是什么意思。他说，"不要称之为Begadav（他的衣服），而要称之为Bogdav（他的背叛者），因为即使他们中间的背叛者，也有他们的气味。"

我们应该解释，由于雅各（Yaakov）被奖赏以完整性——也就是说，从所有的下降中，他达到了完整性，使来自上方的帮助能够来临，因为所有的邪恶都在他里面被揭示了。由此可知，那些下降——也就是背叛——被称为"罪"。当光通过那些下降出现时，我们现在看到，那些罪已经变成了美德——如果没有那些下降，我们就无法达到完整性。这就是为什么拉比·齐拉（Rabbi Zira）解释，他衣服的气味，是因为他达到了他的完整性——也就是说，那些背叛也被改正了。由此可知，那些背叛与那些美德一样芬芳，因为他里面的一切都被改正了。这就是为什么他说，"他的背叛者的气味。"

因此，当一个人处于上升的状态时，他必须从他在下降期间的状态里学习，以便知道光明和黑暗之间的区别，正如经文所写，"就如光明从黑暗凸显的益处。"然而，大多数时候，一个人不想记住黑暗的时期，因为那让他痛苦，而人们不想无缘无故地受苦。而是，一个人想享受他所处的上升状态。

然而，一个人必须知道，如果他在上升时考虑那些下降，他将从那里学到两件事，这些将使他受益，因此他不会无缘无故地从那些下降里受苦：第一，他必须知道如何尽量保护自己，不陷入下降。第二，"就如光明从黑暗凸显的益处。"在那时，他将从上升的状态里有更多的活力和喜乐，并能感谢创造者把他带近祂。也就是说，现在一个人从处于一种理解服侍创造者是值得的状态里，有一种好的感觉——因为现在他感受到王的伟大和重要性。

但在下降期间，那是完全相反的。那个身体问他，"你想在祂面前自我取消，把自己从这整个世界里取消，只关心如何给创造者带来满足——你从那里得到什么？"当一个人考虑两个极端时，他看到它们之间的区别。那时，他有了与他之前对上升所想的不同的重要性的价值观。由此可知，通过看那个下降，上升在他里面上升到一个比他没有看那个下降时感受到的更高的层次。

由此可知，当他想到他在那些下降时所经历的背叛时，所有的下降都被甜化了，并因此充满了创造者的祝福，因为那些下降正在导致上升。因此，当一个人完成了那个工作，一切都被改正成美德。这就是他所说的含义——"他说：「看哪，我儿子的气味，如同耶和华（HaShem）所赐福的田野的气味。」"这意味着，那时，我儿子的背叛的气味，如同Malchut的气味——Malchut被称为"耶和华（HaShem）所赐福的田野"。也就是说，他已经从创造者那里接受了所有喜悦和快乐的赐予。

按照上述，我们应该解释那些话，"耶和华（HaShem）对她说：「两个民族在你腹内，两个民族要从你腹中分开；这族必强于那族，将来大的要服侍小的。」"拉希（RASHI）解释说，"「两个民族」——「除了Malchut[王权]，没有民族。」「要分开」——一个趋于他的邪恶，一个趋于他的完整性。「这族必强于那族」——他们不会在伟大上相同；当一个上升时，另一个下降。"

我们应该理解拉希（RASHI）的解释给我们增添了什么。这里，经文带来了工作的秩序，当我们想要达到与创造者的粘附（Dvekut）时。他把“民族（国家）”说成”除了Malchut[王权]，没有民族（国家）。"也就是说，一个人必须知道，Malchut[王权]里有两个甄别：第一，一个老迈、愚昧的王；第二，万王之王。

邪恶的倾向属于那个老迈、愚昧的王，但他里面也有好的倾向，那属于万王之王。因此，他说，"「要分开」——一个趋于他的邪恶，一个趋于他的完整性。「这族必强于那族」——他们不会在伟大上相同；当一个上升时，另一个下降。"这属于上升和下降——每个都想战胜另一个，意思是，恰恰通过争斗，每个都成长，就像经文所说的，"谁比他的朋友更伟大，他的倾向比他更伟大。"

这被称为"这族必强于那族"——意思是，两者都成长，每一个通过另一个而成长。换句话说，那些下降——就是那个老迈、愚昧的王——他的力量通过好的倾向的上升而成长。这就像我们的圣贤所说，"对义人来说，邪恶的倾向看起来像一座高山"——因为他有很多上升，其复数形式被称为"义人"。也就是说，在工作里，当谈论一个人——也就是他是一个小世界时——在一个人里面有很多义人，意思是很多上升。那些上升是通过战胜邪恶者而来的。关于"一个人里面的很多邪恶者"——那被称为很多下降，因为在每次下降里，他变成了邪恶者。由此可知，每一个通过另一个而成长。这就是"这族必强于那族"的含义。

相反，那些不走向与创造者粘附（Dvekut）的道路——也就是，获得给予的愿望——的人，被称为”邪恶者"，因为他们不走一条使他们能够为了创造者的缘故做一切的道路，而是为了他们自己的缘故。

然而，这里，"邪恶者"是一个不同的甄别，一个完全不同的解释。也就是说，在那里，中间没有义人，他们所有的行动都像邪恶者一样——意思是，不是为了创造者的缘故，而是为了他们自己的缘故。

在工作里，他们被称为"邪恶者"，但对那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的大众来说，他们被称为"义人"。他们只是在意图方面、在工作方面——也就是在只为了创造者的缘故而不是为了自己的缘故工作方面——被称为"邪恶者"。而且，由于他们中间没有"义人"的品质，他们的邪恶不会得到增添——因为只有如果中间有一个义人，意思是一个上升，当他想要只以给予为目的工作时，那个邪恶才必须接受更多的邪恶，以便能够把他从他的程度上拉下来。

因此，"对邪恶者来说，那个邪恶看起来像一根头发"，邪恶在他们里面不成长。而是，"犯了罪过，又重复？它就像被允许的一样。"换句话说，他对那个邪恶没有感觉。这就像我们的圣贤所说，"这族必强于那族。"就像拉希（RASHI）所解释的，"他们不会在伟大上相同；当一个上升时，另一个下降。"

但为什么当他上升时，他之后又下降了呢？每次，另一个接受了增添。当好的从上方接受上升，坏的下降；而当坏的从上方接受坏，好的下降。这就是上升和下降的秩序——直到那个人里面所有的邪恶，恰恰通过那个一个人每次接受好，也就是"上升"，而被具体揭示出来。这就是"这族必强于那族"的含义。因此，一个人不应该被那些下降所惊吓。而是，他应该每次向创造者请求，把他带近祂。

按照上述，我们应该解释，"至今，祢的Hesed[慈悲]帮助了我们，祢的怜悯没有离开我们，耶和华（HaShem）我们的上帝（Elokhim）。"我们应该问，他现在处于什么状态，以及他之前的状态是什么，他来说某些新的事情——好像现在他处于一种喜悦和快乐的状态。看起来好像他之前不处于一个好的状态，而是处于一种他不高兴的状态，而现在他来认识到，这样，我们所感受到的，曾经是来自上方、从怜悯那边来的帮助。尽管他那时没有把那些感受为怜悯，但现在他看到，那时，他的那些感受——他们感受为坏的——也是来自Hesed[慈悲]那边的。"祢的怜悯没有离开我们"意思是，那时，天道也是来自怜悯那边，而不是来自审判那边。

我们应该理解这是怎么回事——也就是说，那种坏的状态也是怜悯。问题是，没有Kli[容器]就没有光，因为一个人不能被给予某样东西，如果他没有对那样东西的需要。那就像一个人如果不饿就不能吃饭。因此，当一个人开始走在创造者的道路上，达到与创造者的粘附（Dvekut）时，他不能从创造者那里接受帮助，因为通常，一个人只有在他自己无法得到某样东西时，才向某人请求帮助。

因此，当一个人认为他能独自来到以给予为目的工作时，他就不会向创造者请求帮助。那么，当一个人开始为了创造者的缘故工作，并且每次看到他无法达到以给予为目的工作的程度时，他就需要创造者的帮助了。由此可知，他所经历的所有下降——去到他有时绝望、来到"思考开始"的程度，想要逃离那场战役——那些状态当然被称为"坏的状态"，他处于"邪恶者"的状态。但之后，当他充满了那个Kli[容器]的缺乏，当他看到他的Kli[容器]充满了缺乏时，创造者给他帮助——那就是给予的愿望，第二本性。那时，他看到，迄今为止，他所经历的那许多下降，他认为原因是他不适合那个，这就是为什么他经历那些下降——现在，他看到，迄今为止，那也是来自创造者的帮助。

这就是"至今，祢的Hesed[慈悲]帮助了我们"的含义，那一切都是怜悯，正如经文所写，"祢的怜悯没有离开我们。"