善的倾向和邪恶的倾向在工作里守护一个人是什么意思

Rabash 第11篇文章，1991年

《光辉之书》"瓦伊施拉赫"章节第1-4条说："拉比·耶胡达（Rabbi Yehuda）开始说，「因为祂将命令祂的天使保护你，在你所有的道路上守护你。」当一个人来到这个世界，邪恶的倾向立即与他一起来。经文写道，「我的罪总在我面前」，因为它使人在他的主人面前犯罪。善的倾向来到一个人那里，是从他来到被净化的时候开始的。那么，一个人何时来到被净化？当他十三岁的时候。那时，一个人在两者里都连接——一个在右边，一个在左边——善的倾向在右边，邪恶的倾向在左边。而这确实是两个被指派的天使。当一个人来到被净化时，邪恶的倾向在他面前屈服，右边统治左边。而善的倾向和邪恶的倾向两者都加入进来，在他行走的所有道路上守护这个人。"

我们应该理解，当我们用工作的语言来谈论时，我们理解，善的倾向守护一个人——当他走在创造者的道路上，想要达成与创造者的Dvekut[粘附]时，他就接受了善的倾向的守护。然而，一个人从邪恶的倾向那里接受什么守护，使他通过它达成与创造者的Dvekut[粘附]？这暗示，如果他没有受到邪恶的倾向的守护的话，他将无法达成与创造者的Dvekut[粘附]。

经文说（《创世记》25:23）："耶和华（HaShem）对她说，「两个民族在你腹中，一个民族要比另一个民族强，大的将服侍小的。」"拉希（RASHI）解释说，"「一个民族要比另一个民族强」——他们的伟大不会在同一时间，当一个升起时，另一个就跌落。"也就是说，他们不会在同一时间处于伟大之中。

众所周知，工作的顺序是到达这样一种状态——在那里你所有的工作都是为了创造者的缘故。这不是由一个人的双手所决定的。而是，这种力量是他应该从上方接受的，如同我们的圣贤所说，"一个来净化者，必得到帮助。"然而，永久达成给祂的创造者带来满足这个程度，是在一个人揭示了他里面所有的恶之后才来到一个人那里的。那时，一个人接受这种力量，被称为"第二本性"——也就是给予的愿望。

换句话说，一个人必须首先揭示他里面所有的恶——那被称为他已经有了一个完整的Kli[容器]，也就是说一个完整的缺乏。那时，他接受完整的光，如同我们的圣贤所说，"那里面的光会改造他。"然而，在他有了对这个Kli[容器]的揭示之前——也就是说，对创造者帮助的需求——因为帮助必须是完整的帮助，如同我们的圣贤所说，"从上方，不会给予半件东西，而只给予一件完整的东西"——较低者的缺乏也必须是完整的。

而由于不可能向一个人揭示所有的恶——因为当他还没有善的时候，他将无法压制恶，因为恶会比善更多——因此，当一个人开始从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他每次都增加善，到那个程度，恶也向他展示。那时，人的工作是平衡的，如同我们的圣贤所说（《Kidushin》第40页），"一个人应该总是把自己看作一半有罪、一半无罪。"

因此，恶是逐渐向他展示的，按照他通过在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的努力来获取善的努力的程度。

根据上述，当一个人想要走在达成与创造者Dvekut[粘附]的道路上，并使他所有的工作都为了创造者的缘故——也就是说，给祂的创造者带来满足，而不是为了他自己——因为这与人的本性相反，人被创造为带着为了自己的接受的愿望——而人所有的工作就是，他被告知，他无法靠自己的力量获得这个，只有创造者能够给他这种被称为给予的愿望的力量，而一个人应该只准备Kli[容器]去接受这种被称为"第二本性"的力量——由此可知，正是通过在他里面成长到完整的邪恶的倾向，一个人看到他真正的缺乏——他自己无法获得给予的愿望。这使他到达一种状态——创造者给他给予的愿望。

因此，善的倾向和邪恶的倾向都引导一个人达成形式等同的目的，那被称为"与创造者的Dvekut[粘附]"。

由此，我们可以解释我们所问的——为什么《光辉之书》说，"因为祂将命令祂的天使保护你，在你所有的道路上守护你"——那也涉及邪恶的倾向，它也守护一个人，使他达成与创造者的Dvekut[粘附]？但如果它守护一个人使他达成与创造者的Dvekut[粘附]，为什么它被称为"邪恶的倾向"？"邪恶的倾向"暗示，它给一个人带来反对Kedusha[神圣]的想法和愿望。也就是说，它使一个人认为，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里努力是不值得的——那么，它如何守护一个人使他达成与创造者的Dvekut[粘附]，使他为了创造者的缘故而做一切，而不是为了他自己？

回答是，如果恶没有按其真实程度向一个人揭示，他无法从创造者那里接受帮助，因为他仍然没有真正的需要。由此可知，他仍然没有真正的Kli[容器]。邪恶的倾向给他反对Kedusha[神圣]的想法和愿望，这被称为"邪恶的倾向"——如同巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，邪恶的倾向意味着"恶的描绘"——也就是说，邪恶的倾向向一个人描绘，如果他为了创造者而不是为了他自己工作，那对他来说会是坏的。当邪恶的倾向向一个人引出这样的描绘时，它使他离开给予创造者的工作。

因此，当一个人来到感受邪恶的倾向的描绘时，他想要逃离这个只为了创造者的工作。那时，他看到，不可能战胜邪恶的倾向为他描绘的那些描绘。然而，只有那时，他才能战胜并说，创造者会帮助他从邪恶的倾向的控制里出来——因为那时，他看到，能够对那个黑暗的状态做某些事情是超越本性的——在那个黑暗的状态里，一个人看到邪恶的倾向的描绘。

从这些描绘中，一个人看到什么是恶——也就是说，人心里存在着什么程度的恶——也就是他无法为了创造者的缘故做任何事情，除非他也在那里看到对他自己有益的某些东西。通过这些描绘，一个人每次都获得对恶的一种印象。一个人不能一次看到所有这些图像，因为他将无法承受它们。而是，向他展示一点点，那个描绘很快就离开了。然后，好像那个人忘记了为了创造者而不是为了自己工作的描绘。因此，他有了力量再次开始给予的工作。当他认为他已经处于一个只能为了创造者工作的程度时，邪恶的倾向立即来到他这里，给他另一个为了创造者工作的描绘。这个描绘再次把他从为了创造者的工作里移开。

由此可知，正是通过邪恶的倾向，一个人能够达成真理（真相）的状态——也就是说，一个人不能欺骗自己，说他正在服侍创造者，他所有的工作都是为了创造者的缘故——因为，当邪恶的倾向给他关于”为了创造者”意味着什么的描绘时，他看到他离这个工作还很远。由此可知，一个人不能愚弄自己，认为他走在真理的道路上——因为他看到身体如何反对这个，到了这样的程度，他必须超越理智地相信，创造者能够帮助他从爱自己的统治里出来。

由此可知，没有邪恶的倾向的守护，他将永远无法看到真理。因此，正如每个人都理解，善的倾向在达成与创造者的Dvekut[粘附]这个完整目标的道路上守护一个人——也就是说，完全为了给予而工作——同样，没有邪恶的倾向，一个人会认为他正在为了创造者的缘故做一切。

但是当邪恶的倾向带着坏的描绘来到他面前，告诉他为了创造者工作是不值得的时候，对一个人来说，就完全清楚了——他之前在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里所做的一切，都是为了他自己的利益——因为现在他看到，当邪恶的倾向向他展示只为了创造者工作的状态时，他同意邪恶的倾向是对的，而那个人真的看不到为了创造者工作他会获得什么。

这给一个人带来一种下降的状态。也就是说，在邪恶的倾向带着这些描绘来到他之前，他知道他所做的一切都是为了创造者的缘故——也就是说，他在遵守创造者命令人去做的事。否则，为什么他要遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？但不是为了创造者的缘故吗？每个人都知道，一个不为了创造者的缘故而工作的人，他的工作没有价值——所以，当一个人从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他确信他是为了创造者的缘故而工作的。

但现在，当邪恶的倾向带着关于给予的工作的坏描绘来到他面前时，他看到他离为了创造者的缘故工作还很远，而不为了创造者的缘故工作是无价值的工作——所以他想要完全放弃遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的工作——因为按照本性，一个人不能无缘无故地工作。当一个人工作时，他必须看到他正在做某件事。因此，如果他看到他不能为了创造者的缘故工作——如邪恶的倾向使他看到的、关于完全为了创造者的缘故、完全不为了自己的缘故工作意味着什么，以及不为了创造者的缘故就是没有价值的——他到达一种想要完全逃离这场战役的状态。

现在，我们理解了《光辉之书》如何解释这句经文，”因为祂将命令祂的天使保护你，在你所有的道路上守护你。"没有邪恶的倾向，一个人将永远无法达成给予的工作——因为只有创造者能够给予这种能够完全以给予为目的做一切事情的力量，而没有缺乏，一个人就不能接受任何东西。但他没有这种缺乏，使创造者给他另一种本性——也就是给予的愿望——因为他认为他正在为了创造者的缘故做一切，因为只要一个人不想为了创造者的缘故工作，身体就不会反对，去到一个人需要创造者帮助的程度。

但是，当一个人想要以给予为目的工作时，邪恶的倾向就来到他这里，开始使他认为为了创造者的缘故工作是不值得的。那时，那个恶在他里面产生了对创造者帮助的需要。由此可知，正是通过那个恶，他更接近创造者。也就是说，邪恶的倾向使他不能愚弄自己，认为他是为了创造者的缘故而工作的。

由此可知，当一个人向创造者祈祷请求祂帮助他时，那个祈祷必须是清楚的。也就是说，他必须知道他缺少什么——也就是说，那个缺乏将毫无疑问地在他里面被揭示——因为如果那个缺乏没有确定地向他揭示，而他对他所感受到的缺乏不清楚，这就不是祈祷。因此，当邪恶的倾向带着坏的描绘来到他面前时，那个人确切地知道他需要什么，这被称为"一个完整的缺乏"。

这与关于雅各（Yaakov）所写的相似——他说，"求祢救我脱离我兄弟以扫（Esau）的手，因为我怕他，怕他来击杀我，连母亲和孩子都击杀"（《创世记》32:11，以及"瓦伊施拉赫"章节第70条）。经文说，"这暗示，一个祈祷自己会祈祷的人，他的话应该被恰当地解释。当他说，「求祢救我」时，看起来好像那应该足够了，因为他不需要超过救赎的东西。然而，他告诉创造者，「如果祢说祢已经从拉班（Laban）那里救了我？」这就是为什么他解释说，「脱离我兄弟的手」。而如果你说其他亲戚也被称为兄弟——如同拉班（Laban）对雅各（Yaakov）说，「因为你是我的兄弟，难道你应该为我无偿服侍吗？」——因此他解释说，「脱离以扫（Esau）的手」。原因是什么？是因为我们需要恰当地解释这个事情。"

关于这一点，我们应该问：我们能理解，当我们谈论一个血肉之躯的王时，寻求帮助的人应该有一个清楚的请求，这样王才会理解他在请求什么。然而，当某人向创造者请求某件事时，为什么请求需要这么清楚？创造者难道不知道一个人心里有什么吗？祂当然知道人的思想，因为创造者被称为"知道一个人的思想者"——如同我们所说，"知道思想者，请拯救。"那么，为什么我们必须澄清祈祷和请求，使我们的祈祷"被恰当地解释"？

回答是，一个人必须澄清祈祷，使它对那个人是清楚的、被解释的。也就是说，一个人必须知道他缺少什么——因为有时他认为他需要奢侈品，并用他所有的力量为那些祈祷，而对于那些关乎他生命的事情——也就是没有它们，他无法接受Kedusha[神圣]的生命——这个，他却放弃了。他认为他需要那些能使他成为一个体面而完美的人的东西，这就是他所请求的——而实际上，他缺少的是关乎他生命的东西，也就是说，没有它们，他将仍然如同死了一样，如同我们的圣贤所说，"恶人在他们活着的时候被称为'死的'。"

因此，当邪恶的倾向为他描绘关于给祂的创造者带来满足的工作的坏的描绘时，通过这个恶，他有时会到达一种"思考开端"的状态——就像诽谤以色列地的探子们那样，如《光辉之书》所解释的。那时，他看到他真的是邪恶的，对创造者没有信念。

正如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，一个人应该注意，在他所走的道路上，他将尽他所能做出努力，作为来自下面的唤醒，去获得对创造者的信念。这被称为”我是耶和华（HaShem）你的上帝（Elokhim），你不可有别的神”。这些被视为Kaneh（气管）和Veshet（食道），那是动物的生命所依赖的两个标志。也就是说，在物质性里，如果这些标志停止了，动物的生命就停止了。同样，在工作里，如果”我是……而你将有现在……（我是耶和华（HaShem）你的上帝（Elokhim），你不可有别的神）"停止了，精神性的生命就离开了他。

因此，有时一个人哭泣并向创造者祈祷，祈求祂帮助他实现他所想的。但即使他痛苦地哭泣，他的请求也得不到回应——因为他处于生命危险中，却请求被给予无意义的东西。也就是说，一个人认为他很好，他所需要的，在他看来，只是某些补充性的东西——而实际上，他是没有生命的。因此，那个被称为”邪恶的倾向”的天使来了，通过它的描绘，向他展示，在祂面前取消自己是不值得的，因为接受的愿望不会从那里获得任何东西。那时，一个人能够看到真理（真相）——他真的是邪恶的。

由此可知，正是这种恶的揭示守护着他，使他向创造者请求给他生命——那被称为”对创造者的信念”——使他能够依粘附创造者，如经文所写，"而你们这些紧紧粘附耶和华（HaShem）你们上帝（Elokhim）的人，今天每一个都还活着。"这正如《光辉之书》所说，"因为祂将命令祂的天使保护你，在你所有的道路上守护你。"也就是说，善的倾向和邪恶的倾向都守护着这个人，使他达成与创造者的Dvekut[粘附]。没有邪恶的倾向，他将不知道真理（真相）——不知道应该向创造者请求什么帮助。

根据上述，我们应该解释我们的圣贤所说的，"对义人来说，邪恶的倾向看起来像一座高山。"我们应该解释并说，当一个人看到邪恶的倾向是如此巨大，像一座高山时，这是一个标志，表明他是义人——也就是说，他走在真理的道路上，通过这条道路到达成为义人。否则，邪恶的倾向不会向他显现为一座高山。这是因为，一个人里面的恶只按照他所拥有的善的程度向他展示——因为善和恶必须总是平衡的。那么，可以说，一个人应该决定并选择善。

由此，我们可以解释经文所写的（《创世记》28:12），"看哪，上帝（Elokhim）的天使在它上面上去下来。"那个著名的问题是，为什么上帝（Elokhim）的天使先上去？应该先说"下来"，然后"上去"。在工作里，我们应该解释，"上帝（Elokhim）的天使"是那些想要成为创造者的使者、去做神圣工作的人——如同我们的圣贤所说（《Sukkah》第10页），"我们是Mitzva[诫命]的使者。"

因此，那些想要成为天使、为了创造者的缘故做一切的人，被称为”创造者的使者”。他们必须首先在程度上上升——也就是说，做善行，那被称为"程度上的上升"——然后，当他们处于上升中，当他们处于走在完整道路上的状态时，他们可能会认为他们处于完全的完整中。但由于他们渴望达成与创造者的Dvekut[粘附]，从上方向他们展示真理——也就是他们仍然离为了创造者的缘故做一切还很远。通过认识恶，一个人从他的程度下降，开始看到真理（真相），看到他缺少什么。

这就是工作的顺序。首先，一个人从上方接受一次上升，然后他从上方接受一次下降。这一切都是因为上述原因——通过上升和下降，一个人获得一个完整的缺乏。而那个缺乏如此巨大，世界上没有人能填补那个缺乏，除了创造者自己。这被称为"一个完整的Kli[容器]"，准备好接受祂的帮助。

正如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于我们的圣贤所说的（《先贤篇》第2章第21节）——"完成这一工作不是你的责任，但你也没有自由怠惰于它"。他说，"完成这一工作不是你的责任"指的是达成一种状态的工作——在那个状态里他所有的行动都是为了创造者的缘故。一个人无法完成这个工作。那么，为什么一个人要开始这个无论如何都无法自己完成的工作？通常，一个人不会开始一个他知道自己无法完成的工作。那么，为什么他们说，"但你也没有自由怠惰于它"？这暗示，一个人应该开始这个工作。那么，问题是，他应该为了什么目的开始呢？

回答是，在每件事里，都必须有想要获得所需事物的愿望和渴望。否则，当我们在没有事先对它有需要的情况下接受某件事时，是不可能享受的——因为众所周知，没有Kli[容器]就没有光。因此，一个人必须开始给予的工作，然后他看到，在他做出许多努力去获得那种力量之后，他仍然无法获得它——之后，当创造者给他这种给予的力量时，他才能享受它。

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于这一点说，这就是"我们将做，我们将听"的意思——这是以色列（Israel）说的，而世界各民族不想接受它，因为他们看到不可能违背自然本性。但以色列（Israel）的人民说，"我们将凭力量去做，即使我们的心不想要这个，通过这个，我们将获得听的奖赏。"换句话说，创造者将让我们听到，这个工作是心所接受的。这被称为"回答你的心"。