在工作中，什么是“平民的容器”？
Rabash 文章第 34 篇，1990 年
米德拉什（Midrash）写道（《BeHaalotcha》篇 15:8）：“‘甚至黑夜对祢也不属黑暗，黑夜如白昼发亮；黑暗与光明无异。’对我们而言，它说‘BeHaalotcha[当你点燃]（灯火）’，这好比什么？这好比一位国王，有一位爱他的朋友。国王对他说：‘你要知道我准备去你家赴宴，你去为我安排妥当。’那位爱他的朋友便去安排了一张平民的床、一盏平民的灯、一张平民的桌子。当国王到来时，他的仆人们随他同来，从这边和那边环绕着他，在他面前有着一盏金灯。当那位爱他的朋友看到这所有的荣耀时，他感到羞耻，并把他为他准备的一切都隐藏了起来，因为这一切全都是平民之物。国王对他说：‘我难道没有对你说我准备去你家赴宴吗？你为何没有为我准备任何东西？’那位爱他的朋友回答说：‘我看到了随祢同来的这所有的荣耀，我感到羞耻，所以我把我为祢准备的一切都隐藏了起来，因为它们是平民的容器。’国王对他说：‘凭着你的性命，我悬置我所带来的一切容器，并且因着你的爱，我只使用你的容器。’祂对以色列说：‘你们要为我预备灯台和灯火。’”
我们应当理解米德拉什（Midrash）所说的内容（这是对创造者关于灯台和灯火所颁布的诫命的回答）。毕竟，祂拥有一切，如所写的“甚至黑夜对祢也不属黑暗”，那么问题在于：祂为何需要灯台和灯火？
回答是：尽管创造者拥有一切，祂依然想要下层的 Kelim[容器]。祂把下层的 Kelim[容器]称为“平民的容器”。因此，我们应当理解什么是创造者特意想要的“平民的容器”。
众所周知，愿望被称为 Kli[容器]。我们应当解释：祂的愿望是为祂的创造物带来快乐与愉悦。。这被称为“创造者的 Kli[容器]”，即给予的愿望。创造者给予的愿望创造出了接受快乐与愉悦的愿望（创造者想要创造物所享受的一切）。这被称为“下层的容器”。
这意味着，接受的愿望被称为“平民而非 Kedusha[神圣]的容器”，而给予的愿望则被称为“神圣的 Kli[容器]”。正如我们的智者们关于这句经文所说的：“你们要成为神圣的。”“难道他能够像我一样吗？”这就是为何写道：“因为我是神圣的，因为我的神圣高于你们的神圣。”他们提问：难道会有人想去说人与创造者一样神圣，以至于你必须从经文里带来证据说明事实并非如此吗？这可能吗？然而，“难道他能够像我一样吗”的含义是“如同我只使用给予的愿望一样”。
正因如此，我们可以说，以色列民族也应当只使用给予的愿望，而根本不使用接受的愿望，如所写的“难道他能够像我一样吗？相反，我的神圣高于你们的神圣”，你无法只停留在给予的愿望中，因为你也需要使用接受的容器，只不过你必须在 Kli[容器]上放置一个为了给予的意图。
根据上述内容，我们应当解释：创造者的 Kelim[容器]是给予的容器，在那里根本不存在任何接受。相反，祂唯一的愿望就是去给予。但是，为了不拥有羞耻的面包（bread of shame），设立了 Tzimtzum(限制)和隐藏，借此，唯有当那里存在着‘一切都是为了给予’的改正时，光才照耀。在那个时刻，创造者将祂的光照耀在那里。
借此，我们将理解这则寓言——国王说他想要在那位爱他的朋友那里赴宴，并对他说：“你去为我安排妥当”，意思是去执行为了给予而接受的工作，而他去安排了。随后，当光作为向下层给予的愿望降临时，那个接受的人（尽管他是为了给予），他用来工作的 Kli[容器]也是接受的愿望而非给予的愿望。因此，现在他感到羞耻——因为他在使用平民的 Kelim[容器]。尽管他拥有意图，行动却是接受。
因此，这个人感到羞耻，并且在那时不想要去从事为了给予而接受。相反，他想要只使用给予的容器（即国王的 Kelim[容器]）来工作。他为了做成给予的意图而做出的所有工作，他把这些 Kelim[容器]隐藏了起来，因为现在在使用平民的 Kelim[容器]上他感到羞耻。原因在于，现在他蒙赐看到了国王的伟大与重要性，因此他想要工作只因为“祂伟大且统治”，意思是国王的伟大使得侍奉一位伟大的国王成为了至关重要的事情。
这就是下述话语的含义：“当国王到来时，他的仆人们随他同来。当那位爱他的朋友看到这所有的荣耀时，他感到羞耻。”由此得出，因着国王的伟大与重要性，在使用平民的 Kelim[容器]（即接受的容器）上他感到羞耻。
这就是下述话语的含义：“国王对他说：‘我难道没有对你说我准备去你家赴宴吗？’”我们应当理解创造者在一个人家里赴宴是什么意思。然而，我们总体上应当理解：一个人应当为了创造者的缘故去执行一切（即为他的创造者带来满足），这究竟是什么意思。我们的智者们告诉我们，我们必须相信奖赏与惩罚，如所写的：“你可以信任你的东家会为你所付出的工作支付奖赏。”这意味着，由于创造者需要有人去遵守 Torah[托拉]和 Mitzvot[诫命]，而他们为了讨祂欢心去遵守 Torah[托拉]和 Mitzvot[诫命]，作为回报，创造者支付奖赏。
我们可以在人与人之间理解这一点——一个人需要另一个人向他给予，因为他的朋友是缺乏的。在那个时刻，我们可以谈论给予。而当他的朋友向他赠送一份承受者所享受的礼物时，承受者便根据他所应得的向他支付。
然而，关于创造者，我们怎能这样说呢？难道祂是缺乏的、以至于下层能够给予祂某种事物吗？因此，以色列民族付出工作、并且作为工作的回报祂支付奖赏，这究竟是什么意思？同时，我们应当理解我们的智者们所说的：“以色列为他们天上的父亲提供供给。”他们向祂提供了什么使祂得以维持的供给？
众所周知，给一个人带来喜悦的事物，这维持着一个人，赋予他生命中的满足感。一个人也许在赚许多钱并且有着足够的吃喝，但如果他在生命中毫无满足感，那个人就被视为毫无维持他的事物、毫无赖以生存的事物（意思是某种值得为其而活的快乐，为了他所接受到的喜悦）。
因此，有些人他们在生命中的满足感纯粹来自于欲望。他们就已经拥有了供给（意思是某种维持他们的事物，这使得活着有了价值）。也就是说，给一个人带来满足的事物，赋予了他生命的意义。正因如此，世界上有些人很富有且毫无金钱的缺乏，但如果他们在生命中毫无满足他们的事物，他们就会对生命感到厌倦。由此得出，“供给”并不必然意味着吃喝。相反，“供给”意味着维持一个人、且一个人从中获得生命中的满足感的事物。
根据上述内容，我们应当解释我们的智者们所说的：“以色列为他们天上的父亲提供供给。”也就是说，他们赋予创造者一个去贯彻祂的愿望的地方（祂的愿望曾是为祂的创造物带来快乐与愉悦。），赋予一个创造者能够在其中向被创造的万物给予愉悦与快乐的地方，并且创造物享受于其中并说道：“我们感受到了祂曾思索要给予的、祂想要给予的愉悦与快乐；我们正在接受这愉悦与快乐。”
换句话说，在我们获取给予的容器之前（以便我们能够为了给予而接受），为祂的创造物带来快乐与愉悦的光是无法降临到下层身上的，因为 Tzimtzum(限制)和隐藏被设置在了那些旨在接受丰富的 Kelim[容器]上。因此，创造者的思想无法被实现。但是，当以色列民族用给予的容器去改正他们自己以便他们能够为了给予而接受时，贯彻祂的愿望就变为了可能，意思是创造者享受于祂的愿望拥有了一个被揭示的地方。
这被称为“以色列为他们天上的父亲提供供给”，因为创造物从接受愉悦与快乐中获得的喜悦就是创造者的供给。也就是说，创造者享受于祂的目标被贯彻、以及祂为祂的创造物带来快乐与愉悦的愿望的实现。
现在我们可以理解我们所提问的内容：国王说他想要在那位爱他的人家里赴宴是什么意思？在物质世界里，我们可以说国王是在一位爱他的人家里赴宴，但我们怎能说创造者与被创造的万物一同赴宴呢？
回答是：由于创造物享受于创造者给予他们的愉悦与快乐，这就是创造者的宴席（即祂的供给），因为国王的宴席（祂的供给）只是创造物从祂那里接受丰富。这就是“以色列为他们天上的父亲提供供给”的含义。
现在我们也能够理解国王对他所说的话的含义：“我准备去你家赴宴，你去为我安排妥当。那位爱他的朋友便去安排了一张平民的床。”“平民”意味着接受的容器。他改正了它们以便为了给予而工作，如所写的：“当国王到来且他看到了这所有的荣耀时”，意思是当他蒙赐达成了国王的伟大时，在使用接受的容器上他感到羞耻，哪怕它们是在为了给予而工作。
现在我们将解释米德拉什（Midrash）所提的问题：“经文写道：‘甚至黑夜对祢也不属黑暗，黑夜如白昼发亮’等等。那么，祂为何对以色列说：‘你们要为我预备灯台和灯火’？”它用这则寓言回答了这一点。但是我们应当理解这个问题，然后我们就能够理解我们用寓言所给出的回答。
在字面意思上，很难理解创造者对以色列说“你们要为我预备灯台和灯火”这个问题是什么。难道会有人以为灯台和灯火是为了给创造者照耀吗？那么，他们用寓言所回答的问题究竟是什么？
我们应当解释：这就像在赐予 Torah[托拉]的时刻一样。我们的智者们说（《Shabbat》88）：“当摩西(Moshe)升到天上时，服役的天使们对创造者说：‘宇宙的主，一个妇人所生的人在我们中间做什么？’祂对他们回答说：‘他是来接受 Torah[托拉]的。’他们对祂说：‘隐蔽的快乐，祢竟想要把它赐给血肉之躯的人？人算什么，祢竟顾念他？耶和华我们的主，祢的名在全地何其伟大，将祢的尊荣置于诸天之上！’创造者对摩西(Moshe)说：‘你回答他们。’他向他们说道：‘你们曾降临到埃及吗？你们体内有邪恶的倾向(evil inclination)吗？’当即，他们向创造者承认，如经文所说的（《诗篇》8:10）：‘耶和华我们的主，祢的名在全地何其伟大。’但它并没有说：‘将祢的尊荣置于诸天之上。’而在此之前（《诗篇》8:2），它确实写道：‘将祢的尊荣置于诸天之上。’”
我们看到，天使们的抱怨是关于以色列民族的低劣，因为他们拥有接受的愿望的 Kelim[容器]（被称为“邪恶的倾向”）。正因如此，Torah[托拉]属于那些并不如此物质化的人，而是属于天使们（他们只拥有给予的容器，如《光辉之书注疏导言》[《光辉之书》注疏]第七条诫命第 225 节所写的：“以利亚(Eliyahu)用四个翅膀飞翔，而天使们则用六个翅膀飞翔”）。他在 Sulam[阶梯]（《光辉之书》的 Sulam[阶梯]注释）里解释道：天使们被甄别为 Chazeh[胸部]之上，即他们来自于 Chazeh[胸部]及之上，满足于被遮盖的 Hassadim[慈悲]，因为他们只拥有给予的容器。
相反，灵魂来自于 Malchut（来自于 Chazeh[胸部]及之下，这是显露的 Hassadim[慈悲]的地方），因为那里是建造 Malchut（即所有灵魂的汇聚）的地方。他们拥有 NHY 的 Kelim[容器]，即接受的容器。因此，灵魂需要 Hochma[智慧]之光，而它只倾注到接受的容器中。
同时，阿里(ARI)说，只有升起 MAN 的灵魂才能将 ZON 提升到 AVI 以汲取额外的 Mochin[头脑]，因为灵魂需要 Hochma[智慧]之光，因为他们拥有接受的容器。
但是天使们（他们被视为来自于 Chazeh[胸部]及之上、给予的容器）只需要 Hassadim[慈悲]。因此，当他们向 ZA 升起 MAN 去索求满足（那只是 Hassadim[慈悲]，而 ZA 始终拥有 Hassadim[慈悲]）时，他们不会在 ZON 中引发任何上升。只灵魂（需要借由接受的容器所汲取的 Hochma[智慧]，而这是 ZA 所不常有的），因此灵魂导致世界的上升以便汲取 Hochma[智慧]之光。因此，当 ZON 上升时，所有的世界全都上升直到 Ein Sof（无限）。
根据上述内容，我们可以解释天使们的抱怨（他们抱怨作为创造者的名字、Torah[托拉]的内在性[穿着在物质服装中，这一切全都是对被创造的万物的神圣性的揭示]的神圣的 Torah[托拉]，怎能把如此伟大的事物赐给处于较低程度的人呢？显然，必须与创造者的光保持形式等同才能去接受它。而创造者的光即倾注给下层的丰富，所以天使们理解到只他们与光[即给予者]有着联系，因为他们也拥有给予的容器，而不是一个妇人所生的人[这里的“妇人”意味着 Nukva，这意味着以色列是从 Nukva 的品质中被生育出来的，即来自于接受的容器，因为灵魂来自于被称为“以色列的汇聚”的 Malchut]）。
我们应当解释天使们所提的问题：“一个妇人所生的人在我们中间做什么？”意思是毕竟他来自于 Malchut 的品质（这是一个接受的容器，在形式上与作为丰富之光的 Torah[托拉]相反）。而摩西(Moshe)对他们回答了什么？“你们体内有邪恶的倾向吗？”当即，天使们向创造者承认并说道：“耶和华我们的主，将祢的尊荣置于地上。”
摩西(Moshe)向天使们回答的那句“你们体内有邪恶的倾向吗”需要解释。难道天使们不知道那里谈论的是在物质世界里遵守 Mitzvot[诫命]吗？难道天使们拥有身体，以至于他们索要比方说祈祷披肩（Talit）和繸子（Tzitzit）来遮盖他们的身体，直到摩西(Moshe)到来并对他们说 Torah[托拉]谈论的是物质世界的事物、且 Torah[托拉]只能够存在于那些拥有物质身体的人身上吗？
天使们当然理解这一点，但他们大概索要的是 Torah[托拉]的内在性（即创造者的名字）。确实，这很难理解。如果 Torah[托拉]被赐给了以色列，为何就不能也被赐给天使们呢？难道它是个物质性的东西，以至于如果你把它赐给了一个人，你就再也无法把它赐给另一个人了吗？
这里暗指天使们看到并理解到：如果 Torah[托拉]被赐给了以色列，这意味着 Torah[托拉]可以特意被赐给以色列、而非赐给他们，意思是他们是不配接受内在的 Torah[托拉]的，只以色列配得。否则，也必须赐给他们。
换句话说，显露的 Torah[托拉]当然只属于那些拥有物质身体的人。但是当他们听说摩西(Moshe)升上去从创造者那里接受 Torah[托拉]时，他们提问：“一个妇人所生的人在我们中间做什么？”祂对他们说：“他是来接受 Torah[托拉]的”，而他们对赐予 Torah[托拉]完全一无所知，并感到困惑。
他们对祂说：“‘隐蔽的快乐，祢竟想要把它赐给血肉之躯？’而祢并没有通知我们，好让我们也接受这隐蔽的快乐。”他们当时一定是在思索 Torah[托拉]的内在性，因为“内在性”意味着隐藏在内部的东西（这被视为“隐蔽的快乐”）。
这就是为何他们抱怨，因为他们看到就 Torah[托拉]的内在性而言，Torah[托拉]属于他们而非属于一个妇人所生的人。换句话说，在他们看来他们提出了正确的论据。也就是说，显露的 Torah[托拉]当然属于以色列，但为何不能把内在的 Torah[托拉]也赐给他们呢？而既然他们对此一无所知（关于赐予 Torah[托拉]，这表明他们毫无干系），那么他们就是对的。
摩西(Moshe)对他们回答了什么？“你们体内有邪恶的倾向吗？”并且既然你们没有邪恶的倾向，“你们曾下到埃及吗？”我们应当理解摩西(Moshe)的回答：如果他们索要的是 Torah[托拉]的内在性，那么摩西(Moshe)给他们的回答是什么？
回答是：Torah[托拉]的内在性划分为两种光，被称为“Hassadim[慈悲]之光”和“Hochma[智慧]之光”。Hassadim[慈悲]之光倾注在给予的容器中，因为它从 Ohr Yashar[直接之光]延伸而来（正如我们所学习的，Hochma[智慧]在其末端，在接受了作为创造的目的[为祂的创造物带来快乐与愉悦。]的 Hochma[智慧]之光后，因为祂想要赋予的这愉悦与快乐必须有人去接受这丰富，但这在当时尚不存在。因此，祂创造出了这一个无中生有的接受的愿望，这被称为 Behina Aleph[阶段一]的 Aviut[粗糙度]。也就是说，这是第一个出离并显露为无中生有的 Behina[程度]，在现实中原本毫无接受的根基）。
由此得出，Hochma[智慧]的 Kli[容器]是一个在创造的目的之光上的接受的容器，意思是天和地就是为了这一个 Kli[容器]而被创造的。换句话说，诸世界被创造的整个目的，就是为了让这一个 Kli[容器]去接受愉悦与快乐。
由此得出，如果没有这一个被称为“接受的愿望”的 Kli[容器]，就没有世界被创造的空间。但是随后（意思是 Hochma[智慧]在其末端，在接受了光之后），感受到自己在形式上与给予者相反，并想要形式等同。因此，她战胜了在她体内的接受的愿望并说道：“我想要去给予。”
这是世界里存在的 Hassadim[慈悲]之光的根基（这被视为创造的改正之光）。随后，Bina 在其末端看到：既然创造的目的在于让下层去接受而非去给予，她便做出了一种妥协——去接受带有少许 Hochma[智慧]的 Hassadim[慈悲]（意思是接受作为 Zeir Anpin[ZA]的 Hochma[智慧]，被称为“Hochma[智慧]之照耀中的 Hassadim[慈悲]之光”）。
随后，我们学习到，在其末端，ZA 看到创造的目的并不是上层的丰富（这被视为善与带来善）将在 Zeir Anpin[ZA]中照耀，而是广阔地照耀。这被称为 Sefira Malchut（这是为了接受丰富的真正的 Kli[容器]）。换句话说，Malchut 的 Kli[容器]是创造的目的之光能够照耀在其中的 Kli[容器]，并且是创造者想要赐给被创造的万物的。
借此我们可以理解摩西(Moshe)在说道“你们曾下到埃及吗？你们体内有邪恶的倾向吗”时的回答。因此，你们无法接受内在的 Torah[托拉]（即创造者的名字），因为创造的目的之这光只是为了一个妇人所生的人（意思是只为了那些拥有接受的愿望的人，即 Malchut，被称为“女性”、“妇人”），而非为了天使们（他们毫无接受的容器，且属于“从 Chazeh[胸部]及之上”的甄别，即 Bina 的 Kelim[容器]、给予的容器，而非接受的容器）。
这就是下述话语的含义：“你们曾下到埃及吗？”也就是说，既然在 Malchut 上存在着 Tzimtzum(限制)和隐藏，就必须在这一个 Kli[容器]上做出改正。只要不存在改正，就被视为埃及的外壳(Klipa)控制着接受的愿望。既然你们不拥有接受的愿望，又怎能说你们需要做出一个改正去为了给予而工作呢？毕竟，你们根本不拥有为了创造的目的之光的接受的容器！
借此我们理解了这则寓言（这就是回答）：尽管祂在上层拥有天使们（他们是纯洁的 Kelim[容器]，毫无被称为“平民的容器”的接受的容器，而是全都神圣、全都纯洁），创造者依然特意选择了拥有平民的 Kelim[容器]的下层，因为只在那些 Kelim[容器]中才有可能接受就神圣的名字而言的 Torah[托拉]，而天使们则属于创造的改正。正因如此，天使们是灵魂的仆人，而这就是为何祂对以色列民族说：“你们要为我预备灯台。”