“'没有像耶和华那样神圣的，因为除祢以外，没有其他'，在精神工作之中是什么？"

Rabash 第26篇文章，1990年

《光辉之书》（Tazria[怀孕]篇，第37条）说："'若女人先播种（受精），她就生男孩。'拉比耶胡达(Yehuda)开始说：'没有像耶和华那样神圣的，因为除祢以外，没有其他，也没有磐石像我们的上帝。'这节经文令人困惑。经上写着'没有像耶和华那样神圣的'，这暗示还有另一位是神圣的，只是比创造者稍差一点。同样，'没有磐石像我们的上帝'暗示还有另一块磐石，只是比创造者稍差一点。他回答说，神圣者有很多：上面有神圣者，也就是天使们，以色列也是神圣的，但没有像创造者那样神圣的。原因是什么？'因为除祢以外，没有其他。'创造者的神圣不依赖他们的神圣——天使们的和以色列的——因为祂不需要他们的神圣；然而，没有祢，他们就不神圣。'也没有磐石像我们的上帝'的意思是，创造者在一个形式之中形成一个形式，也就是在母亲的形式之中形成Ubar（胚胎）的形式。"

我们应当理解"若女人先播种（受精），她就生男孩"与"没有像耶和华那样神圣的，也没有磐石像我们的上帝"这节经文之间的联系。还有，你怎么会想到说以色列民族把Kedusha[神圣]赋予创造者，以至于经文需要告诉我们"没有像耶和华那样神圣的"？还有，他把"没有磐石像我们的上帝"解释为创造者在一个形式之中形成一个形式，这在精神工作之中是什么意思？

众所周知，精神工作的次序是：我们必须达成与创造者的粘附(Dvekut)，如经文所写"你们要成为神圣的，因为我是神圣的"。这意味着，正如创造者是神圣的、与接受分离的——因为创造者只给予而不接受——我们也必须是神圣的、与接受分离的，我们所有的行为都必须只是为了给予创造者。

然而，既然我们生来就带着为自己接受的本性，我们怎么能获得Kedusha[神圣]、与爱自己分离呢？这个为自己接受的愿望的品质被称为"邪恶的倾向"，我们的圣贤们对此说过："创造者说：'我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。'"换句话说，通过为达到Lishma[为她的缘故]而从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，Torah[托拉]之中的光将使他回归美善。这意味着他将从邪恶的统治之中走出来并行善。也就是说，他将能够做善的行为，这些行为被称为"给予的行为"。

由此可见，只有人在从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时的行为，才使他获得Kedusha[神圣]，也就是成为神圣的、与为自己接受的行为分离的，并处于"祂怎样怜悯，你也怎样怜悯"的状态，这被看作形式的等同。这就称为"你们要成为神圣的，因为我是神圣的"。

由此可见，人是靠自己获得了Kedusha[神圣]，如我们的圣贤们所说："我不为自己，谁为我？"也就是"按照忧愁，赏赐也照样"。这意味着，按照一个人为获得赏赐所付出的劳作，他就在那个程度上获得赏赐，如我们的圣贤们所说："前来洁净的人就得到帮助。"

因此，这意味着在人从下面给出Kedusha[神圣]之前，创造者不会从上方给出帮助，也就是从上方给出Kedusha[神圣]。也就是说，当一个人使自己成圣、前来洁净时，创造者才能从上方赐给他Kedusha[神圣]。由此可见，在创造物从下面给出Kedusha[神圣]之前，创造者无法从上方给出Kedusha[神圣]。

现在我们可以解释我们所问的：《光辉之书》如何回答"没有像耶和华那样神圣的"这个问题——它暗示还有另一位是神圣的，只是比创造者稍差一点。他回答说，经上之所以写"没有像耶和华那样神圣的"，是因为"除祢以外，没有其他"。而创造者的Kedusha[神圣]不依赖他们的Kedusha[神圣]，因为祂不需要他们的Kedusha[神圣]；"然而，没有祢，他们就不神圣"。

我们问过：你怎么会想到说创造者从下面、从以色列那里取得祂所拥有的Kedusha[神圣]——我们能这样说吗？然而，当涉及精神工作时，虽然在我们的圣贤们的话语的所有地方都暗示着：创造者把Kedusha[神圣]赐给以色列民族，是因为祂需要他们——因此，必须首先有来自人这一方的唤醒，也就是说，人应当有对Kedusha[神圣]的愿望，然后创造者才能给出Kedusha[神圣]。

由此可见，创造者需要来自下面的Kedusha[神圣]，然后祂才能赐给他们Kedusha[神圣]。《光辉之书》对此告诉我们："没有像耶和华那样神圣的。"这意味着人根本没有任何Kedusha[神圣]，也就是说，创造者所给出的Kedusha[神圣]，祂并不需要人的Kedusha[神圣]。换句话说，首先人应当处于"前来洁净的人"的形式，然后创造者才能赐给他Kedusha[神圣]。

他对此说："因为除祢以外，没有其他"——因为没有人能帮助祢、贡献他们的Kedusha[神圣]，也就是从下面给祢Kedusha[神圣]——因为"除祢以外，没有其他"，世上除了创造者以外没有别的力量。换句话说，我们必须相信个体的天道，如经文所写（在《十三信条》之中，载于祈祷书"论我们"之后）："我以完全的信念相信，创造者——愿祂的名受祝福——创造并引领一切创造物，唯独祂做了、正在做、并将做一切作为。"

这意味着，当一个人做了善的行为，借此获得Kedusha[神圣]、成为神圣的——也就是他所有的行为都只是为了给予——这看起来就好像人帮助了创造者。《光辉之书》对此说："因为除祢以外，没有其他。"相反，创造者做成一切，祂不需要人的Kedusha[神圣]来帮助祂。而是"唯独祂做了、正在做、并将做一切作为"，人在这之中没有任何份额。

那么，"前来洁净的人就得到帮助"是什么意思？这看起来好像人确实做了什么！我们应当解释为，这意味着人必须相信：他是现在才前来洁净的，而不是之前。当一个人现在前来洁净时，这个行为来自上方的帮助。换句话说，此前有一个来自上方的唤醒，它赐给他前来洁净并使自己成圣的愿望和渴望。由此可见，他现在前来洁净，不是靠人的力量，而是来自上方。

以同样的方式，我们应当解释我们的圣贤们所说的（《先贤篇》第5章27节）："本·黑·黑(Ben Heh Heh)说：'赏赐按照忧愁。'"这意味着，按照一个人在持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时所受的忧愁的程度，他的赏赐也照样增加。这暗示人确实做了什么，并因做了而获得赏赐。然而，这一点我们也应当按上述方式解释：人必须相信，一个人因感觉自己远离与创造者的粘附(Dvekut)、沉浸在爱自己之中而怀有的忧愁和劳作，这个忧愁就被称为"赏赐"。

换句话说，创造者赐给了他一个唤醒，让他不想停留在普罗大众的状态之中——他们随世界的潮流而行，不去思考是什么使他们在程度上高于任何别的动物。也就是说，他们以动物所吃的同样的东西为食，感觉不到自己是按上帝的形象被创造的，也就是感觉不到自己与神性有任何联系，感觉不到自己必须从精神之中接受养分——那是适合说话者层面而不是动物层面的养分。

这就是一个赏赐。也就是说，他们所感觉到的劳作和忧愁，正是创造者赐给他们的那个赏赐。我们不应当认为这是人付出努力时自然而然产生的劳作。相反，这是一个赏赐：创造者呼召他们来做创造者的工作，而其他人，祂不呼召。因此，伴随着他们所感觉到的忧愁和苦难，他们应当喜乐，因为创造者想与他们连接。

据上所述，我们应当解释"按照忧愁，赏赐也照样"，也就是说，人应当在什么程度上珍视创造者赐给他的赏赐？答案是：按照他因远离创造者而能感觉到的忧愁和劳作，这就是赏赐的度量。

这意味着，当我们想知道赏赐的收益有多少时，人应当估量他因远离创造者的工作而曾有过多少苦难和忧愁，这就是赏赐的度量。换句话说，在人感觉到精神的重要性之前，不可能珍视精神的缺乏。按照精神的重要性的程度，人才能在那个程度上感觉到对它的需要。

由此可见，对缺乏的感觉本身就已经是一个赏赐。因此，我们应当解释本·黑·黑(Ben Heh Heh)所说的"按照忧愁"：当一个人为远离创造者而懊悔时，这不是来自人自己，而是创造者赐给了他这个感觉，不是人靠自己。

这意味着，借着创造者向他照耀精神的重要性，他才在那个程度上为自己远离精神而忧愁。因为这个原因，我们不可以说，人前来洁净是来自人的工作。相反，是创造者赐给了他前来洁净的念头和愿望。

由此可见，我们不能说：创造者所赐给他的Kedusha[神圣]、来自上方的Kedusha[神圣]，是出于人的工作、人也帮了祂。相反，"除祢以外，没有其他"。如《光辉之书》的话语所说，创造者不需要他们——也就是下面者——的任何Kedusha[神圣]，而是祂做成一切。

以同样的方式，我们应当解释我们的圣贤们关于这节经文（出埃及记32:10）"现在你且由着我"的话。拉什(RASHI)解释说："我们还没有听到摩西(Moshe)为他们祈祷，而祂却说'现在你且由着我'。然而，在这里祂为他开了一个开口，并告知他此事取决于他：如果他为他们祈祷，祂就不毁灭他们"（《圣贤话语之门》）。

我们应当解释我们的圣贤们所说的"在这里祂为他开了一个开口，并告知他此事取决于他：如果他为他们祈祷，祂就不毁灭他们"。它的意思是，创造者告知他，也就是赐给他一个愿望，去为以色列祈祷，求祂饶恕他们造牛犊的罪。由此可见，创造者告诉他去祈祷，意味着祂赐给了他祈祷的力量。也就是说，除非创造者赐给祈祷的力量，人无法祈祷。

由此可见，人向创造者祈祷、求祂饶恕自己的罪，这也来自创造者，因为是创造者赐给他祈祷的力量和愿望。由此可见，创造者做成一切。换句话说，即使当一个人向创造者祈祷、求祂饶恕自己的罪时，对此也同样暗示着"没有像耶和华那样神圣的"，因为"除祢以外，没有其他"能拥有Kedusha[神圣]的力量。相反，一切都来自创造者。

然而，我们不可忘记：虽然我们说"一切都来自创造者"，人还是应当说"我不为自己，谁为我？"——也就是说，一切都取决于人的行为。虽然这与上面所说的相矛盾，我们必须相信事情就是如此，如迈蒙尼德(Maimonides)所说（如第25篇文章，Tav-Shin-Nun年，所述）。

据上所述，我们应当解释Shabbat[安息日]的歌中所唱的："凡正确地使第七日成圣的人，凡按律法持守Shabbat[安息日]、不亵渎它的人，他的赏赐是巨大的，按照他的工作。"这难以理解。说"他的赏赐是巨大的，按照他的工作"，新意何在？这是理所当然的事；按照工作的价值获得报酬，本是惯例。那么，他说"他的赏赐是巨大的，按照他的工作"，是要告诉我们什么？难道还能有别的方式吗？

如果他说的是：持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人，即使稍有过犯，也能获得巨大的赏赐——如果是这样，那倒是有新意可听。但如果他获得的赏赐不超过他的工作，这是自然的，在物质之中也是如此。

然而，新意在于：当Shabbat[安息日]来临，当一个人获得Shabbat[安息日]的品质时，他感觉到真相——工作本身就是创造者赐给人的赏赐。也就是说，祂赐给人一个念头和愿望，去持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，去前来洁净自己，如经文所写"前来洁净的人"。问题是，他为什么是现在、在这个时候前来洁净，而不是之前？当一个人从上方获得帮助时，他才前来洁净，之前则不会。由此可见，"他的赏赐是巨大的，按照他的工作"的意思是：人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中工作和劳作这一事实本身，就是他的赏赐。

由此可见，如果他工作得多，这就是创造者已经赐给他的赏赐。也就是说，祂赐给了他做神圣的工作的念头和愿望。因此，这不像在物质之中那样——人工作多少，任何工人就领取多少薪水，也就是作为工作回报的赏赐。相反，这里的新意在于：赏赐就是工作。

据此，"他的赏赐是巨大的"的意思是：赏赐有多少？这里不存在给他更多赏赐或更少赏赐的事。只有当一个人为了获得作为工作回报的赏赐而工作时，才谈得上盈余与亏欠。但如果赏赐就是工作本身，就不存在因工作而受赏的问题。因此，为了暗示这一点，他说"他的赏赐是巨大的"，并且恰恰是"按照他的工作"，因为只有工作才是赏赐。

由此我们应当解释经上所写的（申命记4:2）："我所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守耶和华你们的上帝的诫命，就是我所吩咐你们的。"在精神工作之中，我们应当解释他所说的。"不可删减"我们能理解，但为什么禁止加添？

在精神工作之中，我们应当解释：如果一个人想获得更多的赏赐，他的办法可以是加添更多的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。但相反，"不可加添，也不可删减"，因为赏赐就是工作本身——创造者赐给人一个侍奉君王的位置，而那个力量就是赏赐。因此这里有一个暗示："不可加添，也不可删减"，意思是不可能加添更多、获得更多的赏赐，而是精确的，也就是说，工作与赏赐如同池塘之中的两滴水。

这一点在精神工作之中尤其如此。也就是说，当一个人想走真理的道路，即为了给予的工作时——虽然字面含义指的是实践的Mitzvot[诫命]，即在实践中不可加添也不可删减——但从意图的层面上说，也就是当一个人为了给予而工作时，同样存在"不可加添"的事。换句话说，不可能在工作之上加添更多的赏赐，因为他想从工作之中多获得的，是他想要一个赏赐，也就是说，在工作之外还要给他一个赏赐。由此可见，他是在Lo Lishma[不为她的缘故]之中工作。但如上所述，赏赐与工作是相等的，不可能获得更多的赏赐，只能按照工作。

据上所述，我们应当解释《光辉之书》对"没有磐石像我们的上帝"这节经文的解释。它的意思是，创造者在一个形式之中形成一个形式，也就是在母亲的形式之中形成Ubar（胚胎）的形式。在精神工作之中，"在一个形式之中形成一个形式"是什么？就是一个人使自己成圣，也就是想要为了给予而工作。这个Kedusha[神圣]不是来自人——好像人以任何方式帮助了创造者，创造者才把Kedusha[神圣]赋予他——如经文所写"前来洁净的人就得到帮助"。相反，创造者做成一切，因为"唯独祂做了、正在做、并将做一切作为"。

这就是经上所写"在一个形式之中形成一个形式"的意思，也就是在母亲的形式之中形成Ubar（胚胎）的形式。这意味着母亲的形式是基础，人是带着这个形式出生的，这称为"母亲的形式"。之后，当一个人开始精神工作、想走给予的道路时，他就从Kedusha[神圣]的第一个程度开始。

众所周知，有三个甄别，称为：一、Ibur（孕育），二、Yenika（哺乳），三、Mochin（头脑之光）。

当一个人进入Kedusha[神圣]时，最初的开始就是Ubar（胚胎）。这就是创造者在先前的形式之中形成给予的形式的意思——先前的形式就是母亲，她被称为"接受的容器"。人是在接受的容器之中出生的。之后，人转入Kedusha[神圣]，也就是他所有的行为都是为了创造者。

那么，是谁给了他给予的容器？正如我们所学的，Keter的Aviut[粗糙度]被称为Shoresh[根]的Aviut[粗糙度]，也被称为Ubar（胚胎）的Aviut[粗糙度]。Shoresh[根]就是创造者，祂的愿望是善待祂的创造物。当一个人接受Kedusha[神圣]的第一个品质时，他接受给予的容器，也就是说，他能在给予的容器之中带着给予的意图。

这就叫做创造者"形成一个形式"——也就是给予的形式，即祂赐给他能够给予的力量——在他母亲的形式之中，也就是先前的状态，即他来与Kedusha[神圣]连接之前的状态。先前的状态被称为"母亲"，接下来的状态被称为Ibur（孕育）。

在Ubar（胚胎）之后是出生，直到新生儿成长，并通过种种改正成为Gadol（大的/成人），被看作已经获得了Kedusha[神圣]的Mochin（头脑之光）。我们应当从Over（经过）这个词来解释Ubar（胚胎），它是第一个状态：他从使用接受的容器经过、进入Kedusha[神圣]的程度，在那里他只使用能带着给予的意图的Kelim[容器]；否则，那些Kelim[容器]就不被使用。

由此可见，Ibur（孕育）是最重要的。就像在物质之中，当一个女人怀孕时，她肯定也会分娩。因此，全部的关切都在于让女人怀孕。之后，女人通常也会分娩。然而，有时会有例外，女人因某种败坏而流产。

同样，在精神工作之中，对我们来说最难的主要之事，就是进入Ubar（胚胎），也就是让接受的愿望在自己里面接受一个不同的愿望，称为"给予的愿望"。当一个人获得Ubar（胚胎）的状态时，也就是在接受的愿望之中进入了一个给予的愿望，这就被看作创造者在一个形式之中形成一个形式。

我们应当理解在一个形式之中形成一个形式的这个奇妙之处。按照我们所解释的，这是一个巨大的新意，一个真正的奇迹，因为它违背自然本性——只有创造者能改变自然本性，这超出人的能力。这就是新意：创造者在母亲的形式——也就是接受的形式——之中，形成给予的形式。这就称为创造者所赐的Kedusha[神圣]。

经上说："没有像耶和华那样神圣的，因为除祢以外，没有其他。"因为世上没有任何人能改变自然本性，能使人生来就有的Kli[容器]——接受的愿望——之后拥有一个不同的本性，称为"给予的愿望"。这就是在一个形式之中形成一个形式的全部新意。

现在我们应当解释"若女人先播种（受精），她就生男孩"这句话紧随其后的含义。拉比耶胡达(Yehuda)以经上所写的"没有像耶和华那样神圣的，因为除祢以外，没有其他"开始。众所周知，播种（受精）就好比取来小麦或大麦等等，把它们放进土里，直到它们腐烂，之后从它们之中长出我们所需要的谷物。

在精神工作之中，女人被看作那个工作的人，那个应当分娩的人。因为这个原因，如果女人——她是女性，也就是接受的容器——如果一个人把"女人"的品质，也就是女性——即接受的愿望——播种（受精）在土里，让它腐烂，之后就会产出男性。换句话说，如果一个人把他的女性播种（受精）在土里，也就是接受的容器，就会产出给予的容器，称为"男性"。

而如果男人先播种（受精），也就是说他想让他里面的给予的容器在土里腐烂——意思是，当他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他的意图是：通过给予和从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，让给予的行为进入土里腐烂——那么她就生女孩。也就是说，他的接受的愿望增长了。这就是生女孩的意思。换句话说，给予的行为将给他带来自我利益，称为"女性"。