精神工作中的“以扫和以实玛利的孩子们不愿意接受托拉”是什么意思？

Rabash 第36篇文章（1990年）：

《光辉之书》（Balak篇，第138条）中写道：“当创造者想要将托拉赐给以色列时，祂前去邀请以扫的孩子们，但他们不接受，正如经上所写：‘耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现（dawned on them from Seir）’，这意味着他们不愿意接受。祂前去寻找以实玛利的孩子们，他们也不愿意接受，正如经上所写：‘从巴兰山显现’。既然他们不愿意，祂便回到了以色列。”

《光辉之书》中又说（Balak篇，第140条）：“拉比西蒙（Rabbi Shimon）对他说：‘这个问题已经解决了。“耶和华从西奈而来”——从西奈祂前来并向他们显现。“从西珥向他们显现”意味着：从西珥居民所说的话中（即他们不愿意接受），由此为以色列展现并增添了许多光与爱。同样，祂从巴兰山向以色列显现并照耀，从巴兰居民所说的话中（即他们不愿意接受），额外的爱与光照便理所当然地被增添给了以色列。’”

我们应当理解，为什么经上说：正因为以扫和以实玛利的孩子们拒绝接受托拉，才为以色列增添了额外的爱与光照？这听起来就好像没有人愿意接受托拉，只有以色列力挽狂澜，正因如此，祂才向以色列照耀并为他们增添了更多光。这就好比如果没有这一点，以色列就会缺少这份额外的爱与光照。

在世俗的物质世界中，我们可以这样说：有时一个人想要给某人送一件美好的礼物，但没有人愿意接受，这让人感到难过。因此，出于同情，有人接受了它，于是送礼者便爱上了那个通过接受礼物而帮了他忙的人。然而，在面对创造者时，怎么能说出这样的话呢？难道创造者给予以色列额外的爱与光照，仅仅是因为以扫和以实玛利的孩子们不愿意接受托拉，而以色列接受了吗？

为了在精神工作中理解这一点，我们必须记住：在精神工作中，人自身就是一个小世界，正如《光辉之书》所写的那样：“人由所有七十个民族组成，既包含以扫的品质、以实玛利的品质，也包含以色列的品质。”正如我们所学到的那样，以色列的品质正流亡在七十个民族的统治之下——这七十个民族通常被称为“为了自己而接受的愿望”，而以色列则被称为“向创造者施恩的愿望（desire to bestow upon the Creator）”。

众所周知，这里存在两个甄别： 1）创造的目的： 即向其创造物施恩，也就是让创造物接受愉悦和快乐。创造者的给予的愿望在创造物内部创造了一个接受愉悦和快乐的愿望，这意味着每当创造物看到有可以享受的事物时，他立刻就会渴望接受这份快乐。这被称为“创造者所创造的容器（Kli）”，正如经上所写：“上帝所创造的（Which God has created）”。 2）创造的改正： 然而，这里存在着“创造的改正”这一问题——也就是说，为了防止羞耻，必须进行一项改正：无法使用创造者所创造的、被称为“为了自己而接受的愿望”的那个容器去直接接受。相反，人必须制造一个新的容器，被称为“给予的愿望”，就像创造者的愿望是向其创造物施恩那样。同理，创造物必须制造这个容器，否则创造者想要赋予其创造物的愉悦和快乐就会处于隐蔽和隐藏状态。这就是“上帝所创造的”（意为接受的愿望）与“要去做的（to do）”（意为创造物必须去做的事，即给予的愿望——这在创造物身上是不存在的，他们必须亲手去制造它，以便拥有给予的愿望）的含义。

我们不禁要问：怎么可能去做与创造者所创造的“为了自己而接受的愿望”完全相反的事呢？怎么可能去撤销创造者的工作（被称为“接受的愿望”），并去做与之相反的事呢？这难道不是在与创造者作对吗？

答案是：人无法撤销创造者所创造的接受的愿望。那么，为什么又要求我们做到一切为了创造者的缘故呢，既然这违背了我们的本性？！

然而，这里涉及光与容器（Kli）的问题。容器被称为“愿望”，而愿望被称为“缺乏（lack）”，至于“光”则是对缺乏的填充。有一条法则：“没有容器就没有光”。因此，创造物必须为自己提供一个容器，也就是一个缺乏——因为有一条法则：任何缺乏都专门属于创造物，而不属于创造者。

由此可见，创造物必须采取行动并寻找途径，在自己内部发现一种缺乏——即他们希望自己的一切行动都是为了创造者的缘故，但他们做不到。于是，创造物便看到了并感受到了这种“缺乏给予的愿望”，而这种愿望是他们无法凭自身力量获取的。

然而，为了明确他们无法凭自身力量获取给予的愿望，创造物首先必须靠自己的努力去刻苦耕耘（exert on their own）。否则，他们怎么会知道自己无法凭自身力量获取那种缺乏呢？不过，我们也要问：谁需要这种“人无法凭自身力量获取给予的愿望”的觉知呢？

答案是：人自身需要这种觉知。否则，他将不会祈求创造者帮助他，因为他会以为自己随时都有时间做到一切为了给予，觉得只要自己想，随时都有能力做到一切为了给予。

正因如此，人必须首先靠自己的努力去工作，试图获取给予的愿望，只有在这之后，他才能发出真诚的、发自内心的祈祷——也就是说，对创造者的拯救产生真正的需求，祈求创造者赐予他这个“做到一切为了创造者的缘故”的愿望。

通过这一点，我们可以诠释经文所写的内容（《诗篇》第119篇）：“谨守祂的法度、全心寻求祂的，是有福的。”我们必须理解“谨守祂的法度”（意味着他们遵守托拉的诫命）与“全心寻求祂的”这两者之间的联系。如上所述，我们必须获取一种需求，去感受到我们缺乏给予的愿望。在我们获取这一点之前——也就是在我们获取给予的愿望之前——我们是不配接受创造者想要赐予创造物的愉悦和快乐的。

然而，人如何才能获取这种缺乏呢？我们被告知：遵守托拉的诫命，可以给人带来这种“必须获取给予的愿望”的觉知。也就是说，通过遵守托拉和诫命，当一个人在遵守托拉和诫命时，其目标是指向“走近创造者”——也就是实现被称为“形式等同”的粘附（Dvekut）——这就能引导他去感受到“缺乏给予的愿望”。经上写道：“谨守祂的法度是有福的”，这意味着这将赐予他一种缺乏，在此之后，他将能够祈求创造者赐予他这种缺乏。

这就是“全心寻求祂的”这句话的含义：在那之后，他可以全心全意地祈求创造者赐予他——也就是说，赐予他给予的愿望，好让他为创造者所做的一切都是全心全意的。由此可见，那时，通过遵守托拉和诫命，他将达到一种状态：他可以祈求创造者赐予他“全心全意（用他所有的心）”的品质，这意味着这一切都是为了创造者。换句话说，他祈求创造者赐予他被称为“全心全意”的给予的愿望，因为这就是他作为遵守托拉和诫命的回报而唯一索求的奖赏。

由此可见，人的工作就是获取一种缺乏和需求，祈求创造者赐予他一个“给予的愿望”来替代创造时赋予他的“接受的愿望”，因为通过这一点，他将获得与创造者粘附的奖赏。因此，尽管他所祈求的愿望与创造者赋予他的愿望不同，但创造者恰恰想要这个。巴哈苏拉姆曾对此谈到创造者说过的话：“我的孩子们战胜了我（My sons defeated Me）”——因为他们渴望一种不同于创造者最初赋予他们的愿望，也就是说，他们祈求创造者赐予他们一种与祂原本赋予的不同的愿望。

然而，创造者所赋予的、被称为“无中生有”的接受的愿望，是整个创造的轴心。不过，接受的愿望必须经历改正，这被称为“创造的改正”。也就是说，创造被称为“为了自己而接受的愿望”，而给予的意图则被安放其上。由此可见，最终，接受的愿望依然保留着，只不过它获得了“以给予为目标”的改正。

由此我们不禁要问：根据上述内容，当一个人开始祈求创造者赐予他给予的愿望——也就是能够为了创造者的缘故去做他所有的行为时，为什么创造者不照着他的要求和祈祷赐予他给予的愿望呢？在工作的秩序中，我们看到，当一个人想要踏上获取给予的愿望的道路时，他看到的却是自己在倒退，而不是前进。也就是说，邪恶的倾向在他内部显现的强度，甚至超过了他为了获取回报而工作时所暴露出的强度。

事情的真相是，我们必须知道：给予的愿望仅仅是创造的改正，而不是创造的目的。 创造的目的在于——祂的愿望是向其创造物施恩，也就是让创造物接受愉悦和快乐。因此，如果祂立刻把他们想要的东西（即给予的愿望）赐给他们，他们就会对这种工作感到满足，觉得自己正在向创造者施恩、并与创造者实现了粘附，那他们还需要什么呢？为了他们自己，他们什么都不需要，这被称为“渴望仁慈（desiring mercy）”，他们根本不需要从创造者那里接受任何东西，于是，旨在“将祂的给予赋予他们”的创造目的就会被置之不理。

但创造的目的才是终极目标（Objective）。众所周知，一切都是根据目标而不是根据手段来计算的——因为给予的愿望仅仅是实现目标的手段。因此，如果他直接获得了给予的愿望，他就会对此感到满足，而终极目标就会变成一块无人问津的顽石，因为既然大家已经在工作中感到满足了，就再也没有人需要它了。

正如《圣哲的果实》（第1卷第118页）一书中所写的那样：“综上所述，你会发现灵魂注定要获取全部620个神圣的名字，即它的整个身量——这比它到来之前多出620倍。它的身量显现在托拉之光所穿着的620条诫命之中，而创造者则显现在托拉的集体之光中。因此你会看到：’托拉、创造者与以色列’是一（体的）。”

这意味着，这就是创造的目的——一个人必须实现他的圆满，并以创造者之名的形式获得托拉的奖赏。仅仅想要向创造者施恩是不够的。尽管这是一件伟大的事，但它并不是终极目标。相反，人必须获取相当于其灵魂在穿着进躯体之前所拥有之体量620倍的达成。然而，如果他在几次祈祷和连祷后就立刻获得了给予的愿望，他就根本不需要去获取他被创造出来的那个终极目标了。这就是为什么一个人无法立刻获得给予的愿望的原因，不仅如此，他还发现自己体内的接受的愿望甚至比他刚开始从事给予工作之前还要膨胀。

不过，我们应当理解：为什么在一个人的各种努力（旨在走近创造者，即实现被称为粘附的“形式等同”，正如经上所写：“要粘附于祂”——圣哲们将其解释为：“粘附于祂的品质，正如祂是慈悲的，你们也当是慈悲的”）之后，仅仅“没有得到他所祈求的愿望（即给予的愿望）”也就罢了，为什么他现在反而得到了成倍膨胀的接受的愿望，而且每一次都比他祈求给予的愿望之前还要多？这看起来就像是上方的某种失误，仿佛上方以为他祈求的是接受的愿望，所以才赐予了他更大的接受的愿望。但他明明祈求的是给予的愿望啊，为什么上方赐予他的反而是更大的接受的愿望呢？

答案是：为了让他对“创造的目的”（即获得被称为“创造者的名字”的托拉之奖赏）产生需求，他才每一次都被赋予了更大的接受的愿望。也就是说，随着他为了实现给予的愿望而采取行动的深入，他从上方接受到的反而是接受的愿望。而当他因为看到自己无法摆脱其统治而向上方寻求帮助时，这种帮助究竟是什么？正如《光辉之书》关于“凡是前来寻求净化的人，都会得到援助”这句话所说的那样。书里问道：“他是如何被援助的？”回答是：“通过一个神圣的灵魂（holy soul）。如果他获得更多奖赏，就会被赋予精神（Ruach）。”也就是说，通过从上方接受的援助，他不断获得扶持，直到获取他的NRNHY。因此，每一次他都看到自己身上拥有更多的邪恶，从而必须每一次都去祈求更大的帮助。

正如我从巴哈苏拉姆那里听到的那样，他在谈到关于亚伯拉罕的经文时（《创世记》第15章）说：“耶和华对他说：‘我是耶和华，曾领你出吾珥的迦勒底人之地，为要将这地赐你为业，叫你得着。’亚伯拉罕说：‘主耶和华啊，我怎能知道我会得这地为业呢？’……耶和华对他说：‘你要确切地知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那人要苦待他们四百年；后来他们必带着许多财物从那里出来。’”

巴哈苏拉姆提出了一个问题：关于创造者给他的回答——“我怎能知道”，即以色列人将在埃及流亡。也就是说，这就是亚伯拉罕可以借此确知他们将承受这片土地的保证。他问道：这算什么回答？这意味着亚伯拉罕理解这就是正确的回答。正如我们所看到的，亚伯拉罕敢于就所多玛的事与创造者争辩，不断追问：“也许……？”但在这里，暗示的意思是他理解了这就是正确的回答，因而没有再追问下去。

他说，这个回答正是针对亚伯拉罕当时心中的疑问。这令人费解。关于亚伯拉罕，经上明明写着：“他信了耶和华”，为什么他突然会问出“我怎能知道我会得这地为业呢”这种问题？他说，亚伯拉罕看到了创造者想要赐予他的产业——即土地的产业，而创造的整个目的都包含在这片土地中。但由于有一条法则“没有光就没有容器，没有缺乏就没有填充”，因此他便心生疑问：当他们根本不需要这片土地时，怎么可能继承它呢？只要他们一接受到某种精神上的光照，他们就会感到心满意足，高高兴兴地侍奉创造者，什么都不用操心，因为他们不再需要更多了。因此，他们将对这片土地（即创造的目的）没有任何需求。所以，他的疑问就在于：他看不到他们会有任何需求；而没有需求，就什么都不会赐予，更不用说像“继承土地”这么重大的事了。

为此，创造者回答说：“你要确切地知道，你的后裔必寄居在不属于他们的地。”“土地（Eretz）”意味着“愿望（Ratzon）”。也就是说，他们将处于“接受的愿望”的统治之下——这不属于以色列人民，而是属于埃及，这被称为“不属于他们的地”。他们将被苦待四百年。“四”是一个完整的程度，对应着上帝神圣圣名（HaVaYaH）的四个甄别（Behinot），它们源自被视为给予的容器的Bina。因此，“被苦待”意味着埃及人不允许他们使用给予的容器工作。“他们将被奴役和苦待”，在什么中？在“四百年”中，也就是在Bina的Sefirot中。

从《十个Sefirot的研究》中我们已知：Malchut被称为“个位数（units）”，ZA被称为“十位数”，而Bina被称为“百位数”。这就是“400”的含义——他们不被允许进行这种工作。当他们奋起抗争、并在Bina的品质（即给予的容器）中工作时，他们与埃及人爆发了一场大战。由此可见，当以色列人民以给予的方式工作时，埃及人便奴役了以色列，而正是在那时，他们才真正感受到自己身处流亡之中。然而，当我们不使用给予的容器工作时，我们就不会察觉到埃及人对这种工作的抗拒。

这就是经文所说的含义（《出埃及记》第2:23）：“以色列人因做工而叹息，哀求，他们的哀声达于上帝，是从做工而来的。”也就是说，通过祈求帮助，他们不得不每一次都被赋予新的光，正如他在《光辉之书》中说的那样：从上方赐予的帮助被视为一个“神圣的灵魂”，正因如此，以色列人民才需要巨大的光，否则他们就无法摆脱埃及人的统治。

由此可见，创造者的回答是：祂将赋予他们“请求帮助的需求”——具体来说，就是每一次都向他们显现更多的邪恶，好让他们不断地去祈求更大的帮助。通过这一点，创造目的的光才将被向他们显现。这被称为“将这地赐你为业，叫你得着”。由此可见，如果他们在祈求给予的愿望时，上方立刻就把给予的愿望赐给了他们，他们就会感到心满意足，从而再也没有任何需求去继承这片土地了。但正因为上方赐予他们的是接受的愿望、而不是给予的愿望，所以他们才获得了对“创造者帮助”的需求，并由此确保了他们绝不会满足，而是会最终承受土地的产业。

因此，正是通过处于卑微的状态，才促使他们接受到了巨大的光。这就解释了为什么当他们渴望得到给予的愿望时，得到的反而是接受的愿望——也就是说，在下界本该因祈求而获得给予的愿望的地方，接受的愿望反而不断增长。因此，人绝不能说自己看到上方的祈祷没有得到应答，而其证据就是自己没有获得给予的愿望。相反，他必须知道：他的祈祷正在被考量，而其证据就是——上方通过赐予他当下最有利于他的事物来给他回应，因为只有这样，他才会对圆满产生真正的需求。

根据上述内容，我们应当如何诠释我们最初的疑问：为什么《光辉之书》说“从西珥向他们显现”，意思是由于西珥的居民说他们不愿意接受，才为以色列照耀并增添了许多光与爱？同理，“祂从巴兰山向以色列显现并照耀”，因为巴兰的居民说他们不愿意接受，这为以色列理所当然地增添了额外的爱与光照。

我们曾质问：怎么能把这种事归于创造者呢？难道事实上以色列人本不配获得那么多的光与爱，仅仅因为以扫的孩子们不愿意接受托拉，祂才赐予以色列——也就是为以色列增添了这些？否则，祂就无法为以色列增添许多光与爱了吗？

当我们谈论精神工作时，我们其实是在谈论同一个人。也就是说，如果一个人内部的以扫之子和以实玛利之子没有抗拒托拉，而是愿意承担起给予的愿望，那么这个人内部的以色列品质就会感到心满意足，从而不再需要创造的目的——正如创造者对亚伯拉罕的回答中所说的那样：“你要确切地知道，（你的后裔必）寄居……”正是通过在埃及的统治下沦为奴隶，他们才产生了祈求帮助的需求。而通过这种帮助，才有可能向他们显现创造的目的。由此可见，恰恰是在身体中存在着抗拒、当我们不愿意接受托拉时，才使得创造者能够为他们增添极大的爱与光照。