"在工作里，警告大者关于小者"是什么意思

Rabash 第28篇文章，1990年

我们的圣贤说（《Yevamot》114a）："说，你说，警告大者关于小者。"拉希（RASHI）如此解释："对祭司、亚伦（Aaron）的子孙说，而你说这两句话，'为什么要警告大者关于小者？这样他们就不会被玷污。'"

我们应该理解，警告大者关于小者的新意是什么。当我们谈论工作、我们谈论一个身体的时候，警告大者关于小者意味着什么？也就是说，当我们在一个身体里学习时，谁是小者，谁是大者——当它来告诉我们，我们必须警告大者关于小者？

众所周知，我们必须在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里付出的劳动和工作，是因为我们生来就有一种本性——我们想要为自己接受。因此，在我们所做的、接受的愿望所享受的一切里，我们不能谈论劳动。正如我们在我们的世界里看到的——一个人饥饿时，面前有香气诱人的饭菜，他绝不会说，他现在要做辛苦的工作和巨大的劳动——因为他现在要去吃——因为哪里有快乐，哪里我们就不能谈论工作和劳动。

因此，我们应该理解这个——因为Torah[托拉]被称为"因为它们是我们的生命和我们日子的长度。"那么，为什么说一个人必须在Torah[托拉]里劳动？难道有谁不想活着、享受生活吗？关于它经文写道，"比黄金更可爱，比许多精金更可爱，也比蜂蜜和蜂巢更甜。"那么，为什么当我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，被认为是"劳动"？

回答是，如果Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的快乐向所有人显现，整个世界当然会遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。这正如《十个Sefirot的研究》（TES）导言第43条所写的："如果，比如说，创造者与祂的创造物建立公开的天道——比如说，任何吃了禁止之物的人会立即窒息，而任何执行了一条Mitzva[诫命]的人会在其中发现奇妙的快乐，类似于这个物质世界里最精美的乐趣——那么，哪个愚人会想到去品尝禁止的东西，知道他会立即因此失去生命，就像一个人不会想着跳进火里那样？而且，哪个愚人会不尽快执行任何Mitzva[诫命]，就像一个无法放弃或拖延来到他手中的巨大物质快乐、而不是尽快接受它的人那样？因此，如果天道是公开的，世界上所有的人都会是完整的义人。"

因此，我们应该问，为什么天道不被显现，而我们必须相信赏罚？如果一切都被显现，不是更好吗？回答是，因为我们必须达成与创造者的Dvekut[粘附]——也就是形式等同——因此，我们必须为了创造者的缘故做一切，也就是说，为了给祂的创造者带来满足。如果Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的赏罚被显现，就不可能为了创造者的缘故工作，因为快乐会迫使一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

我们看到，当物质性的快乐被显现时——尽管那只是与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的快乐相比的"细微之光"——一个人要说他所做的一切都是为了给予，或者如果他无法以给予创造者为目的，他就放弃那些物质性的快乐，那是多么困难啊。

因此，对于在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里找到的巨大快乐，如果无法以给予为目的，他肯定不可能说他放弃它们。因此，这种改正被做了——在一个人能够说，对于物质事物里那些小的快乐，他只在能够以给予创造者为目的的条件下接受它们之前——他被置于Tzimtzum[限制]和隐藏之下，在那里他看不到任何快乐，而他只能相信事情是这样的。也就是说，一个人必须相信，创造者以"善者只行善"的天道引导所有的创造物。

这正如文章（《我听到的》第40篇，"对Rav的信念，什么是其尺度"，1943年）所写的："一个人应该向自己描绘，好像他已经获得了对创造者完整信念的奖赏，并已经在他的器官里感受到，创造者以'善者行善'的形式引导整个世界，也就是说，整个世界只从祂那里接受善。"

根据上述，由此可知，当一个人从事对创造者的信念时，他应该专门花一些时间描绘，如果他被奖赏接近创造者，他会感受到什么——他会用自己的眼睛看到延伸给他和所有创造物的喜悦和快乐的话，他会多么精神振奋、多么欣喜若狂。

这种描绘需要持续——也就是他的信念将如同知晓和看见一样，也就是说，信念的尺度应该像看见和知晓那样。这是大量的工作，因为那是真理之路，如经文所写，”真理和信念"——也就是说，为了使他的信念是真实的，恰恰是这样的描绘，在那里他必须相信，信念的伟大的尺度，如同他看见了一样——他用眼睛相信着。

换言之，正如他在亲眼所见时深受鼓舞，当他并未亲眼所见、却坚信事实确是如此时，他也应同样感到振奋。这正是它被称为“真理之路上的信念”的原因。也就是说，他的信念是真实的，仿佛他已确知此事一般。这被称为“真实的信念”，或者正如经文所言——“真理与信念”。

而由于整个基础应该建立在信念上，同时，我们被给予了理智和头脑，以我们所有的理智来理解一切——由此可知，信念与我们的本性相反，因为我们可以按照理智行事，而不是愚蠢地盲目做事。由此可知，一方面，我们教一个人按照理智行走，在人与人之间也这样行为；但当一个人开始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他被告知，尽管他应该遵循理智，但在人与创造者之间，不论如何我们被给予了信念。也就是说，我们必须相信圣贤，走这条路——尽管这与理智相矛盾，如经文所写，"他们相信耶和华（HaShem）和祂的仆人摩西（Moshe）。"换句话说，我们必须相信圣贤告诉我们的，而不看我们的理智。

但由于这与我们的理智相矛盾，我们就有了上升和下降。也就是说，有时我们能够相信圣贤的话，并在我们面前描绘真理和信念的图像——也就是说，他的信念是真正的信念，即那里没有理智，一切都与我们的理智相反，与我们所理解的相反。这就是为什么它被称为"真正的信念"或"简单的信念"的原因，因为那里没有什么可理解的，一切都是超越理智的。

因此，一个人能够总是处于同一程度之外是超出人的力量能够达成的。而是，他上升和下降——如同我们的巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，为什么承担天国的轭被称为Emuna（信念）？它来自Oman（工匠）、Omenet（保姆）这个词——她慢慢地养育孩子，直到她把他养大。因此，当在信念的基础上工作时，直到我们被奖赏以永久的信念，有一种"部分信念"的事情。

因此，在工作期间，有上升和下降。也就是说，有时一个人可能描绘Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的伟大和重要性，以及Torah[托拉]的赐予者的伟大和重要性。换句话说，当他能够向自己描绘Torah[托拉]的赐予者的伟大和重要性时，他感到他处于一种上升的状态。换句话说，他感到他在物质世界之上。他看着那些追随物质事物的人，把他们视为安于动物性供养的动物——但对于他自己，他感到他只能从适合"说话"程度的东西里得到供养。如导言里所写，人身上"说话"程度的全部价值在于，他适合接受神性的感受，而那不属于动物性程度。

然而，之后，他再次从他的状态里下降，落入多重权威。也就是说，现在他处于他自己的权威下，而不是之前那样。因此，在上升期间，当他感到世界上除了创造者的权威之外，没有任何权威，而他自己也不配拥有名字——因为他想要无条件地在祂面前取消自己——因此，在上升期间，一个人处于单一的权威里；而在下降期间，他处于多重的权威里，也就是说，他已经有了两个权威。

然而，有时，当一个人落入比两个权威更糟糕的状态——因为当一个人说有两个权威时，至少他相信世界有一个创造者，那是一个权威。也就是说，创造者是主人，祂做祂想要的，但还有另一个权威，也就是说，人也是主人，在世界上做他想要的。那时，那个人想要创造者按照他的愿望服侍那个人，也就是说，创造者应该在人的服务里，也就是创造者将按照人的命令服侍人。

然而，更糟糕的是，当一个人根本不相信世界有一个创造者和引导者。由此可知，对那个人来说，除了他自己的单一权威之外，什么都没有。然而，一个人看到，许多人有这种观点，他们都说他们是自己的主人。换句话说，每个人做他所需要的，不关心其他人。如果有时某人为另一个人做了某件好事，那是因为他期望他的朋友回报他，而不是忘恩负义。

这正如《光辉之书》和"导言"（第57条）关于经文所写的，"世界各民族的怜悯是罪"——"因为他们所做的一切，他们都是为了自己做的。"换句话说，他们可能会因为那个恩惠而得到某些回报。那时，"许多的权威"意味着"许多个体"。

由此可知，那不被认为是"两个权威"——也就是说，创造者的权威和人的权威，而那个人仍然相信创造者的权威。但当一个人落入许多个体的权威里，他根本不包括创造者，这当然是最坏的状态。

由此可知，在一个人被奖赏以永久的信念之前——那是上帝的礼物，不在人的手里——他总是处于上升和下降中。那时，一个人需要上天的怜悯，不要逃离这场战役。那时，工作的顺序只能在上升期间，也就是说，当他处于Kedusha[神圣]的领域里时。

那时，一个人必须工作，并注意他在下降期间所处的状态。也就是说，在上升期间，他能够计算并看到光与黑暗之间的区别，如经文所写，"光的优势从黑暗中凸显。"换句话说，那时，他能够遵守我们的圣贤所说的（《先贤篇》第2章第1节），"计算一条Mitzva[诫命]的代价与其奖赏，以及一次过犯的奖赏与其代价。"

换句话说，在上升期间，一个人理解，为自己接受被认为是过犯，也就是说，那将他与创造者分开，没有比这更大的过犯。但在下降期间，一个人无法理解，如果他不以给予为目的，那被认为是过犯，他应该有力量相信，我们必须为了创造者的缘故做一切。而是，他只相信所写的——一个人应该遵守创造者通过摩西（Moshe）命令我们做的613个Mitzvot[诫命]。但他当然不会犯过犯，破坏Torah[托拉]里所写的。

而是，有时一个人对创造者为什么这样对待我们感到愤怒——禁止我们那么多东西。也就是说，一个人说，如果创造者问过他关于遵守Mitzvot[诫命]的意见，他会请求祂不要那么严格，不要禁止那么多他渴望的东西。尽管如此，他遵守Mitzvot[诫命]。

但在上升期间，一个人对相反的事情感到愤怒：为什么创造者让我们做那些必要的事情，比如吃和喝？如果祂根本没有创造它们就更好了，我们就不必做那些事了。

由此可知，在上升期间，他想要在世界上有更少的快乐；而在下降期间，他对创造者禁止我们许多东西感到愤怒——如果Torah[托拉]没有禁止它们，我们会享受那些东西。因此，我们看到，当一个人想要被奖赏与创造者的Dvekut[粘附]时，有上升和下降。因此，我们应该把下降的时间称为"Katnut（小的状态）的状态"，把上升的状态称为"Gadlut（大的状态）的状态"。

由此，我们可以解释我们所问的——我们圣贤所说的、"说，你说，警告大者关于小者"的含义。我们问，我们怎么能在一个人里面谈论"大者"和"小者"？根据上述，我们应该解释，"大"或"小"不是指两个身体，因为在工作里，我们在一个身体里学习一切。而是，"大"和"小"应该被解释为同一个主体在两个时间——也就是说，同一个人在两个时间：1）在上升期间，被称为"大"。2）在下降期间，被称为"小"。

由此，我们应该解释，当一个人处于上升状态时，他必须注意并考虑，他可能会进入下降。什么是下降？也就是说，谁说下降那么糟糕？毕竟，他看到，有许多人生活着、享受生活，尽管他们处于下降的状态。因此，当他自己处于下降状态时，他被他们带走，那时，他也像他们一样享受生活。

然而，关于下降的状态，我们可以说，那个人发生了一场交通事故，他受伤了，他处于昏迷中。也就是说，他感受不到他处于下降的状态。而是，他享受他所在的状态，感受不到下降——因为他完全忘记了，世界上有精神性，也就是我们必须努力达成与创造者的Dvekut[粘附]。他因为发生的事故忘记了一切，因此，他不会因为处于下降而痛苦。

因此，当一个人处于上升状态时，他能够思考和担心，他可能会发生交通事故。也就是说，现在他努力朝向精神性前进，他不会在途中从他的程度跌落。

但在下降期间，他不再记得，因为他对精神性没有任何感受。他只能在Gadlut（大的状态）的时候知道这一切。因此，文本告诉我们："说，你说，警告大者关于小者。"换句话说，在Gadlut（大的状态）期间——那是上升的时间——那是对Katnut（小的状态）要小心的时间，也就是说，不要进入被称为"小"的下降——因为只有在上升期间，人才能思考Katnut（小的状态）的问题，也就是说，关于他进入Katnut（小的状态）的原因——因为一个人应该知道，必然有某些东西导致了下降。

这正如我曾从巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听到的（写在《我听到的》第35篇，"关于Kedusha[神圣]的活力"，Tav-Shin-Hey年）："然而，我们也必须知道，如果一个人能够维持任何光，即使是小的，但如果那是永久的，那个人已经被认为是完整的。换句话说，一个人将能够以那个照耀前进。因此，如果一个人失去了那个光，他应该为此遗憾。那类似于一个人把种子放入土中，使一棵大树从中生长出来，但立即把种子从土中拿出来。那么，把种子放入土中的工作有什么益处？而且，我们可以说，他从土中挖出了一棵结着成熟果实的树并毁坏了它们。也就是说，如果他没有挖出那粒种子，一棵结着果实的树就会从那粒种子里生长出来。同样，如果一个人没有失去那微小的光，一道大光就会从那里生长出来。因此，他应该为失去了一道大光而遗憾。"

因此，我们看到，一个人在上升期间应该用各种预防措施来保护自己。那时，即使他感到只有小的感受，如果他尽一切可能不失去它，他每次都会向前前进。

这就是经文"说，你说，警告大者关于小者"这些话的含义。也就是说，在Gadlut（大的状态）期间——那是上升的时间——他必须做一切计算，不要进入Katnut（小的状态），也就是说，下降。他必须计算他现在所拥有的重要性——即使是与精神性的小的联结。

他必须与自己工作，相信那个感受来自上方——也就是说，在那时，创造者在呼唤他——并思考创造者在呼唤他是多么重要；以及，如果他能够永久保持那个小的感受，他肯定会前进——如同那个比喻，那个上升只是被放入土中的一粒种子，但一棵大的结着果实的树将从那粒种子里生长出来。

结果，他必须欣赏上升的状态，并向自己描绘，好像他就是这样看待目的的。也就是说，好像他已经有了一棵大的结着果实的树——他会如何守护那棵树，使人们不会毁坏那棵大树？以这种方式，他应该继续，直到他在他的器官里感受到，他必须总是看守那棵树——他甚至做了一些事情，把那棵树从人们那里隐藏起来，使他们无法对那棵树施“邪恶之眼”。

同样，一个人应该保护他现在在上升状态里拥有的那种感受，使陌生人无法对他施“邪恶之眼）”。

到这里为止，我们一直在谈论上升的重要性。然而，那只是一面。

然而，我们也应该思考下降期间的卑微状态。那被称为"看另一面，那里有值得思考的事情。"换句话说，只有在上升期间，一个人才能思考下降状态的卑微。这被称为"警告大者"——也就是说，Gadlut（大的状态）的状态——"关于小者"——Katnut（小的状态）的时间——也就是说，如果他进入下降状态，他可能失去什么——因为只有在上升期间，他才能计算"与从黑暗中凸显的光的优势一样"。那恰恰可以在他有光的时候。那时，他能够比较光与黑暗，但不能在他处于黑暗中时比较。

这正如我们的圣贤所说（《先贤篇》第5章第1节），"世界用十句话被创造。但它本可以用一句话被创造！然而，为了惩罚那些毁坏世界的恶人，它用十句话被创造了；为了给那些维持世界的义人——世界是用十句话被创造的——一个好的回报。"

那表面上是令人困惑的。我们能理解"奖励义人"——使他们有大的奖赏。但"惩罚恶人"？为什么祂这样做？毕竟，创造者不会抱怨祂自己的创造物！为什么祂让那里有那么多痛苦？

我们应该解释，在工作里，那意味着一个人应该思考他可能失去的善是什么，以及他可能遭受的恶是什么——以及从那些里面，他将需要维持Gadlut（大的状态），也就是说，上升的时间。否则，他将看到，他能从下降的状态里承受什么。这就是"警告大者关于小者"的含义。