在精神工作中，“每一片草叶上方都有一个监督者，击打它并对它说：‘生长！’”是什么意思？
Rabash 1990年，第27篇文章
我们的圣贤说：“在下方没有一片草叶，其上方没有一个监督者守护它、击打它并对它说：‘生长！’”经上说（《光辉之书》与《创世记大注》第10章）：“拉比西蒙说，‘没有一片草叶在穹苍中没有一股力量击打它并对它说，生长！’”
我们应当理解这些话在精神工作中对我们意味着什么。我们看到在我们的世界中，所有的创造物都喜欢休息（静止），正如经上所写（《十个Sefirot的研究》，第一部分，《内在省思》，第19节）：“众所周知，每个分支的本性都与其根源等同。因此，根源中的每一种行为，分支也同样渴望、喜爱和贪求；而根源中不存在的任何事物，分支也会避开它们、无法容忍它们并憎恨它们。因此，所有包含在祂里面、直接从祂延伸到我们身上的事物，对我们来说都是令人愉快的。意思是说，我们喜欢休息（静止），因为我们的根源是绝对静止的。”
因此，问题是：为什么我们会做我们不喜欢的事情？谁强迫我们去付出努力？答案是，上方有一个监督者，手里拿着鞭子，用痛苦来击打创造物。由于它们无法忍受这些痛苦，这导致它们离开休息去工作。由此可见，这种工作被称为“强制性工作”，一个人是被监督者击打带来的痛苦所迫去工作的。因此，我们采取行动，“并对它说，生长！”否则，当一个人出生时，他只会躺在自己的地方，在身体和精神上完全不会有任何发展。因此，监督者手中用来击打创造物的鞭子，促使了创造物的发展。
由此可见，接受（由于创造物的发展而带来的）快乐的原因，是因为上方有一个监督者在击打并说“生长！”这意味着每一片草叶都将生长。由此可见，世上的人们就像草叶，每一片草叶都必须生长。
在精神工作中，我们应当将其解释为监督者击打创造物，当创造物遭受痛苦时，它们必须向前迈进，而不能保持它们本性所喜欢的休息（静止）状态——这种本性源自其处于绝对静止（安息）状态的根源。由此可见，工作的全部动力仅仅是痛苦所促成的。
然而，我们应当理解，那个手里拿着鞭子击打所有创造物，使它们不保持休息，而是针对每一个被称为“每一片草叶”的个体击打它并对它说“生长！”的监督者是谁。这是我们在根源中必须做出的第二个甄别。
换句话说，作为我们根源的创造者，充满了快乐。因此，如果我们没有快乐，这就会在我们内部产生痛苦，因为分支想要与其根源中存在的事物保持相似，正如前文所说，“根源中的每一种行为，分支也同样渴望、喜爱和贪求。”
因此，创造物渴望快乐且没有它就无法生存的事实，是因为快乐存在于根源之中；这正是那个击打并说“生长！”的监督者。正如经上所写（第21节）：“然而，也不可能保持缺乏财产和美好的状态。因此，我们选择运动的痛苦，以便获得财产的充填。”因此，这就是一个人从击打并说“生长！”的监督者那里接受的痛苦。
这不仅适用于物质层面的事物，也适用于精神层面的事物。区别在于，在物质层面没有隐藏，这意味着在物质的快乐中存在着“眼睛看到，心就贪求”的法则。由此可见，眼睛所见会给人带来痛苦，因为无论是肉眼看到的还是头脑中想到的，他都渴望得到。只要一个人还没有得到那件事物，对它的渴望就会折磨他。
痛苦是由对该事物的渴望程度来衡量的。正如我们在物质世界中所见，有时单相思会导致一个人结束自己的生命，因为当他看到自己将无法获得那件事物时，他感到无比痛苦。因此，他说：“我宁死也不愿活着”，然后自杀。然而，这仅仅适用于物质层面。
在精神事物中，为了改正的目的，施加了限制（Tzimtzum）和隐藏，使人看不到穿着在托拉和诫命中的快乐。这是有意为之的，为了给“为了创造者的缘故”的工作留出空间。否则，由于上述“眼睛看到，心就贪求”的原因，人就不可能做出选择，从而拥有力量去“为了给予”而工作。他将被迫去做（即遵守托拉和诫命），因为显露出来的快乐会强迫他去接受，以平息他贪求的痛苦，就像对待物质欲望那样。
但现在，他必须以超越理智的信念做一切事情，并说托拉和诫命是“因为它们是我们的生命”，正如经上所写：“它们比金子可慕，比极多的精金可慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。”如果一切都被显露出来，接受的愿望就会渴望这种快乐，一个人不遵守托拉和诫命将是绝对不可能的。但由于为了被赐予与创造者粘附（Dvekut），我们必须为了给予而工作，因此在托拉和诫命上存在着隐藏和遮蔽。因此，我们在这里不能说：“眼睛看到，心就贪求”。
由此可见，在精神性中，我们首先需要基于信念去工作（即相信奖赏与惩罚），在这里不能说：“在下方没有一片草叶，其上方没有一个监督者击打并对它说，‘生长！’”因此，“击打它并对它说，‘生长！’”这件事，是指一个人所感到的痛苦，他感到自己远离创造者，他想要并渴望粘附于创造者，但却没有成功。他因此感到痛苦，而这些痛苦推动他尽其所能，仅仅是为了与创造者达成粘附。
由此可见，既然人不可能因为他所渴望的事物而感到痛苦（除非是根据这件事物的重要性），那么问题是：既然没有痛苦人就根本不会进步（由于上述他想要休息的原因），那么人将从哪里获取重要性，去为了创造者的缘故而工作呢？意思是渴望给创造者带来满足，以至于如果他看到自己无法给创造者带来满足，他就会感到痛苦。这些痛苦推动他尽他所能去做一切，只要能被赐予与创造者真正的粘附。关于这一点，经文（诗篇 94）写道：“耶和华你的上帝啊，祢所管教、用祢的托拉教导的人，是被祝福的！”
我们应当理解，当创造者折磨他时，为什么他是“有福的（快乐的）”。我们应当将其解释为，这意味着创造者正在向他赋予托拉的重要性，他开始感觉到托拉正如“托拉和创造者为一”。意思是说，托拉就是创造者的名字。根据创造者赋予他的重要性的程度，这个人开始为自己远离整个精神事物而感到痛苦。
换句话说，他开始渴望被赐予精神性，每次他看到自己很遥远时，他就会开始痛苦，而这种痛苦推动他尽其所能，因为他开始感觉到，如果没有精神性，生活就没有意义。
由此可见，在精神性中，同样有上方的监督者击打他，即折磨他。但关于这些折磨，并不是每个人都能被赐予让创造者向他赋予托拉中存在的重要性，从而使这折磨他。借此我们可以理解这句话的含义：“耶和华你的上帝啊，祢所管教的人是有福的。”意思是说，创造者将这种重要性给予了他，这样他就会渴望它。这就是上面提到的痛苦，即上方的监督者击打并说：“生长！”这既适用于物质性，也适用于精神性。
这就是《光辉之书》（Kedoshim，第108节）中所写的含义： “在这片土地上，甚至没有一片微小的草叶在上方诸世界中没有更高的力量。它们在每一片草叶中所做的一切，以及每一片草叶所做的一切，完全是因为在它之上被指定的更高力量的支配。它们身上所有的行为都源于审判；它们基于审判而运行，基于审判而存在，没有一个能脱离其自身存在而显露。”
我们应当根据上述内容来解释，一切都是由个体的天道指引来运作的，而下方者没有自由选择去摆脱天道指引强加在它们身上的法则。由此可见，当谈到精神工作时，每个人都是一个小世界，“没有一片草叶在上方没有一个监督者在它之上。”这意味着，出现在人身上的每一个愿望或思想，没有一个不遵循这些上方法则的。因此，我们在创造者的工作中所经历的所有沉重，都是我们所发现的矛盾。换句话说，一方面，我们说一切都取决于人的工作，正如我们的圣贤所说，人应当说：“如果我不为自己，谁会为我？”这意味着一切都取决于人，这就是奖赏与惩罚的含义。
另一方面，我们应当说：“一切都来自上方”，如《光辉之书》中所言：“在这片土地上，甚至没有一片微小的草叶在上方没有更高的力量”，这意味着一切都遵循上方的天道指引，下方者没有能力去改变。对于这两个相互矛盾的事情的答案，正如迈蒙尼德（在1989-1990年第25篇文章中引述）所说，我们无法理解它，但我们必须依靠信念相信事实确实如此。
工作中的进步顺序，我们说过是通过获取目标的重要性而来的，正如圣贤所说，它是通过托拉而来的。之所以如此，是因为即使当他看到自己是在以“不为了她的缘故（Lo Lishma）”（Lo Lishma）学习，托拉中的光依然在改正他，这意味着通过光，他接受到了托拉的重要性。
在那个时候，人来到一种“每一片草叶上方都有监督者击打并对它说，‘生长！’”的状态。换句话说，他开始感到痛苦，因为他远离了与创造者的粘附。这些折磨导致他尽他所能去获得与创造者的粘附。
由此可见，人应当从“不为了她的缘故（Lo Lishma）”（Lo Lishma）”开始，尽管他看到自己无法“为了她的缘故”（Lishma）去工作。然而，如果他以“不为了她的缘故（Lo Lishma）”（Lo Lishma）”学习，是因为他相信借此他将达到“为了她的缘故”（Lishma），那么他就会接受到托拉之光，并因此被赐予达到“为了她的缘故”（Lishma）。
关于痛苦，我将在这里引述《光辉之书》（Beresheet Bet，第103节）中所写的内容，因为我们的圣贤说：“在创造者面前，从未有过像创造天地那日一般巨大的快乐。”然而，一个人无法分享祂这巨大的快乐，除非他出于爱进行了完全的悔改。
“在此之前，他完全不会与自己或与世界各民族一起快乐。相反，他感觉在他面前的是一个充满悲伤和痛苦的世界，既有肉体的痛苦，也有精神的痛苦，也就是他所犯下的过犯。所有这一切之所以降临到他身上，是因为世界完全是为了给予而被创造的，为了从事托拉和善行，以便给创造者带来满足，而不是为了自己的快乐。
“但起初，‘人生来如野驴的驹子’，这意味着他唯一的兴趣就是自己的快乐。因此，创造者在自我接受中印下了苦涩严酷的折磨，从人出生那一刻起就灌输在他里面——肉体的痛苦和精神的痛苦——这样，如果他从事托拉和诫命，哪怕是为了他自己的快乐，通过其中的光，他也会感觉到为了自己去接受的本性中的低微和可怕的腐败。那时他将下定决心从那接受的本性中退却，并将自己完全投入到仅为了给创造者带来满足的工作中。然后创造者将开启他的眼睛，让他看到面前一个充满绝对完美的世界。
“在他悔改之前，他所遭受的物质和精神上的折磨有两种方式：
- ‘创造者所做的一切，都是为了最好。’他看到，若不是因为沉浸在为了自己接受的本性中而遭受了那些可怕的痛苦，他永远不会被赐予悔改。因此，他像为好事祝福一样为坏事祝福，这意味着坏事促成了好事。
- ‘那也是为了最好。’意思是说，不仅所做的坏事促成了好事，而且坏事本身也已经通过创造者在所有这些坏事中照耀的极其伟大的光而转化为好，直到它们被完全反转为好。”
结果证明，人所有的进步恰恰在于他是否在当前的状态中感到痛苦，因为这给了他向前的推力。
根据上述内容，我们应当解释ARI所说的：没有一个程度上升，除非通过Mayin Nukvin [MAN]（雌水）的上升，因为Nukvin [雌性] 意味着缺乏。“水”意味着Bina，她在自身内部接受了Malchut的品质，而Malchut被称为“缺乏”，源自[希伯来语]的“洞”一词。因此，上方者必须给予下方者它所需要的东西。
既然“世界上没有新的光，除非来自无限（Ein Sof）”，因此，上方者在程度上上升，以便为下方者接受丰盛。在精神工作中，我们应当将上方和下方解释为：第一种状态被称为“上方的”，第二种状态被称为“下方的”。这意味着，如果一个人在自己所处的状态中没有感觉到任何缺乏且感到满足，显然，他就不需要在工作中前进，因为他看不到任何会推动他前进的缺乏。
出于这个原因，如果一个人取得了成功，他就会在他所处的状态中引发出一种缺乏。有一条法则：“每一个状态都被称为‘上方和下方’。”由此可见，当他在他所处的状态中发现了缺乏时，在第二种被称为“缺乏状态”的状态中，那种缺乏现在被称为“下方者”，并导致他离开先前的状态，试图去改正他现在感到的缺乏。
在精神工作中，这被视为下方者的MAN导致上方者（即先前的状态）在阶梯（程度）上的上升。这就是ARI所说的话的含义：通过他的MAN，下方者诱发了上方者的上升。由此可见，只有被称为“痛苦”的缺乏，才能诱发上升，他们总是借此上升以前进。
根据上述内容，我们可以解释我们的圣贤所说的话（《创世记大注》 92a）：“拉比约书亚·本·利未说，‘每当痛苦降临到一个人身上，并使他从托拉的话语中分心时，这些就是警告的折磨。但那些降临在一个人身上且不使他从托拉的话语中分心的痛苦，则是爱的痛苦，正如经上所写：“耶和华你的上帝所爱的，祂必管教。”’”
这似乎很难理解。创造者因为爱他所以要折磨他吗？按理说，正如我们在生活中所见，如果一个人爱另一个人，他会给他礼物，而不是爱一个人却让他痛苦。但根据上述内容，既然没有痛苦，人就会想要保持在休息（静止）的状态，因为我们的根源处于绝对静止（安息）的状态，所以唯有通过那个击打并对他说“生长！”的监督者，意思是说，唯有痛苦能让我们取消休息的快乐，并去尝试获得新的财产。
但是，如果他不痛苦，他就会留在现在的状态中。例如，一个住在一居室公寓里的人结婚了，但他很懒，意思是说他比别人更喜欢休息，所以他同意住在一个房间里。虽然他单身时就住在一个房间里，但结婚后他依然继续这样生活。
但如果他有几个孩子，那么他也会感到家里的拥挤，他也会开始感到住在一个房间里的痛苦。然后，痛苦迫使他加班工作，意思是说，比平时付出更多的努力，为了搬到一个有几个房间的公寓里。
在精神工作中也是如此。当一个人受教育，他的父亲教导他从事托拉和诫命，只要父亲让他看到什么是精神性，什么是为了创造者的缘故，这就足以让他继续工作并遵守托拉和诫命。但是，当他长大、结婚、成家立业并有了孩子，他知道他必须教育他们，赋予他们对天国的敬畏，这时他就会反思：比起他九岁刚开始受教育时，或者比起他成人礼时，他现在多出了多少理解和感觉呢？
然后他发现，自己并没有取得那样的进步，以至于可以说：“现在我理解了托拉和诫命的重要性，这是我小时候所不知道的。”如果他开始因此感到痛苦，意思是他将自己视为迟钝的——他已经是个成年人了，但他的思想却像个孩子，意思是说，他现在对托拉和诫命的理解与那时一样，他并没有像一个人应当进步的那样去进步。由此可见，他感觉自己像个小男孩，而这些痛苦推动他去努力寻找一位向导来指导他，以便他能够成长为一个成年人，而不是在工作中仍然是个孩子。
现在我们可以理解我们刚才问的问题了：圣贤们所说的“不使人从托拉分心的痛苦被称为‘爱的痛苦’”是什么意思？正如经上所写：“耶和华你的上帝所爱的，祂必管教。”意思是说，这些痛苦带给人一种在托拉和诫命中前进的需求，意思是：不再像孩童时那样去理解托拉和诫命，而是以适合成年人的方式去理解。
由此可见，这种痛苦促使他去学习并从事托拉和诫命，使其适合“成人”的状态，而不是“孩童”的状态。正如圣贤所说：“你们被称为’人（亚当）’，而世界各民族不被称为’人（亚当）’。”“人（亚当）”意味着他被视为“说话者”，意味着他不再为自己摄取“动物”层面的滋养，而是摄取适合“说话者”层面的滋养。这被称为“不使人从托拉分心的爱的痛苦”，相反，它是为了达成托拉和诫命。