在工作中，“除祢之外，我们别无君王”是什么意思？

Rabash 1991年第1号文章

我们应该理解当我们说“除祢之外，我们别无君王”时是什么意思。这意味着，当我们赞美创造者说“除祢之外，我们别无君王”时，我们不像世界各民族那样有许多神，而我们只有祢作为我们的君王。

由此看来，似乎创造者比他们更伟大。如果创造者比他们更重要，而且我们选择了创造者，为什么这如此重要呢？我们可以用《光辉之书》（《光辉之书导论》，第161节）中所写的方式来回答：“拉比阿巴（Rabbi Aba）说：‘经上写道：世界各民族的君王啊，谁敢不敬畏祢？因为这是祢应得的。’这算是一种什么赞美呢？拉比西蒙对他说：‘这节经文并没有给予祂太多的尊重，因为经上写道：因为在世界各民族所有的智者和他们所有的国度中，没有能与祢相比的。为什么要和那些不存在的人进行比较呢？’”

虽然对此有许多解释，但我们将在工作中对其进行解释。众所周知，工作顺序首先是建立在信念的基础上的。在工作的一开始，我们承担起天国的重担，即相信创造者是世界的领导者。也就是说，祂用个人的天道指引看护着世界，正如在巴哈苏拉姆的“工作的顺序”这篇文章中所说的那样。

之后，我们必须知道，我们承担的信念是次要的，这意味着如果一切都是已知的，我们就不需要去相信，这种知识对一个人来说会更重要。现在，一个人必须相信，尽管信念对一个人来说似乎不那么重要，但他仍然选择专门走这条超越理智的信念之路，因为他相信圣贤们，相信他们所达成和所说的话。

但是，一个对圣贤没有信念的人会说，如果知识对人的工作比信念更成功，正如有人想并说的那样，如果侍奉创造者是处于一种认知的状态并且我们不需要去相信，那么大概会有更多的创造者的仆人，而且会有许多人致力于这项工作。但是当一个人必须同时对创造者和圣贤拥有信念时，人们必须拥有的这种信念将他们从成为工作者（的状态）中推开了。

然而，一个想要接近创造者的人必须对圣贤有信念，他们告诉我们，如果知识的道路确实更好地指引世界，创造者就会以一种认知的方式将工作交给我们。

相反，创造者知道一个人实现目标（即祂想要对祂的创造物行善的愿望）的最成功的方式——为了让人能够接受愉悦和快乐而没有羞耻的面包（羞耻感）——正是通过信念。

然而，既然人生来就具有爱自己的本性，身体就享受那更接近爱自己的事物。由于这个原因，当一个人被告知他必须在信念的基础上遵守托拉和诫命时，对他来说是困难的。如果一切都是已知的，他会更快乐。

然而，关于信念有许多甄别，意思是人应该相信什么。事情很简单：一个人应该只相信奖励和惩罚。也就是说，如果他遵守托拉和诫命，他将得到奖励，如果他不遵守，他将受到惩罚。

在所有层面上都有奖励和惩罚。唯一的区别在于什么是奖励，什么是惩罚。在这方面，各个程度之间存在差异。这也适用于物质层面的事情。例如，一个孩子被告知如果他不想吃饭就会受到惩罚，比如当所有吃饭的孩子去旅行时，不想吃饭的孩子将留在家里。

有时奖励和惩罚表现在吃饭本身，比如如果不按照父母的吩咐去做，今天就得不到食物，将会挨饿。由此可见，这对所有人来说都是一样的：奖励和惩罚给人以前进的推动力。

出于这个原因，有时一个人相信通过遵守托拉和诫命，他将在这个世界得到奖励，正如《光辉之书》中所写：“有些人的敬畏在于这个世界的奖励和惩罚，意味着长寿、健康等，而有些人的奖励和惩罚在下一个世界，意味着他们拥有伊甸园。此外，还有一些人的敬畏是 Lishma [为了她的缘故]，意思是‘因为祂是伟大和统治的’，他们有特权侍奉君王，这就是他们的奖励，他们不需要任何其他奖励。”

换句话说，他们取消了自己的权威，对自己毫不关心，他们唯一的担忧是给他们的创造者带来喜悦。由于被称为“接受的愿望”的身体不接受这一点，它抵制这项工作。因此，恰恰在这里，在人想要为了给予而工作的过程中，存在着上升和下降。

在这项工作中，“奖励和惩罚”与那些应用于为了接受奖励的工作中的完全不同。当一个人在工作中尝到一些味道，他感觉到他有一些接近创造者时，这就是他的奖励。如果他感觉到他被从创造者的工作中扔了出去，意味着他在工作中感觉不到任何味道，人认为这是“最大的惩罚”。

换句话说，他没有工作的感觉。然而，我们应该说，他所感受到的这种推却是因为他远离了创造者，因为一个人明白，如果他离创造者更近，他的感受一定与现在的感受不同，正如经上所写：“力量和喜悦在祂的居所。”

这意味着，当一个人感觉到他处于 Kedusha [神圣] 的地方，并且关于  Kedusha [神圣] 写着“力量和喜悦”，但现在他感觉他没有活力，并且看到一切都是黑暗的，他无法战胜他所处的状态，对于一个想要为了创造者的缘故而来工作的人来说，这被视为最大的惩罚。

当一个人想要战胜他所处的状态时，他看到接近创造者是不可能的。有时他陷入绝望，意味着他想逃离这场战役，并断定他永远无法达到这样一个程度：他不关心自己的利益，只关心创造者的利益。

所以，问题是，哪个是真相？也就是说，是他错了，实际上有可能达到一个他所有的行动都是为了创造者的缘故的状态，还是不可能？也就是说，战胜有帮助吗，一个人确实有力量靠自己做所有为了创造者缘故的事情吗？

答案正如经上所写，“除祢之外，我们别无君王”，因为我们无力战胜并承担起让祢成为我们的君王，并且我们将仅仅因为君王的重要性而侍奉祢，除了对祢有益的事之外，我们不会为自己做任何事。只有祢能给我们这种力量，这第二天性，即给予的愿望。

因此，首先我们说，“我们的父，我们的君王，我们在祢面前犯了罪。”也就是说，一个人不能说，“除祢之外，我们别无君王”，意思是只有创造者能给予这种力量。那么一个人如何知道这不在他的力量范围之内呢？因此，首先他必须做他所能做的一切，正如经上所写，“凡你手和你力量所能做的，都要去做。”

那时，一个人达到这样一种状态，他感觉到自己离创造者有多么遥远，意味着他不能为了创造者的缘故做任何事情。然后，这个人感觉到，尽管他正在遵守托拉和诫命，但他仍然被视为一个罪人，因为他看到自己并没有为了创造者的缘故而工作。因此，首先，一个人必须说：“我们的父，我们的君王，我们在祢面前犯了罪。”尽管他正在遵守托拉和诫命，但他觉得他因没有为了创造者的缘故做任何事情而犯了罪。

之后，他全心全意地说：“我们的父，我们的君王，除祢之外，我们别无君王。”换句话说，只有创造者能帮助使祂成为我们的君王，这样我们才能因为侍奉君王而工作，这就是我们的奖励，我们拥有侍奉君王的特权。这意味着只有到那时，我们才能为了创造者的缘故做一切事情。

换句话说，如果创造者不给他这种力量，去感受到“我们有一位伟大的君王”，他就没有力量为了创造者的缘故去工作，因为身体声称，“从给予创造者中你能得到什么？”换句话说，只要接受的愿望占主导地位，一个人就是无能为力的。有时他怀疑开始，意思是说，现在他看到他白费了力气，并没有通过他的劳作获得任何东西。现在，他真正看到，他所有的工作都是徒劳的。

因此，当创造者帮助他并赐给他给予的愿望时，他感觉到他有一位伟大的君王，只有创造者能给予这个。这就是经上所写“我们的父，我们的君王，除祢之外，我们别无君王”的含义。即：“只有祢能让我们感受到我们有一位伟大的君王，为了祂而工作、为祂带来喜悦是值得的。”

根据上述，我们应当解释《光辉之书》（哈吉努/Haazinu，第210节）中所写的：“快乐的是那呼求君王并且知道如何正确呼求祂的人。如果他呼求却不知道他呼求的是谁，创造者就会离他而去，正如经上所写：‘凡呼求祂的，耶和华便与他们亲近。’祂与谁亲近？祂重复并说道，‘与所有诚心（in truth/在真理中）呼求祂的人亲近。’但是有人虚假地呼求祂吗？拉比阿巴说：‘是的，那就是那呼求却不知道他呼求的是谁的人。’经上写道：‘与所有诚心（在真理中）呼求祂的人’。什么是‘诚心（在真理中）’？就是带着君王的印章戒指。”

我们应该理解他关于“诚心（在真理中）”和“虚假地”所说的话，只有那些“诚心（在真理中）”呼求的人才会被听到。他问：“什么是‘诚心（在真理中）’？”同样，我们应该知道什么是“虚假地”，意思是在工作中一个人虚假地呼求创造者意味着什么。

《苏拉姆》（对《光辉之书》的阶梯评论）（《光辉之书导论》，第175节）引用了我们圣贤的话如下：“在世界被创造时，当祂对天使说：‘我们要照着我们的形像造人’时，Hesed [恩典/仁慈] 说，‘让他被创造，因为他行仁慈。’ Emet [真理] 说，‘不要让他被创造，因为他全是谎言。’创造者做了什么？祂取了真理并把它投在地上，正如经上所写，‘将真理投在地上。’”

解释：众所周知，我们的圣贤曾说：“人应该始终从事托拉和诫命，即使是 Lo Lishma [不是为了她的缘故]，因为从 Lo Lishma 他会达到 Lishma [为了她的缘故]。”因为人的低微，他不能立刻为了给创造者带来喜悦而从事祂的诫命。出于这个原因，他必须首先从事 Mitzvot [诫命] Lo Lishma，也就是为了他自己的利益。然而，在履行 Mitzvot [诫命] 时，他仍然汲取了大量的 Kedusha [神圣]。通过他延伸的丰盛，他最终将达到从事 Mitzvot [诫命] Lishma。这就是真理抱怨创造人的原因，真理说他全是谎言。

根据上述，我们看到“真理”意味着 Lishma [为了她的缘故]，意思是为创造者的缘故，而“虚假地”意味着 Lo Lishma，意思是为了他自己的缘故。通过这个我们可以解释《光辉之书》所说的，“与所有诚心（在真理中）呼求祂的人亲近”。众所周知，精神中的“远和近”意味着形式等同被称为“近”，形式的差异被称为“远”。

由此可见，当一个人达到“真理”的状态，他感觉到除非创造者帮助他为了创造者的缘故来工作，否则他毫无希望靠自己达到 Lishma [为了她的缘故] 的程度，即一切只为了创造者的缘故而做。因此，他呼求创造者帮助他并赐给他真理的品质，即被称为“为了创造者的缘故”。

换句话说，他请求创造者赐给他真理的品质，称为“形式等同”。对那个人，创造者是亲近的。换句话说，他想与被称为“正如祂是仁慈的，你也是仁慈的”的创造者处于形式等同的状态。这被称为“耶和华亲近那些想要亲近的人”，这被称为“形式等同”。

相反，对于那些虚假地呼求创造者的人，意味着那些想要创造者在 Lo Lishma 方面帮助他们的人，这被称为“形式的差异”，创造者远离他们，因为他们不想接近创造者，即被称为 Dvekut [粘附]、“形式等同”。这就是他所说“真理被称为‘君王的戒指’”的含义，也就是真理，意味着他们所承担的天国被视为“真理”，意思是为了创造者的缘故。

然而，人必须首先为被称为“给予的愿望”的这光准备一个容器。容器被称为“一种缺乏感/需要”，意味着在一个人开始给予的工作并看到自己完全无法靠自己达到这一点之前，他不会呼求创造者帮助他。那时，一个人请求从上方获得帮助。

由于这个原因，一旦一个人已经尽其所能，并且看到自己完全无法获得这种愿望，他就会意识到除了创造者之外，没有人能帮助他。然后，一个人说：“我们的父，我们的君王，我们没有君王，意思是，我们绝不可能对一位我们能侍奉’因为祂是伟大和统治的’的君王抱有信念，除祢之外”，这意味着只有创造者能帮助他。

在那里，在《光辉之书》中，他解释君王的戒指被称为“中线”，而中线被称为“真理”。换句话说，每一条线本身都是不完整的。我们可以用一个寓言来理解这一点：两个人为客人准备了一顿饭。一个人准备了肉和鱼，以及其他东西，另一个人只准备了香料、盐和醋等。但是后来，他们之间爆发了争执，每个人都说他要把客人叫到他那里去，并给他们提供这顿饭。当那个承诺只提供香料的人让他们吃香料时，意思是喝醋和吃盐等，谁吃得下呢？而另一个人，给他们肉、鱼和其他东西吃，谁能吃没有盐的肉和鱼等呢？既然人们在任何一个地方都吃不下，他们就必须在他们之间达成和平，把食物和香料混合起来，这样从两者中就产生了一顿美餐。

同样，当一个人开始在 Lo Lishma 中行走时，他处于一种圆满的状态。这被称为“单线”。但是当他转到左线并开始批评他工作的顺序时，意味着他带着什么意图在工作，即他想从他的工作中得到什么奖励，他感觉到一种苦味。

换句话说，他看到他并不完全正确。换个说法，他看到他不能为了创造者的缘故做任何事情。在那种状态下，每一条线本身都是不完整的，因为“右线”的完成仅仅是因为他满足于自己的境地，意思是说他非常有特权，他能在精神上有一点微小的把握，即使它是 Lo Lishma，因为在行动方面，他拥有一些东西，因为他遵守创造者的 Mitzvot [诫命]。虽然对创造者的信念只是部分的信念（正如写在《十个Sefirot的研究导论》，第14节中的那样），但那一部分对他来说仍然重要。

左线则并非如此，在那里他看到自己充满了过错，并在他的生活中感到一种苦味。这就像为了使食物变甜而给予的香料。但是没有食物的香料成不了一道菜。由此可见，每一条线本身都是不完整的，但当同时使用左右两条线时，我们就从中达到了中线。

换句话说，创造者赐予灵魂，正如我们的圣贤所说：“一个人有三个伙伴：他的父亲、他的母亲和创造者。”父亲被称为“右线”。他给出白色。“白色”意味着那里没有缺乏。母亲被称为“左线”。她给出红色，被称为“缺乏”。由他们两个在一起可以出现中线，被称为“创造者赐予灵魂”。那时，“人（亚当）”的品质就出现了。

我们应该知道，当一个人转到左线并开始看到他离给予的愿望有多远，他沉浸在爱自己中，并看到他的过错达到他从未想象过的程度——他会如此远离为创造者的缘故而工作——他开始认为一定有外来的思想从 Sitra Achra [另一侧/邪恶势力] 来到他身上，是它把这些对于一个希望成为创造者仆人的人来说不恰当的思想和愿望给了他。即使对于一个没有在工作的普通人来说，有这种思想和愿望也是不恰当的。那时，一个人必须通过对圣贤的信念来战胜，并相信所有这些思想都来自上方，正如在《其他神》这篇文章中所写的那样。换句话说，是创造者将它们发给一个人的，但他不应该认为这些是以前不存在于人里面而是现在才出现的新思想和愿望。事实并非如此。

相反，它们以前就在人的身体里，但没有显露出来，因为没有任何事情是没有原因的。现在他想要走在真理的道路上并想要改正他自己，他从上方被展示了他身体里拥有的、但在外表上不明显的东西。现在一个人想要改正他自己，这些想法被展示给他，这样他就会知道要改正什么。

为了理解这一点，我们应该看一看《智者的果实》这本书（第一部分，第55页），其中写道：“我承认你在那方面是对的；我根本感觉不到你所感受到的那些痛苦。相反，我为那些显露出来的和正在显露出来的腐败感到高兴。不过，我确实为那些尚未显露出来的腐败感到遗憾和抱怨。如果它们现在出现了，毫无疑问它们一开始就在这里，只是被隐藏了。这就是为什么当它们从洞里出来时我很高兴。我记得在塔夫-瑞什-佩-阿列夫年（Tav-Reish-Peh-Aleph）的新年第一天[1920年9月13日]，当我们从A.M.家回来时，曾和你进行过类似的讨论。你与我分享了那天早晨在晨祷（祈祷）期间你看到的非常悲伤的事情。在你面前我充满了喜悦，你问我，‘为什么要喜悦？’我当时给了你同样的回答，当被埋葬的邪恶出现时，尽管他们还没有被完全征服，他们自身的出现就被视为一种巨大的拯救，并带来了这一天的神圣性。”

因此，如果一个人感觉到他遭受了一次下降，仿佛他是从上方被扔下来的，我们不应该感到惊慌。相反，那时一个人应该相信创造者正在照料他并指引他，这样他将能够达到与祂的 Dvekut [粘附]，正如经上所写，“并粘附于祂”。

那时，一个人达到这样一种状态，他感觉到自己犯了罪。也就是说，在他开始给予的工作之前，他认为他是不完整的，但在总体上，他很好，因为他看到了其他人的低微，而他，感谢上帝，还没有那么坏。但现在他看到他是最坏的。也就是说，没有人有这样的想法和愿望。

答案是，为了让一个人能够接受一个完整的东西，他必须有一个完全的缺乏感。因此，从上方，他一次又一次地被展示他隐藏在身体里的缺陷。由此可见，一个人必须说创造者对他很仁慈，因为祂向他揭示了他的过错，正如祂正在给予他填充一样，因为“没有缺乏感就没有填充”。

通过这个我们可以解释经文所写的（《诗篇》89），“我要永远歌颂耶和华的仁慈，我要用口将祢的信念传与万代。”我们应该理解“永远歌颂”的含义。当一个人看到自己充满过错，他的心对创造者不完整，并且他觉得离创造者很远时，他怎么能向创造者歌颂呢？有时，他甚至想逃离这场战役。他怎么能说这是耶和华的仁慈，并为此向创造者歌颂呢？

根据上述，一个人应该说，他处于低微状态的事实并不是因为现在他变得更坏了。相反，现在，既然他想要改正他自己，以便他所有的行动都将是为了创造者的缘故，他从上方被展示了他的真实状态——他身体里有什么，而这直到现在还是隐藏且不明显的。现在创造者已经揭示了它们，正如在《智者的果实》这本书中所写的那样。

一个人对此说，这是仁慈，也就是创造者向他揭示了他里面的坏，这样他就能知道真理并能向创造者请求一个真实的祈祷。由此可见，一方面，现在他看到他离创造者很远。另一方面，一个人应该说创造者离他很近并照料他，向他展示了过错。因此，他应该说这些是仁慈。

这就是“我要永远歌颂耶和华的仁慈”这句话的含义。也就是说，一方面，他很高兴并正在为此歌颂。另一方面，他看到他必须悔改。换句话说，他必须请求创造者使他更接近并赐给他给予的愿望，也就是第二天性。

这就是“我要用口将祢的信念代代相传”这句话的含义。“代代相传”意味着在中间有停顿，这是上升和下降的含义。一代是积极的，而停顿是消极的。然而，恰恰通过这种方式，信念之光显现了。