「在工作里，一个人需要生一个儿子和一个女儿是什么意思？」

Rabash 第24篇文章，1991年

《光辉之书》（Zohar）（《利未记》[VaYikra]，第94-95条）里写道："这就是为什么祂创造了他，男的和女的，使他能像上方一样完整。从他和他的妻子里生出了儿子和女儿，那时他是一个完整的人，像上方一样，完成了下方，如同上方的神圣的名字。因为，Yod-Hey是AVI，Vav-Hey是儿子和女儿。那时，他以上方的神圣的名字来被称呼。一个不希望在下方完成神圣的名字，意思是不生育儿子和女儿的人，他不出生会更好，因为他在神圣的名字里根本没有任何份额。"

我们应当理解，在工作里，这对我们意味着什么——如果他没有儿子和女儿，他不出生对他来说会更好。众所周知，我们应当在世界里甄别两件事：1）创造的目的，即"向祂的创造物行善"，意思是使那些创造物接受快乐和喜悦。这就是为什么祂在创造物里创造了一种本性，使他们有接受快乐和喜悦的愿望和渴求。如果那些创造物从祂那里接受快乐和喜悦，这给创造者带来满足——他们在做祂的旨意，享受祂。2）创造的改正。为了使那些创造物在接受快乐时不感到羞耻，创造物必须只是为了使创造者高兴而接受快乐，而不是为了自己的缘故。这意味着，他们想要享受生命的原因，是创造者想要那个，而对他们自己而言，他们会放弃那些快乐——因为，他们想Dvekut[粘附]于创造者，那被称为"形式等同"。

因此，我们在自身内部甄别两种Kelim[容器]：1）"给予的Kelim[容器]"，被吸引进入其中的光被称为"Hassadim[慈悲]之光"。这道光被称为"男性之光"，因为那道光穿着其中的Kli[容器]是给予的Kli[容器]，而男性被称为"给予者"。

穿着在接受的Kelim[容器]里的光被称为"Hochma[智慧]之光"或"生命之光"，接受Hochma[智慧]之光的Kli[容器]被称为"女性"，意思是接受者。这意味着，由于这道光被称为"创造的目的之光"，即"向祂的创造物行善"——意思是创造者是给予者，想让下方者接受——所以，接受的Kli[容器]被称为"女性"，从创造者那里接受，而创造者是给予者。

在给予的Kelim[容器]里情况相反——下方者向上方者给予。这就是为什么下方者被称为"男性"——因为他给予而上方者接受，正如我们的圣贤所说（《利未记》[VaYikra]，第98条）："以色列（Israel）供养他们在天上的父。"

由此可知，工作的顺序是这样的：由于一个人是用为自己接受的愿望的本性被创造的，一个人工作的开始，是努力来到这样一种状态，使他所做的一切都是为了创造者的缘故。在这里，他开始尽其所能——意思是，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以便由此达到"认识邪恶"——意思是，他为自己遵守的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]想要奖赏，而奖赏是他将拥有对邪恶的认识，意思是他将知道并感受到，为自己接受的愿望是坏的，对他的生命有害，因为它，他无法获得精神性生命的奖赏。这就是他的奖赏，被称为"认识邪恶"——现在，他知道，为自己接受的愿望是那个伤害者和他的死亡的天使。

因此，如果一个人说，他仍然感受不到接受的愿望是死亡的天使，他应当知道，这源于这样一个事实——他需要更多的光，以便看到真相，因为在黑暗里，我们看不见。那道光被称为"Torah[托拉]"，如经文写到："Torah[托拉]是光。"因此，他应该在Torah[托拉]里努力，目的是从Torah[托拉]那里接受光，以便向他展示真相——谁是他的敌人和死亡的天使，是谁剥夺了他真正的生命，即精神性生命。

因此，当一个人有时来到被称为"无欲望的日子"的状态，意思是他没有任何精力去做任何事情，无论是在思想、语言还是行动里，原因是创造者创造了一个人是为了去做——如经文写到："上帝（HaShem）创造去做。"因此，当他看到自己在工作里没有进步时，他失去了工作的工具，意思是他没有动力。那时，问题是，当他处于那种状态时，他应该做什么？

答案是，那时，他应该超越理智地相信，那种状态也是——当他里面没有任何愿望被唤醒，可以被填充，但他现在想要接受自己所处的状态——那也是来自创造者，是故意发送给他的。原因是"光的优势从黑暗里凸显"。

换句话说，当一个人看到自己处于下降里，之后，当他获得从那种状态出来的奖赏时，他将知道如何欣赏上升状态的重要性。也就是说，那时，他将能够甄别光和黑暗之间的区别，并能够感谢创造者使他更接近精神性。那时，当他欣赏那件事的重要性时，他将有力量引出Torah[托拉]之光——因为，"受祝福者Dvekut[粘附]于祝福者"。到一个人欣赏自己的完整的程度，他是多么受到创造者的祝福，创造者使他更接近——到那个程度，他能引出那个祝福，如经文写到："受祝福者Dvekut[粘附]于祝福者。"

因此，如果一个人没有黑暗，他就无法欣赏光。因此，一个人对能够接受与创造者亲近的喜悦，不如他懂得欣赏上升状态时那么大。因此，两者是成比例的：到他感谢并称赞创造者使他更接近祂的程度，在那个同样的程度上，一个人感受到被创造者祝福，他可以从上方引出丰盛。由此可知，一个人能引出的丰盛数量，似乎与他处于”受祝福”状态的程度成比例。

当一个人战胜并向创造者寻求帮助时——在他决定他心里有一个伤害者，被称为"接受的愿望"，而他无法从中出来之后，意思是经过几次上升和下降之后——他最终看到，他已经赤裸、一无所有地留下了。那时，他的祈祷是从心底里发出的。也就是说，他看到，如果创造者不帮助他，他就无法战胜。

虽然一个人可以说，他超越理智地相信，只有创造者帮助他——但在理智之内，他感受不到这一点，因为他知道，他自己付出了努力和劳苦，以便在精神性里获得某些东西。但当一个人看到，在所有努力之后，他无法从为自己接受的愿望的统治下出来，那时，他在理智之内看到，只有创造者可以帮助他。

由此可知，我们的圣贤所说的："一个人的倾向每天战胜他，如果不是创造者的帮助，他就无法战胜"——那些想以给予为目的工作的人，不需要超越理智地相信这一点，就像那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的创造者的普通侍奉者超越理智地相信情况如此、创造者帮助他们一样。相反，对那些想以给予为目的工作的人，那在理智之内，以至于他们必须超越理智地相信，创造者可以帮助他们从接受的愿望的统治下出来。

这正如《光辉之书》（Zohar）里关于探子所写的，探子们说，那个主人无法拯救自己的容器。巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于那个说，这意味着，那些探子们诽谤的以色列（Israel）之地，指的是Eretz（土地），即Malchut。探子们说，创造者也无法帮助拯救祂自己的Kelim[容器]，意思是Kedusha[神圣]的Kelim[容器]，意思是给予的Kelim[容器]。由此可知，所有人都知道，从自我接受的控制下出来不在一个人的能力范围之内，但我们必须相信，创造者可以帮助。

那时，一个人陷入怀疑，创造者是否真的可以在这件事上帮助——因为，他说，他已经多次向创造者请求帮助他，给他给予的愿望，给他爱创造者的奖赏，但他的祈祷没有得到任何回应。那时，他很难相信创造者会帮助他。但在他所付出的所有努力之后，没有逃离那场战役，他获得了给予的愿望的奖赏，那时，他在理智之内看到："如果不是创造者的帮助，他就无法战胜。"

由此可知，现在，创造者帮助了他，回应了他的祈祷，当他请求创造者帮助他时——正如经文所说的："祂将用祂的律法打开我们的心，在我们心里放下对祂的敬畏和对祂的爱，去做祂的旨意，全心全意地侍奉祂。"他是多么称赞创造者回应了他的祈祷，他是多么珍视他从创造者那里收到的祝福。现在，一个人真正被称为"受祝福的"。按照那个，我们说，"受祝福者Dvekut[粘附]于祝福者"，那时，他可以接受巨大的照耀，因为他的"受祝福"的品质是伟大的。

然而，一旦一个人获得了给予的Kelim[容器]的奖赏，他被视为生了一个儿子，意思是一个男性。也就是说，他获得了"给予的Kelim[容器]"，那被视为他获得了创造的改正的奖赏，即Hesed[慈悲]——意思是用给予的Kelim[容器]侍奉创造者，那从上方延伸（从Zeir Anpin，Hassadim[慈悲]从那里延伸——因为，ZA被称为"男性"，祂给予Hassadim[慈悲]）。

由此可知，那种准备被称为"父亲"，因为某件事的准备被称为"原因"，而结果被称为"后代"。那被视为，一个人生了一个男孩，他现在承担了给予的愿望，也就是创造的改正——通过它，他将能够接受那种快乐和喜悦。

由此可知，一旦他有了一个被称为"创造的改正"的儿子，就到了一个人需要努力获得创造的目的的时候，即"祂向祂的创造物行善的愿望"。那被视为丰盛从上往下流，意思是下方者是接受者。那被视为，现在，一个接受创造的目的之光的女儿的品质诞生了。那是女性，从给予者那里接受，那被称为Malchut，HaVaYaH名字里最后的Hey。

换句话说，现在他有了儿子和女儿，它们暗示着HaVaYaH名字里的Vav-Hey（因为HaVaYaH名字是字母Yod-Hey-Vav-Hey，其中Yod是Hochma[智慧]，第一个Hey是Bina，ZA的品质从Bina延伸出来，被称为Hesed[慈悲]，接受Hassadim[慈悲]。Malchut也从Yod-Hey延伸出来，因为她接受Hochma[智慧]，被称为"女儿"）。因此，当一个人通过他的工作获得生育"儿子"和"女儿"的品质的奖赏时，一个人被视为完成了神圣的名字。

如果他没有通过工作生育儿子和女儿，那意味着他没有完成神圣的名字。这就是为什么《光辉之书》（Zohar）说，不出生对他来说会更好——因为，一个人出生在世界里是为了进行改正并完成神圣的名字，正如我们的圣贤关于经文所说的（《出埃及记》[Exodus] 17:16）："耶和华（HaShem）起了誓；耶和华（HaShem）要与亚玛来克（Amalek）世代争战。"他们说："创造者起了誓，祂的名字不完整，祂的宝座不完整，直到祂抹去亚玛来克（Amalek）的名字。"

我们应当解释，名字Yod-Hey，被称为HB，应当为Vav-Hey照耀。这通过一个人的工作而来，他生育了儿子和女儿，意思是男性——也就是给予的Kelim[容器]，Hassadim[慈悲]之光在其中照耀——也要延伸到Malchut，被称为"女儿"，即接受的Kelim[容器]，Hochma[智慧]之光在其中照耀。在那时，通过一个人的工作，他完成了神圣的名字，被称为Yod-Hey-Vav-Hey——这通过抹去亚玛来克（Amalek）而来，意思是通过参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]以完成神圣的名字。那时，他将揭示被称为"祂是一，祂的名字是一"的完整。

由此可知，没有完成神圣的名字的人，没有生育儿子和女儿——意思是没有改正给予的Kelim[容器]，Hassadim[慈悲]之光在其中照耀，那被视为男性——即使他确实生了一个儿子，被称为"男性"，但没有完成生育"女儿"的工作，意思是接受的Kelim[容器]，将进入Kedusha[神圣]，Hochma[智慧]之光在其中照耀，被称为"女性"——那是从上往下向创造物照耀的光，因为丰盛的接受者被称为"女性"——我们被告知，他仍然没有完成他的工作。因此，他不出生对他来说会更好，因为他在神圣的名字里根本没有任何份额。

这正如上面所说，他没有引出Vav-Hey——因为，将光引入Vav-Hey取决于下方者的行动。这就是"上帝（HaShem）创造的是去做"的含义，下方者必须通过他们的善行来引出。这正如阿里（ARI）所说："所有下方者的工作，无论善行还是恶行，只涉及Vav-Hey，被称为ZA和Malchut。"

按照上述，我们应当解释经文所写的"这个月是你们的。"我们应当在工作里解释，"日光之下无新事"（希伯来语：Hodesh（月）来自词Hidush（更新））。那么，"这个月是你们的"里所写的更新，是什么意思？答案是"你们的"，因为所有的新事物和变化都特别是"你们的"，意思是为了你们。换句话说，关于创造者，经文写到："我耶和华（HaShem）不改变。"这意味着，关于创造者，没有变化。相反，所有那些许多程度和变化，只从接受者的角度来看。

但为什么接受者那里会有变化？毕竟，精神性里没有变化。答案是，由于不可能接受任何光，只能按照衣服的大小——衣服影响光的变化，使得按照衣服的价值，在光里的达成就是那样。

而光穿着其中的衣服是什么？那种衣服是反射之光。这意味着，由于有一种改正，为了在接受快乐和喜悦时避免羞耻，有了Tzimtzum[限制]和隐藏，使我们看不到那道光，只能到一个人能够以给予为目的接受的程度。换句话说，到一个人能以给予为目标的程度，那道光就向他揭示。

由此可知，能够接受光的Kli[容器]，本质上是他能够向创造者给予、除了为了创造者的缘故什么都不做的程度。由于以给予为目的工作违背本性，那个工作非常缓慢。到他战胜、他以给予为目的工作的程度，他就穿着并达成那道光。自然，许多程度是按照接受者工作的价值而形成的，但从给予者的角度来看，没有变化。这就是"这个月是你们的"这些话的含义，意思是所有的变化都是为了你们，意思是那是你们的工作，为了你们，为了那些下方者。

而主要的工作是，我们需要额外的战胜，即"超越理智的信念"，意思是工作里任何更新都来自"超越理智的信念"。相反，那些用"理智之内的信念"工作的人，没有更新。这就是"日光之下无新事"这些话的含义，意思是特别是在日光之下，没有更新，但在日光之上，有更新。

我们应当理解在工作里"太阳"的含义。太阳在白天照耀。"白天"意味着，如经文写到（《逾越节》[Pesachim] 2）："「凶手在黎明起身，他杀死穷人和贫困者。」那意味着光是白天吗？"含义是，如果那件事对你来说像白天一样清楚，这被称为"太阳"，意思是知识。相反，"夜晚"意味着怀疑。由此可知，"日光之下无新事"意味着，如果太阳，即知识，具有更高的重要性，意思是一个人的理智是行动的原因，在那方面，工作里没有更新——因为，当那个工作不反对理智时，那里没有更新。

但如果一个人想在太阳之上工作，意思是超越理智，那么他的工作里就有更新——因为，每次，那个邪恶者来到他那里，提出法老（Pharaoh）的问题和那个邪恶者，被称为"谁"和"什么"的问题时，一个人应该回答它们。这个工作属于你。从这些问题和答案里，新事物总是涌现，如经文写到："日光之下无新事"，但在太阳之上，意思是超越理智的地方，有新事物。

超越理智的工作应该是无条件的投降。也就是说，一个人应该超越理智地承担天国的重担。一个人应该说："我想成为创造者的仆人，即使我对那个工作完全不了解，我在工作里感受不到任何味道。尽管如此，我愿意尽我所能地工作，好像我对那个工作有达成、有感受、有味道，我愿意无条件地工作。"那时，一个人可以前进，那时，他没有从他的状态跌落的地方——因为，他承担了即使他被放在地里也要工作，由于不可能比地更低。

这正如经文写到（《传道书》[Ecclesiastes] 1）："一代过去，一代又来，地却永远长存。"我们应当解释，在工作里，"一代过去，一代又来"意味着上升和下降。一个人渴望知识的事实，意思是他不想超越理智工作，而是特别在理智之内工作，意思是他说，如果身体（Guf）理解工作的好处，理解遵守那位王的Mitzvot[诫命]的好处，他愿意劳苦和工作。但超越理智地相信，对此身体（Guf）不同意。相反，他站着等待身体（Guf）理解它，否则，他无法做神圣的工作。有时，他确实战胜了那些想法和愿望，这导致他有了上升和下降。

然而，如果一个人决定，他想在"尘土"的状态里工作，意思是即使他在工作里品尝到尘土的味道，他说，对他来说，能够为了创造者的缘故做某些事情是非常重要的，对他自己，他不在乎他感受到哪种味道，并说，这个工作，在其中一个人品尝尘土的味道，意思是身体（Guf）嘲笑这个工作，他对身体（Guf）说，在他看来，这个工作被视为"从尘土里提升Shechina[神性]"。

换句话说，虽然身体（Guf）在这个工作里品尝到尘土，一个人说那是Kedusha[神圣]，他不衡量他在工作里感受到多少味道。相反，他相信，创造者确实享受这个工作，因为这里没有接受的愿望的混合——因为，他没有什么可以接受的，因为这个工作里没有味道或香气，这里只有尘土的味道。因为这一原因，他相信，那是神圣的工作，他感到高兴。

相应地，我们应当解释，"一代过去，一代又来"意味着上升和下降。"一代过去"意味着，上升的状态已经离开他，"一代又来"意味着，另一次上升来到他那里。并且这是无限（Ein Sof）的。然而，"地却永远长存。"地被视为"尘土"，当一个人感到他被放在地里，没有比他所处的状态更低的状态时。如果一个人以"地"的方式工作，意思是他同意即使在"尘土"的状态里也工作，这就是"永远长存"——他没有跌落，因为他已经被放在地里，并使地神圣化。