「在庄稼成熟时，王站在他的田地上」在工作里是什么意思？

Rabash 第10篇文章，1991年

我们的圣贤关于经文"耶和华（HaShem）站在他上面"（见"长老的见解"，出自Tosfot作者们，VaYetze），说道："我们在其余的先父们那里没有发现这个。拉比·西蒙（Rabbi Simon）说：「王不站在他的田地上，既不是当它被耕作的时候，也不是当它被播种的时候，而是当庄稼成熟的时候才站在他的田地上。亚伯拉罕（Avraham）就是那样耕作了它，正如经文所说，「起来，走遍这地。」以撒（Isaac）播种了它，正如经文所说，「以撒（Isaac）播种。」雅各（Yaakov）来了，而他就是庄稼的成熟，正如经文所说，「以色列（Israel）的圣洁，对耶和华（HaShem）来说，是祂的初熟果子，」祂站在它上面。」"

我们应该理解，那在工作里来教导我们什么：什么是"田地"，什么是"庄稼成熟的时候"，以及王站在他的田地上的寓言是什么意思？众所周知，我们的工作本质上只是在天国的Malchut[王权]上，那被称为"信念"。我们的圣贤关于那个说，"哈巴谷（Habakkuk）来了，把他们建立在一件事上：「义人因信得生。」"信念的意思是，必须相信创造者，祂以善和行善的天道引领这个世界。

即使一个人仍然没有那种感受，他仍然应该相信，并说，他看不到善在世界里如何显现这一事实——他仍然应该超越理智相信，他在他眼前看不到显现的善，因为只要他还没有脱离爱自己的本性的统治，他就无法看到。那是因为，在接受的容器（Kelim）上有Tzimtzum[限制]，使光无法因为形式的差异而在那里照耀，正如在《Sulam[阶梯]》里写的（"《光辉之书》导言"第138条）。

为了这个原因，一个人无法看到真理。相反，他必须相信那就是这样。而在大众的工作里，奖惩的天道引领的状态并不那么明显。但在个体的工作里，当一个人想要努力达成所有行动都为了创造者的缘故的程度，当他开始努力达到给予者的程度时，他整个的基础应该建立在创造者的伟大上。《光辉之书》关于那个说，"一个人应该因为祂的伟大和统治而敬畏祂"，那时，主要工作开始在那个信念上——创造者以善良者只行善的方式引领这个世界。

那时，上升和下降的状态来到他那里。换句话说，有时，他有奖赏，他能够相信创造者，祂是善的并行善，一个人因祂的伟大而能爱创造者。那通过在奖惩的信念上的巨大努力来到一个人身上。这意味着，如果一个人超越理智地与信念一起工作，他被奖赏，而他的奖赏是，他来到感受创造者对他的爱。而惩罚是，如果他想要只按照理智，那样，他就远离了创造者的爱。

更糟糕的是，有时他变成了相反的——一个恨创造者的人，因为他对创造者有很多抱怨，因为他已经多次向创造者祈祷，他看到创造者不听那个祈祷。从那里，一个人来到上升和下降的状态。然而，如果一个人战胜，超越理智，说"他们有眼睛，却不看见"，他暂时被奖赏，并感受到接近创造者。

关于那个，在"《十个Sefirot的研究》导言"里写道（第132条），"我们必须知道，上述「中等者」的品质，即使当一个人处于脸的隐藏的天道之下时，也适用。通过在奖惩的天道的信念上的巨大努力，对创造者的巨大信心之光出现在他们那里。有一段时间，他们被给予了按照中等者的程度显现脸的某种揭示。但缺点是，他们无法永久地留在他们的程度里，因为永久地站在一个程度上，只有通过敬畏的悔改才有可能。"

由此可知，我们工作的秩序包含三个时期，在我们到达工作的出口之前——那是”人（亚当/Adam）"的甄别。我们的圣贤关于那个说（《Nidah》31），"一个人有三个合伙人——创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲给出白色；他的母亲给出红色；而创造者在他里面放置精神（Ruach）和灵魂（Neshama）。"那在工作里被解释，正如我们学到的，有三条线——Hesed[慈悲]、Din（审判）和Rachamim（怜悯）。

就像我们在之前的文章里说的，为了一个人能够走路，需要两条腿，右和左。那就像彼此反驳的两节经文，直到第三节经文来并在它们之间做出裁决。那么，那两条线产生了那条决定性的线。

通过那个，我们可以解释工作里"耕作"、"播种"和"庄稼成熟"的含义。右线是耕作。那是一个人想要被接纳进入给予工作的工作秩序。人被创造为只关心自己。而由于在为自己接受的愿望上有了改正——为了避免因与创造者形式的差异而产生的羞耻问题——因为我们所看到的只是祂如何给予那些创造物，而祂里面根本没有任何自我接受——因此，在为自己接受的愿望上进行了Tzimtzum[限制]和隐藏，使那些创造物无法接受祂想要赐予创造物的喜悦和快乐。

这是为了使一个人能够改正接受的容器（Kelim），使那些只以给予为目的工作。换句话说，一个人必须翻转他里面的接受的愿望，代替那个，接受一个给予的愿望。也就是说，以前对他来说最重要的——接受的愿望——现在将变得不那么重要。他不会想使用那个，而相反，以前对他来说不那么重要、他不想使用的给予的愿望——现在将受到高度重视。这意味着，现在这个给予的愿望对他来说是重要的，他只想使用给予的愿望。

这被称为"耕作"——当土壤被翻转，使曾经在上面的变成在下面，而曾经在下面的变成在上面。那被称为"右线"，亚伯拉罕（Avraham），Hesed[慈悲]。换句话说，现在他只想从事Hesed[慈悲]，被称为"给予的愿望"，而右线被称为"完整性"。因此，虽然一个人看到他仍然无法执行Hesed[慈悲]，他应该想象他已经被奖赏以给予，被称为Hesed[慈悲]，并感谢创造者奖赏他以给予为目的做事情。

这一切只是超越理智的。而虽然如果他考虑他所处的状态，他会看到不同的情况，那是超越理智的问题。这意味着他必须想象他已经被奖赏以给予的愿望，好像他已经被奖赏以耕作了。

而且，一个人应该降低自己，说，"我对创造者给我的任何在精神性里做某些事情的想法和愿望——因为奖赏我以做一点点服侍创造者的工作，也就是说，我能为创造者做某些事情——感到满足和感恩。"而他为那个感到高兴，因为他看到，创造者没有给其余的人那样服侍祂的机会。这就是为什么他为那个感到高兴的原因。那被视为"完整性"，因为现在他超越理智地相信，创造者以善和行善的方式引领这个世界，因此，他现在可以对创造者表示爱，并总是感到高兴。

然而，同时，一个人需要用另一条腿走路——左腿——意思是，批评他的行动。他应该有一个看到真理的愿望——他能在给予方面给出多少努力，以及精神性的重要性是多少。他真的理解，只为创造者工作而不为自己工作，那更好吗？

在那种状态下，他看到非常不同的东西：他在走右线时所做的所有行动——那时，他认为自己是一个真正完整的人——现在，当他转向左线，他看到他没有任何真正为了创造者的缘故的东西。

这被称为"播种"。例如，当取好的麦种，把它们播种在田地里，如果有一个人不了解田间的工作，他会看着那个取了种子并把它们播种在地里的人，好像那个人疯了一样。类似地，这里，当一个人拿过来那些包含完整性的好状态——他已经为那些感谢了创造者——现在，他把那些取消了。那就像那个取好的麦种并把那些播种在田地里的男人。

但实际上，一个人不能用一条腿走路。那两条腿被认为是彼此反驳的两节经文。这就是为什么以撒（Isaac）被认为是播种了他的田地，那是左线。我们的圣贤关于那个说，"一个人应该总是以左推拒，以右吸引"（《Sotah》47）。我们应该解释，当一个人感受到他接近创造者时，那被称为"以右吸引"。"以左推拒"意味着，当他批评时，他看到他从给予的工作里被推拒了。也就是说，我们的圣贤来告诉我们，人需要两件事——右和左——因为我们不能用一条腿走路。那被认为是"以撒（Isaac）"，被称为"播种"。

亚伯拉罕（Avraham）——被称为"右"，意思是Hesed[慈悲]、完整性——被称为"白色"，正如上面所说，那里有三个合伙人——他的父亲、他的母亲和创造者。他的父亲是第一个甄别——第一条线，那是Hesed[慈悲]——显示完整性。完整性被称为"白色"，正如经文写着，"你们的罪虽像朱红，必变成雪白。"那被称为"右线吸引"——当他感到他被带近创造者时。

"他的母亲播种红色。"红色指向缺乏——Nukva（女性），他在那里看到，他完全从给予的工作里被推拒了。因此，他处于上升和下降的状态。那被认为是只有部分的信念——正如他说的（"《十个Sefirot的研究》导言"第14条），那是因为他有很多下降，而在下降期间，他没有信念。

然而，一个人不能在左线——被称为"第二条线"——上花太多时间，因为在那时，一个人处于分离的状态。因此，大部分时候，一个人的工作应该处于完整性的状态。那被称为"月亮的更新"。它的意思是，一个人必须不断地在他里面更新白色，即右线，那是白色。

但在下降期间，信念离他而去，有时他意识不清醒，就像一个人倒在卡车下面受了伤，尽管他不知道他已经倒下了。这个教训是，那个人躺在他的负担下，正如经文写着，"如果你看见你仇敌的驴卧倒在它的重担下"——因为他无法超越理智，因为超越理智的工作对他来说是难以忍受的负担和重担。因此，如果他从那里分心，他立即倒在卡车下面。那被称为"在道路事故里受伤"。因此，一个人必须总是小心谨慎，遵守右线。

由此可知，走在左线上的人的改正，是因为他不等待得到下降和跌落，然后等待来自上方的觉醒来到他那里。而是，他在自己身上牵引左线，然后，他看到他处于下降的状态——也就是说，他没有一星半点想要以给予为目的工作、而不是为了自己利益工作的愿望。然后，他可以祈祷。

那就像巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于我们的圣贤关于大卫（David）所说的话的解释——大卫（David）说，"我叫醒黎明，不是黎明叫醒我。"也就是说，大卫王（King David）没有等待黎明——那被称为"黑色"，也就是黑暗，意思是，黑暗叫醒他。相反，他叫醒黑暗。他向创造者祈祷，使光照耀祂的脸，那样，他从黑暗的准备里赢得了时间，然后，改正那个就更容易了。

而上面提到的两条线——右和左——产生了第三条线，即中线。正如我们的圣贤所说，"创造者在他里面放置精神（Ruach）和灵魂（Neshama）。"那么，在一个人完成了在两条线里的工作之后，所有的邪恶在他里面被揭示出来了。那来到他身上，是因为那两条线就像彼此反驳的两节经文。而一个人看到，那些上升和下降没有尽头，那时，他为创造者帮助他接受给予的愿望，做出一个真诚的祈祷。

当创造者帮助他时，他被奖赏以完全的、永久的信念，因为他已经有了给予的容器（Kelim）。在一个人获得给予的容器（Kelim）之前，他不可能有永久的信念，因为在下降期间，他失去了他的信念，无法永久地相信创造者。

这在"《光辉之书》导言"里被解释（第138条），"由于我们以违背创造它们的方式使用接受的容器（Kelim），我们必然感受到天道的行动是邪恶的，与我们对抗。因此，当一个人感觉不好时，他相应地是不虔诚于祂的天道的，而那个行动者对他是隐藏的。"

因此，我们看到，在一个人被奖赏以给予的容器（Kelim）之前，他不能有永久的信念。然而，通过被奖赏以给予的愿望——那从在两条线里的工作延伸而来，通过那个，所有的邪恶完全显现出来——一个人来到这样一个决心：只有创造者能帮助他。那时，他在那个工作里劳苦，不逃离那场战役，而他被奖赏以中线，被称为"创造者给予精神（Ruach）和灵魂（Neshama）"。那被称为"脸的揭示"。这被视为经文所写的，"怎会有悔改，当那知道奥秘的祂，会作证他将不再回到愚昧？"

通过那个，我们可以解释我们所问的——"在工作里，「雅各（Yaakov）来了，而他就是庄稼的成熟」，正如所说「以色列（Israel）的圣洁，对耶和华（HaShem）而言，是祂的初熟果子」，祂站在它上面"，是什么意思。我们的圣贤关于那个给出了一个寓言，"王不站在他的田地上，除非当庄稼成熟的时候。"

我们应该解释，王站在他的田地上，是指一个人。人从Malchut延伸出来，而Malchut被称为"田地"。而人应该来到"耶和华（HaShem）所赐福的田地"的状态。那是通过在上述两条线里的劳动来完成的——亚伯拉罕（Avraham）的耕作和以撒（Isaac）的播种。

然后，来到"庄稼成熟的时候"的甄别——当你已经能够从工作里看到奖赏——那庄稼——也就是雅各（Yaakov）。正如我们上面所说，在他被奖赏以来自创造者的帮助之后——当创造者给了他灵魂（Neshama），被称为"脸的揭示"——那被认为是创造者永久地站在他上面，意思是，那时，他被奖赏以永久的信念。这就是经文所写的"耶和华（HaShem）站在他上面"的含义。换句话说，一旦一个人到达了中线的程度——那被认为是雅各（Yaakov）——创造者就在他上面，就像上面的寓言里，当庄稼成熟时，王站在他的田地上。

经文写道（”《十个Sefirot的研究》导言"第54条），"当创造者看到一个人完成了他的努力的份额，完成了他在加强他对创造者信念的选择方面必须做的一切时，创造者帮助他。那时，他达成了公开的天道，意思是，脸的揭示。那时，他被奖赏以完全的悔改。"

他说（"《十个Sefirot的研究》导言"第56条），"实际上，在一个人被奖赏以上述达成的奖惩的天道——也就是脸的揭示——之前，他不能绝对确定他不会再犯罪。而脸的揭示，从创造者拯救的角度，被称为「见证」……那保证他不会再犯罪。"这意味着，在那时，他被奖赏以永久的信念。

现在，我们可以解释经文所写的，"耶和华（HaShem）是活的，我的磐石是应当称颂的。""我的心（灵魂）要靠耶和华（HaShem）夸耀。"我们应该理解"耶和华（HaShem）是活的"的含义，关于创造者。那是哪种对创造者的赞美？在工作里，我们应该解释"活的（Lives）"。谁被称为"耶和华（HaShem）是活的"？那是一个相信创造者、相信祂以仁慈看顾世界的人。那个人被称为"活的"。

"我的磐石是应当称颂的"——是从创造者那里接受那种信念的形式的人，那里，创造者是祂给祂的创造物行善的愿望。那个人称颂创造者，因为创造者给了他那个信念，因为单凭他自己，他无法承担超越理智的信念——那是上帝（Elokhim）的礼物。

我们还应该解释，"我的心（灵魂）要靠耶和华（HaShem）夸耀。""靠耶和华（HaShem）"意思是，创造者把他带近祂。为了那个，他的灵魂感到荣耀——意思是，那个人的灵魂深深地感谢创造者把他带得更近。那被称为"创造者给予精神（Ruach）和灵魂（Neshama）"。凭他自己的力量，一个人无法达成那个。为了那个，他称颂创造者——现在他有了信念。他只为创造者给他的那些称颂创造者。而且，创造者被称为"中线"，正如上面所说，只有通过在之前两条线里的工作，一个人之后才被奖赏以创造者给予精神（Ruach）和灵魂（Neshama）。

因此，只有创造者能帮助一个人脱离接受的容器（Kelim）的统治。因此，在下降期间，一个人不应该与他的接受的愿望争论，恳求它，如果接受的愿望离开并为给予的愿望腾出地方，那对他来说更好——他想要使它理解，使它在他面前投降。一个人应该知道，身体永远不会同意那个；那是在浪费言语。

相反，他应该向创造者请求，因为只有祂有力量取消那个，没有其他。换句话说，身体永远不会同意那个；因此，与身体争论是没有意义的。但当他想要为了创造者的缘故做某事时，他应该向创造者请求，给他力量战胜为自己接受的愿望。

通过上面所说的，我们应该解释他们所说的（《Avot》第1章第5节），"不要与女人延长交谈。"这是说关于他自己的女人的。更不用说他朋友的女人了。虽然字面意义是主要的，但在工作里，我们可以解释，那女人和那男人都在一个身体里。人的女人被称为"接受愿望"，那被称为"女性"，那总是只想接受。

因此，有时，当一个人想要以给予为目的做某事——那被称为"男性"，一个男人——而那个接受的愿望抵抗，一个男人想要延长与他的接受的愿望的讨论，使它理解，让他以给予为目的工作对它来说更好——我们的圣贤说，那是在浪费言语。他们说，"那是对他自己的女人说的"，意思是，他自己里面的接受的愿望。"更不用说他朋友的女人了"，意思是，与朋友的接受的愿望争论——他会与他们争论，让他们看到，最好把一切都以给予为目的做——因为只有创造者才能帮助他们脱离为自己接受的愿望的统治。

因此，那些人——想要走向所有行动都为了创造者缘故的状态的道路的人——不应该责备他们的朋友，为什么他们不从事给予的工作。那是因为，如果他想要改正朋友的接受的愿望，那就好像那个人有力量。但实际上，一个人以给予为目的所做的事情，只是通过创造者的力量。这就是为什么，谴责一个人的朋友是被禁止的。