在工作里，揭示一部分与隐藏两部分是什么意思？
Rabash 第26篇文章，1991年
我们应该理解"揭示一部分"这件事。这意味着，以前这里有一部分被隐藏，然后有人来揭示了一部分，但隐藏了两部分。因此，现在比他揭示之前更加隐藏了。这意味着他来了，现在制造了比以前更大的隐藏。如果他不揭示那一部分，岂不是更好？
我们应该诠释，当他来说"我揭示了一部分，我隐藏了两部分"，他来告诉我们这里有一个甄别的地方，要检验他揭示了什么——因为那件事不应该向所有人揭示，而只向需要知道的人揭示。为此，他不得不隐藏两部分，使那些没有必要知道的人不会努力去理解那些事情，而那些感到他们缺少这种知识以完善自身的人，将会努力去揭示他所隐藏的事情。
通过这个，我们应该在工作的事情上诠释——那是人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的参与，为了实现完整，而人也是为此而被创造的。我们应该在这里做两个甄别：
- 创造的目的。创造的目的是使创造物来到一种状态——从创造者那里接受喜悦和愉悦。
- 创造的改正。创造的改正是实现Dvekut[粘附]——被称为”形式等同"——意思是他们所有的行为只是为了给创造者带来满足。因此，当有某种揭示，而一个人无法以给予为目的接受它，他就玷污了它。为此，一切都必须在隐藏里，直到一个人能够以给予为目的接受它。
因此，当他说"我揭示了一部分，我隐藏了两部分"，意思是那些没有必要的人不会努力工作和揭示，而那些确实有必要的人，当他们被告知"我揭示了一部分，我隐藏了两部分"，他们愿意工作直到他们达成他所揭示的那一部分——因为创造者帮助他们。当一个人来自下方给出唤醒，他来自上方接受帮助。
因此，祂确实向那些配得上的人揭示了那件事。谁是配得上的人？那些付出努力的人。对他们来说，那揭示的一部分被揭示给他们。也就是说，那些没有创造改正的品质的人，无法从创造的目的接受任何东西——那是对祂的创造物行善。
然而，这件揭示一部分和隐藏两部分的事情，也适用于工作的准备期间。换句话说，它甚至适用于开始阶段——当一个人想要开始工作时——因为那些来自上方获得奖赏的人，被显示出某种为他们照耀的光照，他们以巨大的热情和力量开始工作。
这是因为他们来自上方接受了一种揭示，他们看到今世生命里最重要的事情是精神性而非物质性。他们充满信心，很快他们将获得进入王宫的奖赏，并获得与创造者的Dvekut[粘附]以及Torah[托拉]的滋味和秘密。一个人通过来自上方被揭示给他的那一部分的揭示，感受到这一切。
然而，过了一段时间，当上方看到那个人已经开始了给予的工作——为了他能凭自己向接近创造者成长，也为了让他感受到远离Kedusha[神圣]是什么感觉，使他能甄别"光的优势从黑暗里凸显而来"——随后，一个人来到"隐藏两部分"的状态。
一个人无法理解，为什么起初，当他不知道给予的工作是什么样子时，精神性为他照耀如同启示，在他的思想里，他理解在这次揭示之后他应该前进——但最终他看到，他现在比他开始给予的工作之前更糟糕。一个人无法为这些状态提供答案。
但答案是，为了让他开始工作，必须来自上方给他揭示——给他力量，使他从他开始工作之前所处的状态里走出来。这被称为"从来自上方的唤醒"。之后，这种揭示被从他那里取走，使他现在能够给出来自下方的唤醒。
这就是ARI所说的含义——在逾越节之夜，当创造者必须将以色列（Israel）民族从埃及救出时，一道大光以来自上方唤醒的方式出现在他们身上。为此，那时Haya的Mochin[智识]照耀，一切都凭借来自上方唤醒的力量。但之后，他们所有人再次跌落回他们的位置——意思是之后，以色列（Israel）民族必须以来自下方唤醒的方式工作，以便继续以Gadlut（大的状态）的Mochin[智识]前进。
同样地，这里我们应该诠释——当一个人开始工作时，有一部分被显示给他。也就是说，来自上方有某种光照被显示给他，而那道光照给他力量来侍奉创造者。他开始感受到，这是人在今世被创造的目标，而那种感受作为来自上方的揭示来到他这里，是为了给他神圣工作的动势。
因此，之后，当一个人看到他不是在前进而是在退步——现在他甚至远离他揭示神圣工作的那一部分之前所处的状态——那个人认为这是因为他被从工作里驱逐了。
因此，一个人必须知道，工作就是这样的——为了让一个人进入工作，有一种被称为"来自上方唤醒"的改正，那被给予一个能够进入神圣工作的人——意思是之后他将能够以来自下方唤醒的方式工作——因为一个人恰恰通过来自下方的唤醒获得真正的Kelim[容器]。这就是为什么之后他失去了他在工作开始时所拥有的信心之光。
因此，关于"揭示一部分和隐藏两部分"这些话，我们应该甄别：
- 在他工作的开始，他处于"Kedusha[神圣]的静止的程度"的状态——意思是他只是行动，不思考意图。
- 来自上方有一部分被显示给他。那时，他开始感受到有一个新世界——也就是说，他感受到，如果他付出努力，他将获得进入王宫的奖赏，并将被赋予达成神性的能力。那时，他会看到，他的信心如此强烈，以至于他将实现真正的完整。当他看其他人——他们以"静止的程度"的方式参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——他说他们像动物一样行动——做事没有理由，他们对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里面的内容没有任何感受。所有这一切在他里面建立，是基于他获得了揭示一部分的奖赏。
- 之后——也就是说，在工作之后——当他开始凭借来自上方唤醒的力量在意图里前进，他来到"隐藏两部分"的状态。也就是说，他陷入下降。这是有意为之的，使他现在将给出来自下方的唤醒——因为恰恰从这个工作里，他接受了光的Kelim[容器]。
换句话说，在我们品尝到黑暗的滋味之前，不可能在光里甄别任何滋味——如经文所写："光的优势从黑暗里凸显而来。"这意味着，虽然任何人都能区分光和黑暗，但要像可能的那样享受光——这是不可能的，正如我们在物质性里所看到的。
我们必须相信，所有这一切都从精神性延伸，作为"枝节和根源"——正如我们自己能看到的。我们用腿走路，用手做事。虽然我们很高兴我们身体健康，但同时，我们无法为健康的事实而欢喜。然而，如果我们去医院探访那里有瘫痪病患的人——一些腿瘫，一些手瘫——如果有人进去给他们治愈，使他们恢复健康，能够使用他们的手和腿，他们对健康会有多大的喜悦？
因此，他们因无法使用手和腿而经受的黑暗，是他们喜悦的原因。这就是"光的优势从黑暗里凸显而来"的含义。在精神性里，光不只是为他们添加喜悦。我们必须知道，在精神性里，喜悦只被用来获得光。换句话说，喜悦是创造者的精神的穿着。
换句话说，达成神性穿着在许多名字里。一般来说，这被称为"Torah[托拉]"或Hochma[智慧]。也就是说，精神性的愉悦不仅仅是愉悦——那是创造者名字的揭示。我们通过缺乏——被称为Kelim[容器]和"需求"——获得这个。这就是为什么我们需要来自下方的唤醒——因为恰恰通过我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作，我们获得那些被称为"对Torah[托拉]之光的需求"的Kelim[容器]。
因此，一个人必须注意，不要对他所受的下降感到惊慌——因为从这里他学会如何欣赏接近创造者的重要性，如"光的优势从黑暗里凸显而来"。
因此，"揭示一部分和隐藏两部分"在工作里的含义是，我们必须在工作里做三个甄别，直到我们实现与创造者的Dvekut[粘附]：
- 当他处于"Kedusha[神圣]的静止的程度"的状态，只在行动上工作。这被称为一条线。
- 当他被显示一部分——意思是来自上方，作为环绕之光，被显示在达成神性里有什么可以达到的。通过这个，他获得信心，他将实现巨大的达成，并理解这值得为之而活，他的生命不会像其他人那样，他们的生活漫无目的。
- 之后，他来到第三种状态——那是下降。那时他被要求显示来自下方的唤醒。那种状态被称为"隐藏两部分"。换句话说，不只是揭示的状态从他那里被隐藏，现在甚至"静止的程度"的状态也从他那里被隐藏——他难以参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使是在没有意图的行动上也是如此。
因此，他现在有两层隐藏：1）揭示那一部分的状态；2）静止的程度的状态——那时他以热情参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。那种状态也从他那里消失了。
为什么会有这一切？为什么现在需要比第一种被称为"Kedusha[神圣]的静止的程度"的状态更加隐藏？答案是，这是为了使他现在不会满足于更少，而停留在"静止的程度"的状态里。因此，揭示那一部分完全是徒劳的——意思是他没有做任何接近创造者的行动。但现在，他除非强迫否则什么都做不了，所以他必须思考并找到方法，使他能够再次做神圣的工作。为此，他现在必须被双重隐藏。
然而，一个人必须注意，不要轻视被强迫的工作——虽然在强迫期间，身体在那个工作里找不到任何滋味。我们可以从我们在物质性事物上看到世界行为方式所理解和看到的，来学习强迫工作的重要性。
以吃饭为例——那是适用于成人和孩子的事情。这里有爱，也有恐惧——也就是说，对惩罚的恐惧。我们看到，有些小孩子不想吃饭。父母怎么做？有时父母给孩子讲好听的故事，使孩子吃饭。因为孩子想听好听的故事，所以他们吃了。有时，当父母没有耐心，他们打孩子，使他们吃饭。有时，当一个人没有食欲，他强迫自己吃，也是因为恐惧——因为他害怕如果他几天不吃饭，他会变虚弱，如果他很长时间不吃饭，他甚至可能死去。
因此，他是被强迫地、出于恐惧地吃饭。没有人会说他被强迫吃饭是不好的——虽然如果他出于爱而吃当然更Ok。但如果他至少能被强迫地吃，那是好的。然而有时，一个健康的人必须因某种原因推迟吃饭。在那种状态下，他出于爱而吃。以至于有时他遗憾，当他开始吃时，爱离他而去。换句话说，到他开始吃的程度，在他吃的每一口之后，对吃的爱在他里面减弱——因为饱腹驱走了对吃的爱。尽管如此，所有人都清楚，一个人必须吃——无论是出于爱还是出于恐惧。
同样的道理适用于侍奉创造者的工作。在一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时所做的事情里，也有爱和恐惧的问题。也就是说，有时他享受参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，精神振奋——原因不重要。这意味着一个人从遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有好心情——因为通过这个，他之后将获得奖赏，被称为Lo Lishma[不为她的缘故]。
或者，另一个原因——他很高兴他在侍奉王。我们应该将原因与行动分开。换句话说，我们考虑一个人的感受，而不是导致他感受的原因。
也就是说，一个人高兴的事实被认为是"出于爱而工作"。也就是说，他高兴是因为他之后将获得奖赏，或者因为他在侍奉王——但首先，他是高兴的。这被称为"出于爱而工作"。
有时一个人出于恐惧而工作。也就是说，他害怕他将在今世受到惩罚，或者他将在来世受到惩罚。那时，一个人对此并不高兴——因为他被强迫地做一切。"强迫"意味着，如果这不存在，一个人会更高兴，而他不会因此受到惩罚。
因此，我们看到，行动即使在我们被强迫地、也就是强制性地做时，也在物质性里对身体起作用。我们应该从这里学习，并相信，在工作里也是如此——即使被强迫。这意味着，即使当一个人在Torah[托拉]和祈祷里找不到任何滋味，他也应该被强迫地做这个——因为行动做了它的工作。就像在物质性的行动里，当他被强制性地行动，无论是更好还是更坏，即使他出于强迫而工作，那也起作用。在工作里也是如此。即使他被强迫地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，那也在人里面起作用。
然而，在工作里，他是出于爱还是出于恐惧地做，肯定有差异。然而，我们应该知道，即使在他出于爱而做的工作里，在出于爱而工作和说"创造者需要我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，但我没有需求，我可以说我是为自己遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的"之间，也有差异。他说他不明白为什么他必须遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——因为他说："如果我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，那会给我什么？"
然而，一个人相信他将为此获得奖赏——这就是为什么他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。这遵循以下规律：一个需要为他的需求被给予某样东西的人，应该付钱。因此，他出于爱而工作——因为创造者肯定会为他的工作付给他报酬。
但如果一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，是因为Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]将改正他——意思是他感到他需要改正——这就像我们圣贤所说的："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。'"因此，一个人应该为了自己而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。他当然不能要求创造者为遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]付给他报酬——因为他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]不是为了使创造者受益——因为创造者不需要下方的人为创造者遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。而是，那是为了人的缘故。因此，他出于爱而工作——通过这个，他将成为一个完整的人，一个被改正的人。那时，不能说创造者应该为他在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作奖励他。
因此，他出于爱遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，不是因为他之后将获得奖赏。而是，他感谢并赞美创造者给了他改正身体的调料。就像在物质性里，给某人治愈的人——接受药物的人付钱给医生，医生不为病人服药而付钱给病人一样。
然而，我们应该问：人里面有什么邪恶需要通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]来改正？也就是说，没有Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将带着他的邪恶留下并受苦。否则，为什么他要在乎他里面的坏留着？这意味着他必须去除他里面的坏，否则他将因那坏而受苦，无法在世界里生活，将不得不死去。但通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的美德，邪恶将从他那里离去，他将有美好的生活和家里的和平。
答案是人被创造时带有的接受的愿望。那个愿望只关心自己的利益，对他人的利益没有任何感受或认知。一个人只有当为自己接受的愿望从中获益时，才能理解为他人工作。这被称为"以接受为目的的给予"。
为此，人们去工作——犹太人为外邦人，外邦人为犹太人——一切都根据为自己接受的愿望将获得的奖赏。但实际上为了他人的缘故？一个人没有感受到，现实里可以有这样的事情。一个人只能相信有为他人工作这样的事情——但我们应该问，为什么一个人真的应该为他人工作？
对此来了答案——有创造的目的和创造的改正的问题。创造的目的是祂的愿望是对祂的创造物行善——意思是使创造物接受喜悦和愉悦。因此，创造者的总体名字是"行善的善者"。然而，有一种改正，使得在接受那种善时不会有羞耻——一个人必须以给予为目的接受。由于人被创造时带有接受的本性而非给予的本性，他必须改正自己，使他能够以给予为目的工作。
在他没有这种愿望之前，他因创造者和被创造物之间的形式差异而赤身露体、一贫如洗。这被称为"邪恶"——也就是说，为自己接受的愿望。如果他不改正它以给予为目的工作，他将留在黑暗里。为此，一个人必须遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以改正他的邪恶，获得第二天性——那是以给予为目的。
因此，一个人为了自己而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。也就是说，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——也就是调料——他将实现创造的目的：对祂的创造物行善。
通过这个，人将获得"家里的和平"的奖赏。"家"是人的心，如《光辉之书》（Zohar）里所写："美丽的居所是他的心。"人的心与创造者不和平——因为他对创造者有抱怨，说祂没有满足他所有的愿望。但原因是"形式差异"。因此，当一个人改正自己以给予为目的工作时，他从创造者那里接受喜悦和愉悦，那时和平形成了。这被称为"家里的和平"。