人通过托拉被赋予正义与和平

Rabash 1986年，第3篇文章

在《光辉之书》（Zohar）（Lech Lecha，第1项）中，拉比阿巴（Aba）解释了为什么亚伯拉罕（Abraham）比他同时代的所有人都更多地被赋予创造者对他说 Lech Lecha [出去/离开]。书中写道：“拉比阿巴（Aba）开口说道：‘听我说，你们这些心地刚硬、远离正义（Tzedakah）的人。’‘听我说，你们这些心地刚硬的人’意味着恶人的心是多么刚硬。他们看到了托拉的踪迹和道路，却不去注视它们。他们的心是刚硬的，因为他们没有在悔改中归向他们的主。这就是为什么他们被称为‘心地刚硬、远离正义的人’，意思是远离托拉，因此远离了正义。”

拉比希兹基雅（Hizkiya）说：“他们远离创造者。并且因为他们远离创造者，他们被称为心地刚硬的。”这节经文的意思是“远离正义”。为什么？这是因为他们不愿接近创造者，因为他们是心地刚硬的。正因为如此，他们远离了正义。

因为他们远离正义，他们就远离和平，意思是他们没有和平，正如经上所写：“耶和华对恶人说：‘没有和平。’”理由是什么？这是因为他们远离正义，因此他们没有和平。

我们应该理解为什么当拉比阿巴（Aba）说远离正义意味着他们远离托拉，并因此远离正义。一方面，他说正义被称为托拉，然后他说通过远离托拉，他们远离了正义。这意味着托拉是正义的原因，但我们看不到托拉和正义之间有任何联系。

我们看到世界各民族没有托拉，正如我们的智者所说：“祂将祂的话语告诉雅各”，但他们仍然给予施舍（Tzedakah [正义/施舍]）。难道给予施舍（Tzedakah）需要相信创造者并遵守托拉和诫命（Torah and Mitzvot），只有这样一个人才能给予施舍（Tzedakah）吗？相反，他说他们远离施舍（Tzedakah），因为他们远离托拉。

他还说，因为他们远离托拉，他们就远离施舍（Tzedakah）。这意味着托拉是我们能够遵守施舍（Tzedakah）的原因。也就是说，对我们来说最重要的事情是达到施舍（Tzedakah）。我们如何能达到如此高的程度？通过托拉。

因此，我们应该理解施舍（Tzedakah）的伟大和重要性，这意味着托拉是比施舍（Tzedakah）更低的程度，因为通过托拉我们才能达到施舍（Tzedakah）。我们需要理解这一点。

此外，很难理解拉比希兹基雅在补充拉比阿巴的话时所说的话，他说：“谁是心地刚硬的人？是那些不想接近创造者的人。因为他们不想接近创造者，他们远离了施舍（Tzedakah）。”我们该如何理解这个？这是否意味着通过接近创造者，他们将被赋予一个更高的程度，也就是施舍（Tzedakah）？

我们也应该理解为什么拉比希兹基雅（Hizkiya）说：“既然他们远离施舍（Tzedakah），他们就远离和平。”这更加令人困惑，因为一旦他为我们阐明了施舍（Tzedakah）的重要性，即在拉比阿巴（Aba）看来，施舍（Tzedakah）比托拉更重要，而在拉比希兹基雅看来，施舍（Tzedakah）比接近创造者更伟大。现在他又来说，如果他们没有施舍（Tzedakah）的程度，他们就无法达到和平的程度。

因此，我们应该理解和平的程度是什么。这意味着在所有的工作之后，他将达到和平的程度。也就是说，第一个程度要么是托拉，要么是接近创造者，第二个程度是施舍（Tzedakah），第三个程度是和平。这需要被阐明。

我们发现施舍（Tzedakah）被称为“信念”，正如关于亚伯拉罕所写的：“他相信耶和华，耶和华就以此算为他的正义（施舍/Tzedakah）。”因此，因为信念被视为施舍（Tzedakah），我们已经可以知道施舍（Tzedakah）的重要性。它并非如字面看起来的那样。相反，施舍（Tzedakah）意味着信念。

什么是信念？它被视为施舍（Tzedakah）？我们看到，向穷人给予施舍（Tzedakah [almsgiving]）的人并不指望穷人以某种方式来偿还他所给予的施舍。在隐藏的施舍中尤其如此；他肯定不打算接受任何回报。因此，施舍（Tzedakah）意味着他做某事是不求任何回报的。

但是，既然我们应该承担在自己身上的信念必须是不求任何回报的，这就意味着我们必须相信创造者的伟大，神圣的《光辉之书》将其称为：“因为祂是伟大的，并且统治着一切。”他不能有这样的想法，即他把天国之轭承担在自己身上，借此他将从祂那里接受到某些回报。相反，他的工作完全是为了给予。这就是为什么信念被称为施舍（Tzedakah），是为了向我们解释我们承担在自己身上的信念应该具有的形式。

然而，我们必须注意我们如何达到这种为了给予的信念。我们的本性仅仅是为了接受而不是为了给予。因此，为了达到给予，一个人能做什么呢？他告诉我们，这恰恰是通过托拉来完成的，正如我们的智者所说（Kidushin 30）：“我创造了邪恶的倾向，我为它创造了托拉作为调料。”

在《十个Sefirot的研究》的序言（第11项）中，他说：“然而，我们在塔木德（Talmud）智者的话语中发现并看到，他们比密释纳（Mishnah）的智者为我们把托拉的道路变得更容易了。这是因为他们说：‘人应该总是从事托拉和诫命（Torah and Mitzvot），甚至是不为了她的缘故（Lo Lishma），然后从不为了她的缘故（Lo Lishma）他将达到为了祂的缘故（Lishma）。’也就是说，其中的光使他改正。因此，他们为我们提供了一种新的手段，代替了上述《密释纳》（Mishnah, Avot）中提出的苦行：即‘托拉中的光’。它具有足够的力量来改正人，并带他去从事为了祂的缘故（Lishma）的托拉和诫命（Torah and Mitzvot）。”

借此我们将理解拉比阿巴（Rabbi Aba）的话，他说“远离施舍（Tzedakah）”意味着他们正在远离托拉，因此他们远离施舍（Tzedakah）。我们问：“托拉是达到施舍（Tzedakah）的原因吗？没有托拉就不可能给予施舍（Tzedakah）吗？”事情是这样的，施舍（Tzedakah）指的是信念。在一个人与创造者达到形式等同之前，不可能达到真正的信念，这意味着一个人所有的行动仅仅是为了给创造者带来满足。

他在《光辉之书的引言》（第138项）中说：“有一条法则，创造物不能从创造者那里接受显露的恶，因为创造物将祂视为作恶者，这是对创造者荣耀的损害。因此，当一个人感觉糟糕时，在同样的程度上，对创造者天道指引的否认就落在他身上，而运作者对他就是隐藏的。”

原因是，在一个人被赋予给予的容器之前，他不适合从祂那里接受好处和快乐。结果是，他感觉糟糕，因此在他改正他内部被称为“为了接受而接受”的恶之前，他不能被赋予真正的信念。

结果是，通过使他改正的托拉，意味着通过接受给予的容器，他将被赋予被称为施舍（Tzedakah）的信念，也就是“因为祂是伟大的并且统治着而产生的信念”，而不是他的信念的基础是为了接受某种回报。

现在我们将理解我们就拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）的话所问的问题，他在那里解释了“心地刚硬”的含义。他解释说，因为他们远离了创造者，他们就远离了施舍（Tzedakah）。我们问：“接近创造者能成为我们有能力去行施舍（Tzedakah）的原因吗？它们之间有什么联系？”《阶梯》（Sulam [对《光辉之书》的注释]）中写道：“拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）并没有反驳拉比阿巴（Rabbi Aba）。相反，他比他解释得更多。”我们问：“但是拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）的解释更难理解！”

根据我们在上面的解释，拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）进一步解释了他们被称为“心地刚硬”，因此远离施舍（Tzedakah）意味着什么，因为关于拉比阿巴（Rabbi Aba）所说的他们远离了托拉，他们认为他们只需要学习托拉，借此他们就会被赋予被称为“信念”的施舍（Tzedakah）。然而，拉比阿巴（Rabbi Aba）的意图是，通过托拉他们将达到被称为“给予的容器”的形式等同，因为在他们拥有给予的容器之前，他们无法达到真正的信念，正如《阶梯》（《光辉之书的引言》）中所写的那样。

这就是为什么拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）作了更多阐述，并更简单地说，“心地刚硬”是指那些远离创造者的人。也就是说，他们不想接近创造者，因为他们心地刚硬，因此他们远离施舍（Tzedakah）。这正如我们上面所说，在我们被赋予接近创造者（被称为形式等同，也就是给予的容器）之前，不可能被赋予信念，也就是施舍（Tzedakah）。

也许拉比阿巴（Rabbi Aba）没有像拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）那样解释的原因是，拉比阿巴（Rabbi Aba）想一次告诉我们两件事，即原因和建议。他们没有信念的原因是他们没有给予的容器。对此的建议是从事托拉，通过托拉的光，他们将被赋予形式等同，被视为他们所有的行动仅仅是为了给予。在那时，他们将被赋予施舍（Tzedakah），也就是真正的信念。

至于拉比希兹基雅（Rabbi Hizekia）补充说通过施舍（Tzedakah）他们将被赋予和平，我们问：“如果施舍（Tzedakah）是一件如此伟大的事情，它指的是信念，那么和平是什么？这意味着和平甚至更重要！”

我们应该解释说，和平是工作的完成。在一个人被赋予给予的容器之前，他没有给信念留下空间。一旦他拥有了给予的容器并被赋予了信念，他就获得了创造的目的，也就是给祂的创造物带来好处。这意味着那时他感觉到了创造者为了给祂的创造物带来好处而创造的好处和快乐。在那时，一个人被赋予和平。

但在一个人在给予的容器的基础之上被赋予施舍（Tzedakah）（也就是信念）之前，他没有容器（Kelim）去获得好处和快乐，因为这好处缺乏“不是羞耻的面包”的改正，为此才有了第一限制（Tzimtzum Aleph）的改正。只有当创造物拥有了被称为“给予的容器”的这种改正时，才会有一个地方让创造者的光（也就是给祂的创造物带来好处）能够存在。

在此之前，他与创造者处于冲突之中，正如他在《阶梯》（《光辉之书的引言》，第175项）中所说：“和平也抱怨说他全是冲突，因为他不能为了给予而从事诫命（Mitzvot），而是混合着自我接受。”借此，他总是与创造者处于冲突之中，因为他认为自己是一个完全的义人，根本感觉不到自己的缺点。也就是说，他感觉不到他所有的从事托拉和诫命都是不为了她的缘故（Lo Lishma），并且他生创造者的气，因为创造者没有像一个完全的义人应该被赋予的那样多地赋予他。

因此，我们看到，在一个人在给予的容器的基础之上被赋予施舍（Tzedakah）（也就是对创造者的信念），这使他接近创造者之前，是不可能有和平的。结果是，当目标实现时，工作的终点就是我们达到和平程度的时候。在我们经历初步阶段（也就是接近创造者），然后是信念（被称为施舍/Tzedakah），最后是被称为“和平”的目标之前，那个和平是无法实现的。