通过托拉获得 Tzedakah（慈善施舍/正义）与和平

Rabash 1986年，第3号文章

在《光辉之书》（Lech Lecha，第1条）中，拉比·阿巴（Rabbi Aba）解释了为什么亚伯拉罕获得的奖赏是创造者对他说“Lech Lecha”[走出去]，而他同时代的其他人都没有获得这样的奖赏。书中写道：“拉比·阿巴开始并说道：‘听我说，你们这些顽固不化、远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）的人。’‘听我说，你们这些顽固不化的人’是指那些恶人的心是多么坚硬。他们看到了托拉的路径和道路，却不去看它们。他们的心是坚硬的，因为他们没有通过忏悔回到他们的主人那里。这就是为什么他们被称为‘顽固不化、远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）的人’，意思是远离托拉，因此远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。”

拉比·希兹基亚（Rabbi Hizkiya）说：“他们远离创造者。因为他们远离创造者，他们被称为顽固不化的人。”这节经文的意思是“远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）”。为什么？因为他们不想靠近创造者，因为他们顽固不化。正因为如此，他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。

因为他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义），所以他们远离和平，这意味着他们没有和平，正如经文所写：“‘没有和平，’耶和华对恶人说。”原因是什么？因为他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义），所以他们没有和平。

我们需要理解，为什么拉比·阿巴说远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）意味着他们远离托拉，从而远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。一方面，他说 Tzedakah（慈善施舍/正义）被称为托拉，然后他又说通过远离托拉，他们就远离了 Tzedakah（慈善施舍/正义）。这暗示着托拉是 Tzedakah（慈善施舍/正义）的原因，但我们看不到托拉与 Tzedakah（慈善施舍/正义）之间有什么联系。

我们看到世界各民族没有托拉，正如我们的圣贤所说：“祂将祂的话对雅各说，”而他们仍然给予 Tzedakah（慈善施舍/正义）。难道给予 Tzedakah（慈善施舍/正义）需要相信创造者并遵守托拉 and 诫命，然后才能给予 Tzedakah（慈善施舍/正义）吗？相反，他说他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）是因为他们远离了托拉。

他还说，因为他们远离托拉，所以他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。这暗示着托拉是我们能够保持 Tzedakah（慈善施舍/正义）的原因。也就是说，对我们来说最重要的事情是实现 Tzedakah（慈善施舍/正义）。我们如何才能达到如此高的程度？通过托拉。

因此，我们应当理解 Tzedakah（慈善施舍/正义）的伟大和重要性，这意味着托拉是比 Tzedakah（慈善施舍/正义）更低的程度，因为通过托拉我们可以实现 Tzedakah（慈善施舍/正义）。我们需要理解这一点。

同时，拉比·希兹基亚在拉比·阿巴的话之上所增加的内容也很难理解，他说：“谁是顽固不化的人？是那些不想靠近创造者的人。因为他们不想靠近创造者，所以他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。”我们该如何理解这一点？这是否意味着通过靠近创造者，他们将获得一个更高的程度，即 Tzedakah（慈善施舍/正义）？

我们还应该理解为什么拉比·希兹基亚说：“由于他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义），他们就远离了和平。”这更加令人困惑，因为一旦他向我们阐明了 Tzedakah（慈善施舍/正义）的重要性——这意味着在拉比·阿巴看来， Tzedakah（慈善施舍/正义）比托拉更重要，而在拉比·希兹基亚看来， Tzedakah（慈善施舍/正义）比靠近创造者更伟大——现在他却走过来对我们说，如果他们没有 Tzedakah（慈善施舍/正义）的程度，他们就无法实现和平的程度。

因此，我们应该理解什么是和平的程度。这暗示着在所有的改正工作之后，他将实现和平的程度。也就是说，第一程度要么是托拉，要么是靠近创造者；第二程度是 Tzedakah（慈善施舍/正义）；第三程度是和平。这需要澄清。

我们发现 Tzedakah（慈善施舍/正义）被称为“信念”，正如关于亚伯拉罕所写的：“他相信耶和华，耶和华就以此为他的 Tzedakah（慈善施舍/正义）。”因此，因为信念被视为 Tzedakah（慈善施舍/正义），我们已经可以知道 Tzedakah（慈善施舍/正义）的重要性。它不像字面上看起来那样。相反， Tzedakah（慈善施舍/正义）暗示着信念。

什么是信念？它被视为 Tzedakah（慈善施舍/正义）？我们看到，一个向穷人给予 Tzedakah（慈善施舍/正义）的人，并不指望穷人以某种方式回报他所给予的施舍。隐藏的施舍尤其是如此；他当然没有计划得到任何回报。施舍（正义）意味着他在做某事时不求任何回报。

但是，由于我们必须承担的信念必须是不求任何回报的，这意味着我们必须相信创造者的伟大，神圣的《光辉之书》称之为：“因为祂是伟大且统御一切的。”他绝不能有这样的想法：自己承担起天国的重担，并以此从祂那里获得某种回报。相反，他的工作完全是为了给予。这就是为什么信念被称为 Tzedakah（慈善施舍/正义），以此来为我们诠释我们所承担的信念应该具有的形式。

然而，我们必须注意我们如何实现这种为了给予的信念。我们的本性只是接受而不是给予。因此，为了实现给予，一个人能做什么？他告诉我们，这恰恰是通过托拉实现的，正如我们的圣贤所说（Kidushin 30）：“我创造了邪恶的倾向，我为其创造了托拉作为调料。”

在《托拉和诫命导言》（第11条）中，他说：“然而，我们在塔木德圣贤的话中发现并看到，他们为我们开辟的托拉道路比米什纳的圣贤更容易。这是因为他们说：‘一个人应该总是从事托拉与诫命，即使 Lo Lishma [不为了她的缘故]，因为通过 Lo Lishma，他将走向 Lishma [为了她的缘故]。’也就是说，其中的光改正他。因此，他们为我们提供了一种新的手段，来代替上述米什纳《阿伯特》中所呈现的苦行：‘托拉中的光’。它承载着足够的力量来改正一个人，并带他去从事托拉与诫命 Lishma。”

通过这一点，我们将理解拉比·阿巴的话，他说“远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）”意味着他们正在远离托拉，因此他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。我们曾问过：“托拉是实现 Tzedakah（慈善施舍/正义）的原因吗？没有托拉就不可能给予 Tzedakah（慈善施舍/正义）吗？”事情的本质是， Tzedakah（慈善施舍/正义）指的是信念。在一个人与创造者达成形式等同之前，是不可能实现真正的信念的，这意味着一个人所有的行动都只是为了给创造者带来满足。

他在《光辉之书导言》（第138条）中说：“这是一条规律：创造物不能从创造者那里接受显明的恶，因为让创造物将祂感知为作恶者是对创造者荣耀的玷污。因此，当一个人感觉不好时，在同样的程度上，对天道指引的否认就落在他身上，而操作者对他来说就被隐藏了。”

原因是在一个人获得给予的容器 [Kelim] 之前，他不适合从祂那里接受快乐和愉悦。由此导致他感觉不好，因此在改正他内部被称为“为了接受而接受”的恶之前，他无法获得真正的信念。

由此可见，通过托拉（托拉改正他，这意味着通过获得给予的容器），他将获得信念，这被称为 Tzedakah（慈善施舍/正义），也就是“因为祂是伟大且统御一切的信念”，而不是将他的信念基础建立在为了获得某种回报之上。

现在我们将理解我们针对拉比·希兹基亚的话所提出的疑问，他在那里解释了“顽固不化”的含义。他解释说，因为他们远离创造者，所以他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。我们曾问过：“靠近创造者怎么能成为我们有能力做 Tzedakah（慈善施舍/正义）的原因？它们之间有什么联系？”在《苏拉姆》（Sulam，对《光辉之书》的注解）中写道：“拉比·希兹基亚并不反驳拉比·阿巴。相反，他比他做出了更多的阐释。”我们曾问过：“但是拉比·希兹基亚的解释甚至更难理解！”

根据我们上面的解释，拉比·希兹基亚进一步解释了为什么他们被称为“顽固不化”，为此他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。因为关于拉比·阿巴所说的他们远离了托拉，他们认为自己只需要学习托拉，以此就会获得被称为“信念”的 Tzedakah（慈善施舍/正义）。然而，拉比·阿巴的意图是，通过托拉，他们将实现形式等同，这被称为“给予的容器”，因为在他们拥有给予的容器 [Kelim] 之前，他们无法实现真正的信念，正如《苏拉姆》（《光辉之书导言》）中所写的那样。

这就是为什么拉比·希兹基亚做出了更详细、更简单的阐明，他说“顽固不化”是指那些远离创造者的人。也就是说，他们不想靠近创造者，因为他们顽固不化，因此他们远离 Tzedakah（慈善施舍/正义）。这正如我们上面所说，在获得靠近创造者（称为形式等同，即给予的容器）之前，是不可能获得信念（即 Tzedakah（慈善施舍/正义））的。

也许拉比·阿巴没有做出与拉比·希兹基亚相同阐释的原因是，拉比·阿巴想同时告诉我们两件事，即原因和建议。他们没有信念的原因是他们没有给予的容器。对此的建议是从事托拉，通过托拉之光，他们将获得形式等同，这被视为他们所有的行动都只是为了给予。到那时，他们将获得 Tzedakah（慈善施舍/正义），这就是真正的信念。

关于拉比·希兹基亚增加的通过 Tzedakah（慈善施舍/正义）他们将获得和平，我们曾问过：“如果 Tzedakah（慈善施舍/正义）是如此伟大的事情，指的是信念，那么和平是什么？它暗示着和平甚至更重要！”

我们应该解释为，和平是改正工作的圆满。在一个人获得给予的容器之前，他没有承接信念的空间。一旦他拥有了给予的容器并获得了信念，他就获得了创造的目的，即对祂的创造物行善。这意味着到那时，他感受到了创造者为了对祂的创造物行善而创造的快乐和愉悦。到那时，一个人就获得了和平。

但在一个人在给予的容器 [Kelim] 的基础上获得 Tzedakah（慈善施舍/正义）（即信念）之前，他没有 Kelim 来获得快乐和愉悦，因为这种善缺乏“羞耻之面包”的改正，为此曾有过 Tzimtzum Aleph [第一限制]的改正。只有当创造物拥有了那个被称为“给予的容器”的改正时，才会有一个地方让创造者之光（即造福祂的创造物）能够存在。

在此之前，他与创造者处于冲突之中，正如他在《苏拉姆》（《光辉之书导言》，第175条）中所说：“和平也在抱怨，说自己全都是冲突，因为他无法为了给予而履行诫命，而是夹杂着自我取悦。”借此，他总是与创造者处于冲突之中，因为他认为自己是一个完全的美德者，一点也感觉不到自己的缺点。也就是说，他感觉不到自己对托拉与诫命的全部从事都是 Lo Lishma [不为了她的缘故]，并且他对创造者感到愤怒，因为创造者没有像一个完全的美德者应该获得的回报那样去回报他。

因此，我们看到，在一个人在给予的容器的基础上获得 Tzedakah（慈善施舍/正义）（这是对创造者的信念，它带一个人靠近创造者）之前，是不可能拥有和平的。由此可见，当目标实现时，改正工作的终点就是我们实现和平的程度。在经历前置阶段（即靠近创造者，然后是被称为 Tzedakah（慈善施舍/正义）的信念，最后是被称为“和平”的目标）之前，是无法实现那个和平的。