关于给予
Rabash 1984年第16篇文章
解释关于给予的事情。当一个人为世人视为重要的人服务时，这位重要人物不需要为他的服务付给他报酬。相反，为重要人物服务本身，在他看来就像是已经得到了报酬。这意味着，如果一个人知道他是一位重要人物，他已经在享受这项服务，并且不需要为他的服务获得进一步的报酬。相反，服务本身就是他的快乐。
但是，如果他是在为普通人服务，他在服务中得不到任何快乐，并且必须为这项服务获得报酬。这意味着，如果他为一位重要人物做同样的服务，他不需要报酬。
例如，如果一位重要人物乘飞机到来，提着一个小手提箱，许多人在等候他的到来，这位重要人物把他的手提箱交给某人，让他拿到送他回家的车上。为了这项服务，假设他想给他一百美元。这个人肯定会拒绝接受，因为他从服务中获得的快乐超过了他给的一百美元。
但如果他是一个普通人，即使给钱他也不会为他服务。相反，他会告诉他：“这里有搬运工；他们会把你的手提箱搬到车上。至于我，为你服务有失我的身份。但既然这是搬运工的工作，如果你付钱给他们，他们会很乐意为你服务。”
由此可见，在同样的行动中，差异和重大区别不在于行动本身，而在于他是为谁做的——他是否在为一位重要人物做这件事。这仅仅取决于那个个体在这个人眼里的重要性，意味着他对其伟大的感觉。他是否自己明白这是一位重要人物，或者周围的人是否说这是一位重要人物，这并不重要；这已经给了他不需要任何报酬去为他服务的力量。
根据上述，我们应该了解这位为重要人物服务的人的真实意图。他的意图是享受为他服务，因为他认为这是一项巨大的特权吗？还是因为他在为他服务中获得了巨大的快乐？为重要人物服务的快乐来自哪个源头？他不知道。然而，他看到了一些自然的东西——这里涉及到巨大的快乐——所以他想为他服务。
换句话说，他的目标是：这是一位重要人物，这就是为什么他想让那个人享受吗？还是他想为他服务因为这给了他喜悦？意思是，如果他能通过其他某种方式获得他为他服务时所得到的相同快乐，他会放弃这项服务吗？因为他想为他服务仅仅是因为他觉得在这里他能找到一种美好的感觉，这就是他为他服务的原因吗？
问题在于，服务是因为他想让重要人物感觉良好，他从服务中获得的快乐仅仅是一个结果，但他的目标不是为了他自己，而仅仅是为了重要人物感觉良好。或者，他实际上并没有考虑这位重要人物，而他所有的算计都是关于他能从中获得多少快乐？
如果我们问：“他带着哪种意图工作有关系吗？”答案是我们应该知道什么是给予的容器。
在给予的行为中，我们发现三种甄别（区分）：
- 他从事对其他人的给予——无论是在身体上还是金钱上——是为了从中获得报酬。换句话说，服务本身不足以给他带来快乐。相反，他想要得到一些其他的东西作为回报。例如，他想得到尊重作为他给予工作的回报。为此，他有力量去工作。但如果他不确信自己能得到尊重作为回报，他就不会为别人做他所做的事。
- 他从事对其他人的给予，并不希望为他的工作得到任何报酬，意思是其他东西，别的东西。相反，他满足于执行给予的行为。他本性中喜欢对别人行善，这就是他的全部快乐。当然，这是一个比第一种更高的程度，因为从这里我们看到他做事情的目标是对别人行善。我们应该称之为，“为了给予而给予”。
然而，如果我们更深入地观察并审视他给予他人的真实意图，他做所有这些行为是因为他想享受——即为了爱自己（爱自己），因为就其本性而言，他享受给予的行为——还是他的目标是他享受别人拥有美好的事物？
换句话说，他是否享受他人心情好，这就是为什么他努力对别人行善，使他们兴高采烈并享受生活？碰巧他看到还有另一个人，并且那个人在做他想为他的镇民所做的事情上会比他更成功，他会放弃他执行给予行为的快乐并试图让另一个人去做吗？
事实上，如果那个人——他从事给予的行为而不想要任何工作报酬——不能做出让步让那个人为镇民做这些事，尽管他知道另一个人更能胜任，我们仍然不能把这称为“为了给予而给予”，因为归根结底，爱自己才是他的决定因素。
- 他工作是为了不接受任何报酬。甚至如果他看到还有一个人更能胜任，他也会放弃自己给予他人的快乐，而只关心别人的福祉。这被称为“为了给予而给予”。
因此，这里必须对他的真实意图进行广泛的审视：他是想为自己获得好心情所以才为他服务，还是他的目标是给这位重要人物带来好心情。
为了理解上述区别，我们可以通过这样来理解：一个人为自己想象他是一个非常重要的人物，这就是为什么他希望取悦他，使他心情好，这就是为什么他想为他服务。但在他为他服务的过程中，他自己也心情大好，感到兴高采烈。现在他觉得，他一生中会感受到的所有快乐，与他现在的感受相比都算不了什么，因为他正在为世界上最重要的人物服务，他无法用言语来描述他因想要让那位重要人物心情好而获得的满足感。
现在他可以审视自己了，意味着他想要给这位重要人物带来满足感的目标是什么——他是为了他自己的利益，意思是说他想使他快乐是因为这会让他（自己）心情好——还是他的目标仅仅是让重要人物享受，这样重要人物就会心情好，而他渴望为他服务仅仅是因为那个人的伟大？
因此，尽管在服务期间他感觉到了在服务中衍生出的巨大快乐，但如果他知道如果另一个人去服务，能给这位重要人物带来更多的满足感的话，他就会放弃他自己在服务中能感觉到的快乐。相反，他全心全意地希望另一个人做这项服务，因为这会比他去服务带来更多的满足感。
由此可见，如果他同意让出他的服务——即使他从他的服务中体验到了巨大的喜悦，然而，为了重要人物的利益并使他更满足，他放弃了它，因为他没有考虑自己，而只考虑重要人物的利益——这被认为他没有为了自身利益的意图。相反，这一切都是为了给予，并且他没有考虑到他自己。在那时，他有了完全的审视，因为他不能欺骗自己，这被称为，“完全的给予”。
然而，我们应该知道一个人无法靠自己达到这一点。相反，关于这一点，经上说（《Kidussin》30），“人的倾向（邪恶的倾向）每天都战胜他，并试图杀他，如经上所说，‘恶人窥探义人，想要杀他。’如果创造者不帮助他，他将无法战胜它，如经上所说，‘耶和华必不将他撇在恶人手中。’”
这意味着，首先，人必须看看他是否有力量，能够带着将满足感给予创造者的意图去行动。然后，当他已经意识到他无法靠自己达到这一点时，那个人就会把他的托拉和诫命集中在一个点上，那就是“其中的光使他回归善（改正之光）”，这将是他从托拉和诫命中想要的唯一报酬。换句话说，他劳作的报酬将是让创造者给予他这种被称为“给予的力量”的力量。
有这样一个法则：一个付出努力的人，意思是取消了他的休息，是因为他想要某样东西，因为他知道没有劳作就不会被给予，所以他必须努力。由于这个原因，一个努力遵守托拉和诫命的人必定是缺少了什么，这就是为什么他在托拉和诫命上努力，为了通过它获得他所希望的东西。
因此，一个人必须注意并思考他想要什么——他想要什么作为他工作的报酬——在他开始服侍创造者的工作之前。或者，简单地说，迫使他从事托拉和诫命的原因是什么？然后，当他确定了他需要什么，他必须为此而努力时，人开始非常努力地思考，直到他很难知道他真正想要什么。
这就是为什么许多人在开始思考他们工作的目的时，无法确定真正的目标。相反，他们说，“我们为什么要用审视（甄别）来使自己疲惫呢？”相反，他们没有任何目的地工作，并说：“我们正在为来世工作。”
来世是什么？“我们为什么要考虑那个？我们只相信那是好的，并以此为满足。当我们接受到来世的报酬时，我们就会知道它是什么。我们为什么要深入研究呢？”
只有少数人说，有与创造者粘附（Dvekut）这件事，而要达到粘附，他们必须达到形式等同（Equivalence of form），意思是“正如祂是仁慈的，你也是仁慈的。”然后他开始尝试达到形式等同——他所有的行动都将在给予中——因为只有在那时，存在于世界上的限制（Tzimtzum）和隐藏才会从他身上移除，他开始感觉到神圣（Kedusha）。
但是，当他开始在他的工作中达到给予的程度时，他看到他离它非常远，他对于哪怕是一个他有能力意向于给予的思想、言语或行动都没有愿望。然后他不知道该怎么做才能获得给予的力量。而且每一次他增加努力，他都看到这整件事离他很远。最终，他意识到，靠人力他永远不可能达到它。
在那个时候，他意识到只有创造者能帮助他，只有那时他才明白，他必须为了接受报酬而从事托拉和诫命。而他劳作的报酬将是让创造者给予他给予的力量。这是他所希望的报酬，因为他想与创造者达到粘附，这就是形式等同，意味着给予。
这是他希望的唯一报酬——通过他在托拉和诫命中的努力，他将被给予他靠自己无法获得的东西，相反，他需要另一个人给他。就像物质中的劳动：既然一个人不能靠自己获得金钱，他就工作，作为回报，他得到金钱。同样地，在精神性中，他靠自己无法获得的东西，他需要有人给他，所以这就是我们所说的“报酬”。
因此，当一个人因为想要与创造者达到粘附而希望获得给予的品质，但他无法获得这种品质，而需要创造者赐予他时，他想要被给予的东西被称为“报酬”。而且既然有一个法则，如果一个人想要报酬，他必须付出努力和工作，他就为了被给予这被称为“给予的力量”的报酬而遵守托拉和诫命，意味着退出爱自己的本性，并接受一个为了能够只从事爱他人的力量的愿望。
这就是“一个人应该总是在‘不是为了她的缘故’（Lo Lishma）中从事托拉和诫命，因为从‘不是为了她的缘故’（Lo Lishma），一个人会达到’为了她的缘故’（Lishma），因为其中的光使他回归善”的含义。因此，通过为了达到“为了她的缘故”（Lishma）而在托拉和诫命中的劳动，他将通过首先劳动来达到“为了她的缘故”（Lishma）的程度。这就是为什么他被赐予其中的光，这光使他回归善，并且这被认为是他被从上层赋予了给予的力量。
然而，我们应该问，“为什么他首先需要努力，然后才被给予托拉之光？为什么不立即给他托拉之光，这样它就能立即改正他？同样，为什么要徒劳地努力和劳作并白白浪费时间？如果他在工作开始时就被给予这光，这意味着他会立即接受到光并立即开始他在’为了她的缘故’（Lishma）中的工作，这不是更好吗？”
问题在于，没有容器（Kli）就没有光，而容器意味着愿望。换句话说，当一个人有一种需要并渴望满足这种需要时，这被称为“一个容器”。只有在那时，当他有了一个容器——即对某种填充的愿望——才能说他被给予了填充，并且他对被给予的填充感到满足，因为这是他所渴望的。当渴望接受时，报酬被认为是一种填充。此外，填充的重要性程度取决于渴望的程度。并且根据他受苦的程度，一个人在那个相同的程度上享受填充。
由于这个原因，当一个人对它完全没有愿望时，就不可能给他使他回归善的光（改正之光）。这是因为改正他意味着他将失去爱自己的力量，并接受爱他人的力量。
如果一个人没有愿望退出爱自己，并且有人告诉他，“做一些工作，作为回报，你将不再有爱自己的愿望”，他不会把这视为一种报酬。相反，他认为他为主人所做的工作，主人应该为他的劳动支付他报酬。但是作为回报，他却给了他非常糟糕的东西，以至于他会在瞬间失去所有的爱自己。谁会同意呢？
由于这个原因，首先一个人必须在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中学习，以便通过它，身体会协助他，因为一个人愿意为了获得巨大的快乐而放弃微小的快乐。但就其本性而言，除非基于爱自己，人是无法想象快乐的。因此，有人告诉他，他从事托拉和诫命会得到报酬。这不是谎言，因为他肯定会得到报酬。换句话说，有人告诉他，他在托拉和诫命上的努力，会得到报酬，这就是事实，因为他确实会得到报酬，但报酬会改变。
例如，一个父亲对他的孩子说：“如果你是个好孩子，我会给你买一辆玩具车，一辆塑料车。”之后，父亲出国了，几年后回来。儿子已经长大了，他来到父亲面前对他说：“爸爸，你出国之前答应过给我一辆塑料玩具车。”于是他的父亲去给他买了一辆真车，一辆可以长途旅行的车。
儿子已经很聪明，明白现在不是要塑料车的时候，而是要真车。这算作是他父亲的欺骗吗？当然不是！相反，现在男孩明白，当他还是个孩子时，他只能理解微不足道的报酬。
在这里也是如此，他从微不足道的报酬开始，被称为“不是为了她的缘故”（Lo Lishma），意思是他正在等待被赐予某种与他将获得的真正报酬相比毫无价值的东西——这真正的报酬是被赐予“为了她的缘故”（Lishma），这就是人可以在其中接受创造者希望赋予的喜悦和快乐的容器。那些才是真正的快乐。
由此可见，通过告诉他在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中工作，意味着接受报酬，这是真实的，意味着当他的意图是为了给予时，他也会得到报酬。唯一的谎言在于实际的报酬。当一个人在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中时，他认为他将被给予一种不同的报酬，接受它的容器被称为“爱自己”。
但之后，当一个人成长时，他开始明白实际接受报酬的容器（Kelim）是给予的容器，恰恰是通过那些容器，真正的喜悦和快乐被接受。在那时，他觉得他是地球上最幸福的人。但是当他在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中时，他希望接受的报酬只能是适合一个小男孩的报酬。
因此，当教导在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中为工作接受报酬和快乐时，它不被认为是谎言，因为当他的报酬被换成更大的报酬时，他并没有失去任何东西。我们只应该解释，“不是为了她的缘故”（Lo Lishma），意味着这种报酬，并不是他认为的真正名字。相反，报酬的名字与他所想的不同。然而，报酬仍然是报酬，报酬没有改变；只有报酬的名字改变了——从一个虚假和想象的报酬变成了一个真正的报酬。
综上所述，一个人作为在托拉和诫命中劳作的回报，最需要的是创造者赐予他给予的容器，这是一个人无法靠自己获得的，因为它们违背了本性。然而，这是一份来自上层的礼物——他的报酬将始终是等待他能给创造者带来满足的那一刻。而由于这是他所等待的报酬，这被称为“他的报酬”。
要理解上述内容，我们应该看一看《生命之树总序》（第3项），其中写道：“黑暗的根源在于Malchut的容器中的屏幕（Masach），而报酬的根源则植根于通过击打的结合（Zivug de Hakaa）出来的反射之光（Reflected Light）中。”
在那里，他提供了我们在世界上所看到事物的根源——即我们在世界上所看到的一切都是从上层世界的根源延伸出来的分支。他在那里说：“一个人在这个世界上感觉到的劳作的根源，延伸自Malchut的容器中的屏幕的根源。”
这意味着创造物所拥有的容器被称为“接受快乐的愿望”，这是创造者因为祂希望使祂的创造物愉悦而创造的。因此，祂在创造物中创造了接受快乐的愿望。在上层的Sefirot中，这被称为Malchut。
之后，我们了解到有一个限制（Tzimtzum）。这意味着它不想成为接受者，因为它想要与创造者形式等同；因此，在神圣（Kedusha）中制定了一条规则，除非有意图去给予，否则什么也不接受。
这就是屏幕（Masach）的改正的含义。既然我们谈论的是更高之光，不想接受光就被称为“一个屏幕（Masach）”。这就像当阳光照得太亮而人不想接受阳光时，就会挂起窗帘或面纱，这样阳光就不会照进房子里。
因此，当谈论上层更高之光时，尽管Malchut有巨大的愿望和渴望去接受快乐之光，她仍然放弃了快乐，没有接受它，因为她想要形式等同。这被称为“劳作”，意味着做违背她意愿的事情——阻止自己接受快乐。
在物质世界中也是如此，当一个人必须放弃某种快乐时，这被认为是一种努力。例如，如果一个人喜欢休息，但出于某种原因必须放弃他的休息去做点什么，这被称为“劳作”。
他还向我们展示了，当物质分支接受报酬时，它扎根于上层世界的什么地方。他向我们展示了报酬的根源延伸自反射之光——从上层更高之光与屏幕和粗糙度（Aviut）之间发生的击打的结合（Zivug de Hakaa）中产生的给予的愿望（见《十个Sefirot研究》，第4部分，第8项）。他写道：“包裹的反射之光是两种力量作用的结果。”
在精神性中，击打的结合（Zivug de Hakaa）意味着如果两件事物互相对立，它就被视为击打（Hakaa）。这意味着一方面，它确实想要那个东西，因为它看到那会给它带来巨大的快乐，但另一方面，它战胜了并拒绝接受，因为它想要形式等同。
事实上，这里有两种愿望：1) 接受快乐的愿望，以及 2) 它对形式等同的愿望。从这两者中，诞生了一个新事物，称为“包裹的反射之光”。借助这种力量，它后来能够获得上层的丰盛，因为这种反射之光是接受丰盛的合适容器。
换句话说，通过这个容器，他得到了两样东西：1) 他接受到了存在于上层丰盛中的快乐，这源自创造的思想，即对祂的创造物行善。2) 同时，他发现自己处于形式等同中，这是他在接受丰盛时拥有的第二种甄别（区分）。
从上述所有内容中，我们看到所有的报酬仅仅是反射之光，即下层从上层那里接受到的给予的力量，他称之为“反射之光”，意味着下层向上层给予的东西。这意味着最初来自创造者的丰盛被称为“直线之光”（Direct Light），正如经上所写，“上帝造人是正直的。”正如我们所学，创造的思想是对祂的创造物行善，意味着让下层接受丰盛，这被称为“直线（正直）”。
但是丰盛的接受者希望形式等同，因此我们有一种称为“反射之光”的改正。这意味着丰盛的接受者不是因为他想享受而接受它，而是因为他想给予上层而接受它。换句话说，正因为上层希望接受者享受，丰盛的接受者的目标是将快乐回报给给予者，意思是让上层享受祂的创造的思想的实现。由此可见，报酬主要就是反射之光，意思是下层从上层接受到的给予的力量。
但是我们仍应该理解为什么我们说这个被称为“给予的力量”的容器，是全部的报酬。毕竟，“报酬”意味着接受到的某种东西。我们说，“我为工资而工作”，或者我们说创造的目的是对祂的创造物行善，意味着他们将接受报酬。而在这里我们却说报酬被称为“给予的力量”。那我们能理解什么呢？报酬应该是人被赋予获得对神性（Godliness）和托拉之秘密等事物的达成。但是为什么他说报酬在于达成给予的力量，即给予的能力？此外，他还告诉我们，这延伸自被称为“反射之光”的上层根源。
有一条众所周知的法则，母牛想喂奶的愿望比小牛想吃奶的愿望还要强烈。由此可见，创造者想给予创造物的意愿大于创造物想接受的意愿。那么是谁在阻碍呢？我们必须记住限制（Tzimtzum）的发生是为了让创造物具有形式等同。这是为了防止羞耻的面包的一种改正，它延伸自我们的根源，因为创造者是关于给予而不是接受，因为祂没有需求，在祂里面没有接受这种东西。因此，根据存在于我们本性中的法则——每个分支都希望类似于它的根源——当下层必须执行一个在根源中不存在的行动时，他会感到不愉快。
由此可见，一个人不需要做任何事情来接受丰盛，也就是光和快乐，因为创造者想给予创造物的意愿大于创造物想接受的意愿。然而，由于羞耻，创造物没有容器去享受他将被给予的快乐。由此可见，我们唯一需要的报酬就是这个容器，这被称为“给予的力量”。因此，我们只需要容器（Kelim），而不是光，这就是为什么报酬主要就是给予的力量。
然而，要获得这个被称为“给予的愿望”的容器，我们需要一个愿望，意味着感觉到我们需要这个容器。这就是为什么我们必须首先在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中从事托拉和诫命，而这就是我们的劳作——看到我们所做的一切都是为了自己的利益，没有任何给予的意图。
然后我们看到我们需要给予的力量，我们想要为我们的工作得到报酬——创造者将把这个报酬给我们——给予的愿望。而当我们拥有那种力量时，我们将能够接受已经可用的、我们根本不需要为之努力的喜悦和快乐，因为那是创造者给予的。但是为了让人从一个阶梯的程度上升到阶梯的另一个程度，他每次都必须获得给予的力量，然后就再也不缺少任何东西了。