关于诽谤者

Rabash 第18篇文章，1985年

《光辉之书》“Bo（来）”章节第1条写道：“拉比·耶胡达（Rabbi Yehuda）开始说，「知道欢呼的民是众幸福的。」看，人们必须走创造者的道路，遵守Torah[托拉]的Mitzvot[诫命]，这样，通过那个，他们将被奖赏以来世，并从上方和下方所有的诽谤者那里得救。那是因为，就像在下方世界里有诽谤者，上方也有诽谤者，他们站在那里，随时准备诽谤人。"

我们应该理解，什么是下方的诽谤者。关于上方的那个，是可以理解的——如果我们想给一个人某些东西，诽谤者来了，抱怨那个人，说他不应该被给予他将要得到的东西。但下方呢？那引出了一个问题——"他们在谁面前抱怨那个人？"

我们应该解释，诽谤者来自一个人本身这里。如果一个人想要走向给予创造者的那条道路，诽谤者来了，告诉他：”给予的道路不适合你；这条道路只适合少数被选中的人，有特别的品质和才能、勇敢的心、强壮的人，他们能够战胜。但不是你，因为你没有那些超越普通人的品质。因此，对你来说，最好留在你自己的民众中间——也就是说，走普通大众的道路，随波逐流，不要渴望出类拔萃。"

在那方面，拉比·耶胡达（Rabbi Yehuda）来告诉我们那节经文，"知道欢呼的民众是幸福的。"拉希（RASHI）解释说，他们知道如何取悦他们的创造者。他们如何取悦祂？通过祂把丰盛倾注在他们身上。拉比·耶胡达（Rabbi Yehuda）关于那个解释说，他们必须走创造者的道路，遵守Torah[托拉]的Mitzvot[诫命]。"我们应该理解，什么是"创造者的道路"。那节经文告诉我们那个："因为我的意念不是你们的意念，我的道路也不是你们的道路。"

也就是说，只有超越理智，人才能走创造者的道路。但在理智之内，身体本身就是他的诽谤者和控告者，使他理解，给予创造者的道路不适合他。

通过那个，你将理解那节经文（《出埃及记》23章）：”你不可受贿赂，因为贿赂能蒙蔽明眼人，也能颠倒义人的话。"因此，我们看到，当一个人来检验他的工作的顺序，看到对他的要求，他决定他不能承担这条——给予的工作——道路，有两个原因：

第一，他对工作的奖赏不是百分之百确定的，因为他没有看到任何人已经得到了他所劳苦换来的奖赏。也就是说，当他来批评他所看到的那些确实付出了努力、忍受了工作条件的人时，他看到他们确实付出了巨大的努力。然而，他没有发现他们已经得到了他们工作的奖赏。如果他问自己，为什么他们没有得到奖赏，他想出了一个很好的借口：一个遵守所有工作条件的人，肯定会得到奖赏。然而，他们付出了巨大的努力，但不是他们所需要的百分之百的努力。这就是为什么他们处于这样的状态——相信祂把他们驱逐出去（从工作里，因为他们相信他们是对的，给予的工作不适合他们）。

第二，那时，第二个问题出现了："谁知道他是否会比他们更有能力，他是否能够给出与创造者Dvekut[粘附]所需要的百分之百呢？"

在那两个原因之后，他决定，他百分之百地正确，不想承担这条建立在超越理智的信念和给予的基础上的道路。他如此确信他是对的，以至于他确定，没有人能批评他不愿意走这条路。

相应地，有一个问题："那些确实开始走这条道路、承担走给予道路的人，他们如何战胜了那些问题？"当然，当一个人被告知"去工作，但不是为了得到奖赏"时，他立即提出所有这些问题，因为这些问题让人无法安宁。那么，靠什么力量，他们能从问题的状态里出来——那被称为"邪恶的水"？

唯一的方法是超越理智，说："我所看到的——我是对的，我必须走所有人都走的道路——那不是我所见到的真理。只有眼睛开启的人才能看到真理，但眼睛没有开启的人无法看到真理。当一个人提出这些问题时，他偏向于他的接受的愿望，因为他只考虑他能为自己获取的利益。因此，他不再能看到真理。那节经文来告诉我们那个：「你不可受贿赂，因为贿赂能蒙蔽明眼人。」"

因此，不能说他根据他的观点是对的，因为他被接受的愿望所贿赂，所以他不再有开启的眼睛看到真理。而是，他应该说："尽管我听到了你所有正确的问题，现在我无法回答你。但一旦我被奖赏以给予的愿望，我将有开启的眼睛。那时，如果你带着所有你的问题来找我，我肯定会给你正确的答案。

"但现在，我别无选择，只能超越理智——因为我所看到的所有理智，都来自偏见的那一面。尽管我认为我所有的计算都是正确的，关于那些，应该说那节经文告诉我们的，「颠倒义人的话」——我无法看到谁是对的，也就是说，说关于我，一切必须以给予为目的来做，不是针对我说的，而「我住在我的民众中间」，像所有其他人一样，满足于遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，说「我做我必须做的」。

"关于意图，那涉及到感受到他需要那个的人。就我而言，我不觉得我需要比任何人更聪明，我满足于更少。"关于那个，经文说，"颠倒义人的话"——但我超越理智。

这就是在所有书里所呈现的"洁净"的重大重要性的含义——一个人在他将要做的每一条Mitzva[诫命]之前，必须是洁净的。关于洁净，巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，一个人应该小心，一切都将在真理的那一面，那里不会有任何谎言的混入。他还说，就像人与人之间在保持洁净方面存在差异——有些人确保他们的衣服上没有污垢，而有些人不那么谨慎，污垢是清晰可见的，所以他们把它去除——也就是说，那取决于一个人对污垢的厌恶程度。

精神性里也是如此：没有人与人是一样的，那取决于一个人对谎言的厌恶程度。按照他不能容忍谎言的程度，他更接近真理的道路。

他还说，我们必须知道，灵魂事务里的那种污垢是真正的伤害制造者。由于灵魂是永恒的，一个人应该非常谨慎地对待谎言，保持他的真理洁净，不受任何形式的谎言的污染。

通过那个，我们将理解我们圣贤所说的（《安息日》114条）："拉比·希亚·巴·阿巴（Rabbi Hiya Bar Aba）说，「拉比·约哈南（Rabbi Yochanan）说，「任何在衣服上发现污点的智者的学生都必须死，如经文所说，「所有恨我的人都爱死亡。」不要称它为「恨我」，而是「使人恨我」。」拉希（RASHI）解释，「使人恨我」意味着，他们使自己在人们眼里变得可憎，而人们说，「Torah[托拉]的学生，唉，他们是可憎的、不光彩的。」结果，他们使Torah[托拉]变得可憎。」」"

表面上，那很难理解。如果他的衣服上有污点，他就该死吗？他从那节经文引用证据，"所有恨我的人都爱死亡。"在这里，我们也应该理解：如果他恨我，那是他爱死亡的标志吗？

根据我们上面解释的，洁净涉及到需要洁净——那里不会有谎言的混入，当他想要走真理的道路时。真理被称为Lishma[为她的缘故]，如迈蒙尼德（Maimonides）所说（《悔改的律法》第10章）——"一个出于爱工作的人，从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，走智慧的道路，不是因为世界上的任何事情，不是因为害怕伤害，也不是为了继承善。而是，他做真理，因为那是真理，而善最终将因那个而来。"

因此，那意味着，关于在他的衣服上发现污点——那些衣服被视为一个人通过那个接受善和生命的衣服——它们必须从任何爱自己的混入里被清洁出来，只为了创造者。根据那个，我们将解释"所有恨我的人都爱死亡"。我们问，"为什么那节经文说，「所有恨我的」，意味着他恨我的原因是他爱死亡？"

根据上述，这很简单：死亡的含义得到了澄清，因为确切地说，与生命之生命（源头）粘附（Dvekut[粘附]）的人才有生命。但与祂分离的人，是与生命分离的。

这就是为什么经文说，"所有恨我的"——意味着那些不爱创造者，不只是为了创造者而工作，而是在那里混入一点爱自己的人——而爱自己是死亡，因为那导致与生命之生命的分离。因此，爱死亡的人——也就是说，爱自己——因那个而变成创造者的仇恨者。

拉希（RASHI）把"使人恨我"解释为，他们使自己在人们眼里变得可憎。人们说，"Torah[托拉]的学生，唉，他们是可憎的、不光彩的。"结果，他们使Torah[托拉]变得可憎。

那很难理解。如果他的衣服上有污点，他已经在人们眼里变得可憎了吗？还有，Torah[托拉]使人们如此厌恶Torah[托拉]，以至于为了那个，他应得死亡的惩罚，如我们圣贤所说，"任何在衣服上发现污点的智者的学生都必须死"？

在工作里，我们应该解释，"使自己在人们眼里变得可憎"，意味着一个人自己的器官、愿望和想法。人的身体被称为"其本身就是一个世界"。身体的器官说，"学习Torah[托拉]的人，唉，他们是可憎的。"但经文写道，"因为那是我们的生命和我们日子的长度"，而那是"比金子、比精金更可渴慕，比蜂蜜、比蜂巢的滴蜜更甘甜"——但我们在Torah[托拉]的学生里看不到那个。

我们在Torah[托拉]的学生里看不到所有那些珍贵事物的原因，是他们的衣服上有污点——也就是说，爱自己混入了工作期间的Torah[托拉]学生里。由此可知，那个污点导致Torah[托拉]里的善和生命无法穿着那些衣服——因为那些衣服不洁净，一切应该是为了创造者的。那时，"我们身体里的人们"陷入绝望。由此可知，他们正在使他们厌恶Torah[托拉]。

也就是说，Torah[托拉]的学生本应揭示Torah[托拉]的珍贵——如经文所写，"因为那是你们在万民眼前的智慧和理解"——在那里，他们看到了相反的。而谁导致了所有那一切？那都是因为他们不谨慎于洁净，那被称为"污点"。

通过那个，我们将理解，为什么如果他的衣服上有污点，他必须死。那告诉我们，他在自己衣服上造成的那个污点，使他与生命之生命分离。这就是为什么那被认为，他强迫自己到达死亡的状态。这都是因为他不谨慎于洁净，而谎言——被称为Lo Lishma[不为她的缘故]——被混入了他的工作里。而是，一切必须是为了创造者。