"耶和华亲近所有呼求祂的人"

Rabash 第29篇文章，1985年

《光辉之书》（Hukat[条例]篇，第78条）写道："从这里我们学到：任何想要唤起上面事物的人——无论是借着行动还是借着话语——如果那个行动或话语没有被正确地做出，就什么都没有被唤起。世界上所有的人都去会堂为了唤起上面的某件事，但很少有人知道怎样唤起。创造者亲近所有那些知道怎样呼求祂、怎样正确地唤起某件事的人。但如果他们不知道怎样呼求祂，祂就不亲近——如经上所写：'耶和华亲近所有呼求祂的人，亲近所有以真实呼求祂的人。'什么是'以真实'？'以真实'意思是他们知道怎样正确地唤起一件真实的事。在每一件事上都是如此。"

这意思是：一个不知道怎样呼求祂的人，不应当去会堂——因为如果他不知道怎样呼求祂，就意味着他的祈祷不被接受。因此，这里有一个借口；为此他解释说：不去会堂还不够——原因是他不知道怎样呼求祂。因此，人应当知道做什么，才能知道怎样呼求祂、亲近创造者。

《光辉之书》来向我们解释关于我们应当知道的事，然后我们应当努力来到这个认知。它说，认知唯独是真实——以真实呼求祂的人，才亲近创造者。据此，如果认知意味着他以真实呼求祂，那么当他说”与创造者在一起，必须有特别的认知才能呼求创造者"时，这里有什么新意呢？那节说"耶和华亲近所有呼求祂的人"的经文的含义，是没有例外——即祂亲近所有人，没有例外。之后，这节经文以一个条件结束——那看来是一个重大的附加条件。条件是什么？他必须以真实呼求祂！这是对人所要求的主要条件。

关于对人所要求的这个主要条件——称为"真实"——通常，当某人呼唤另一个人时，如果那另一个人知道他在虚假地呼唤他，他必然会无视他的呼唤——因为他知道他在虚假地呼唤他，所以他假装听不见，因为他是在虚假地呼唤他。

那么，对人所要求的主要条件是什么？当然，在涉及创造者时，必然有不适用于人的特别要求；然而这个条件——我们必须以真实呼求祂——是所能有的最小的要求。确实，这里在真实的附加条件之中有一个特别的意图，而这个意图就称为"以真实"。

为了理解真实的含义，我们应当先引述我们圣贤们的话："凡骄傲的人，创造者说：'他和我不能同住在一个居所。'"我们应当问："如果他骄傲，创造者为什么要在意？"如果一个人走进鸡圈，看到一只公鸡对另一只公鸡显示虚荣，那个人会因此留下印象吗？巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)说过，创造者爱真理，无法容忍谎言——如经上所写："说谎言的人，必不在我眼前站立。"

确实，创造者用一个接受的愿望创造了人——那就是他里面的爱自己（的本性）。这是世界上存在的一切邪恶欲望的根源——即偷盗、谋杀和战争，它们全都源于人的接受的愿望。由此可见：创造者创造人处于完全的卑下之中，而他却感到骄傲——即说他与别人不一样。由此可见他在说谎，而真理不容忍谎言。

按上述所说：如果一个人来到会堂，请求创造者垂听他的祈祷——因为他配得被创造者垂听、因为他配得而被赐予、因为他比别人更配得被创造者赐予，即使这涉及精神方面——那么他就远离了创造者，因为谎言远离真理。这就是为什么被认为他不知道怎样呼求祂——因为他在用谎言呼求创造者；这称为"远"而不是"近"——按照"靠近意味着形式等同，远离意味着形式差异"这条精神法则。

既然真实（理）与谎言之间没有比这更大的形式差异，这就被算作他不知道怎样呼求祂。创造者不亲近他，因为当他在祈祷之中请求时，他处于谎言之中——他感觉自己比别人更有美德，因为他在别人身上看到自己全部的过错。因此，他想让创造者帮助他。

然而，真相是正如我们圣贤们所说的（《Kidushin》第70页）："凡是有污点的人，总是看别人的污点，不说别人的好话。而撒母耳(Shmuel)说：'（他看到的）污点是他自己身上的污点。'"因为有些人总是看别人。如果别人是按他的理解在学习、或按他的理解在祈祷，那别人就是好的。如果别人不好，那他就在别人身上找到了一个污点。

这类似于巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)所说的：在那些心存嫉妒的人之中，有一个习惯——如果某人比他更严谨（在持守诫命上），那人就被称为"frumer"（贬义词：过于虔诚），意思是太极端了，不值一提，连想一想都是浪费。但如果那人比他不那么虔诚，他就说那个人太过宽松了，应当对他施压，甚至被驱逐，好不致玷污他人。

那个来向创造者祈祷、请求祂使他靠近、因为他有美德的人——远离了创造者，即与创造者处于形式差异之中；因为创造者的品质是真实（理），而那个人的品质全是谎言。因此，被算作创造者远离他，因此不垂听他。

我们应当问："如果'全地都充满了祂的荣耀'，那么创造者远离他是什么意思？"这就像一个人站在离另一个人很远的地方，听不到他的声音。因此，在精神之中，众所周知：远近的程度取决于形式等同或形式差异。

但如果一个人来向创造者祈祷，对祂说："祢必须比帮助别人更多地帮助我——因为别人不像我这样需要祢的帮助；他们比我更有资格，没有像我这样沉浸在爱自己（的本性）之中，自制能力也比我强。我看到我比其余所有人更需要祢的帮助——因为我感觉到自己的卑下，我比所有人都更远离祢；我来到了感觉到经上所写的：'我们除祢以外，没有能救赎我们的王。'"

由此可见：他的论点是真实的，而这样的论点，创造者是能容忍的——因为它们是真实的。关于这一点，经上说："我是耶和华，住在他们之中，在他们的不洁净之中。"也就是说，虽然他们沉浸在爱自己（的本性）之中——那是不纯洁的根源——但既然他提出了真实的论点，创造者就亲近他；因为真实与真理意味着形式等同，而形式等同称为"近"。

借此，我们将理解《光辉之书》所问的问题——它暗示：不知道怎样呼求祂的人，没有原因去会堂，因为创造者不会垂听他的声音——如果他不知道怎样呼求祂，他就远离了创造者。另一个困惑是：这与经文"耶和华居高，却看顾低微的人"（《诗篇》138篇）相矛盾。"低微"的含义是什么？就是那什么都不知道的人，甚至不知道怎样呼求祂——他也将看见。

借上述所说，我们将彻底理解：他不需要知道任何东西，只需要知道他真实的精神状态——即他不知道任何智慧、任何能帮助他的道德的话，他处于世上所能有的最坏的状态之中。如果创造者不帮助他，他就迷失了。这是他唯一需要知道的——他什么都不知道，他是所有人之中最卑下的。如果他感觉不到这一点，而是认为还有比他更糟的人，那他已经处于谎言之中，已经远离了创造者。

借此，我们将理解我们所问的第二个问题："他能做什么，才能知道怎样呼求祂、更亲近祂？他应当学什么才能知道？"在那个状态之中，他被告知：他不需要学任何特别的东西，而只是尝试走在真实的道路上，那时他将有可以为之祈祷的东西——即为了必需，而不是为了奢侈——如经上所写（《诗篇》33篇）："耶和华的眼目看顾敬畏祂的人，望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。"或者简单地说——他需要精神的生命。

借此，我们将解释那节经文："耶和华亲近所有呼求祂的人"——没有例外。而他所附加的条件——"亲近所有以真实呼求祂的人"——并不被视为一个特别的条件。但在孩子们之间，如果一个孩子呼唤另一个，而那另一个知道他在说谎，他就不会理会他。可在这里，对于创造者，我们应当知道真实这件事涉及什么。对一个人来说，很难靠自己知道什么是真实的状态、什么是谎言的状态——因为一个人看不见真相。因此，他需要一位引导者来引导他，告诉他他缺什么、他有什么，甚至告诉他那些妨碍他到达真实的多余之物。

这就是"当耶和华可寻找的时候求告祂，相近的时候呼求祂"的含义。当然，当祂亲近时我们就找到祂。但那称为"亲近"的地方在哪里？正如上面所说的："亲近所有以真实呼求祂的人。"如果人从他真实的状态呼求祂，就能找到祂。