一个人应该为之祈祷的主要缺乏是什么？

Rabash 1986年第12号文章

众所周知，创造被称为“缺乏”。这就是为什么它被称为“无中生有”。人被创造出来时充满了各种缺乏。因此，当一个人要去满足自己的缺乏时，为了在精神工作中取得成功，他必须首先知道什么是他应该优先于所有其他缺乏的主要缺乏。既然有精神上的缺乏和物质上的缺乏，我们必须首先澄清我们所甄别为“精神”的缺乏是什么，以及我们所甄别为“物质”的缺乏是什么。

在《卡巴拉智慧导言》（第11节）一文中写道：“现在你可以理解精神和物质之间的真正区别：任何包含完全的接受的愿望（在其所有的甄别/Behinot 中，即第四阶段/Behina Dalet）的事物，都被认为是‘物质的’。这就是在这个世界上我们面前所有现实要素中存在的东西。相反，任何超越这种巨大程度的接受的愿望的事物都被认为是‘精神的’。”

由此可见，物质意味着与满足我们接受的愿望有关的事物。因此，一个人为了自身利益所做的一切被称为“物质”，而他为了创造者的利益所做的事被称为“精神”。

因此很清楚，我们不需要为物质创造容器（Kli），这意味着去满足自我愉悦的愿望，一个为了接受而想接受的容器，因为创造者在创造之初就给了我们这样的容器（Kelim）。众所周知，被称为“祂向祂的创造物行善的愿望”的创造的思想，无中生有地创造了接受的愿望，即我们应该想要渴望接受愉悦和快乐。同时，创造者如祂所愿地满足那个容器。因此，我们不需要祈求接受的容器。

因此，我们为物质所作的祈祷仅仅是为了填充，意思是创造者将满足我们感觉到需要的一切，因为缺乏感是使我们受苦的原因。而我们所感受到的痛苦，正是我们竭尽全力去满足我们愿望的原因。

当我们需要为精神祈祷，让创造者满足我们的缺乏时，情况并非如此。因为对精神的缺乏是我们祈求创造者应允我们愿望的原因。既然我们因为缺乏没有得到满足而受苦，而这种缺乏尚未在我们内心诞生——这意味着满足被称为“给予的容器”的缺乏，这也是精神与物质之间的区别。物质的容器被称为“接受的容器”，想要满足它的自我愉悦。精神的容器被称为“一个想要满足创造者利益的容器”，这与自身的利益相反。

这种容器在创造的本性中是不存在的，因为从本性上讲，人一出生就只有一个用于自我愉悦的容器。我们对自己的身体说，我们必须为了创造者的利益而工作，但身体并不明白我们对它说的话，因为它无法理解不考虑自身的利益而整天想着如何利益创造者。特别是当它听到我们应该为了创造者的利益而放弃属于爱自己的快乐时，更是如此。

当身体听到一个人应该仅仅为了给予而工作时，这件事对它来说是如此陌生，以至于它立即变得自作聪明地问：“我想知道，你是否看到其他走在这条路上的人，你也想和他们做同样的事？确实，我会同意你的看法，但你自己看看，你看到有多少人一生中每一个想法都仅仅是为了创造者的利益而不是他们自己的利益？如果我们假设你知道有人走在这条路上，他们投入了多少时间和精力才拥有完全为了给予而做一切的能力？而且特别是，这需要多长时间，一个月，两个月，一年，还是两年？” 它变得更加自作聪明，问道：“所有那些投入时间和精力的人，是否都达成了超越自身、将他们所有的工作都旨在给予的这个程度？” 用这些话，它们可以将一个人从属于给予之道的精神工作中引开。从上述所有内容可以得出，关于精神，即被称为“给创造者带来喜悦”，一个人没有这样的缺乏。相反，如果他真的产生了一个我们应该为了给予创造者而做某事且不求任何回报的想法，身体的所有想法和愿望立即抗议并喊道：“不要做个傻瓜和例外去反对大多数人，大多数人都知道迫使一个人去工作的原因是自身利益。”

只有带着这种力量，他才能从事托拉和诫命。虽然他知道他应该为了她的缘故（Lishma）而从事，但对此有一个普遍的答案，即他正在遵守先哲们所说的：“人应该始终不去为了她的缘故（Lo Lishma）而从事托拉和诫命，因为从不是为了她的缘故（Lo Lishma）中，他将达成为了她的缘故（Lishma）。”然而，他不应该关心这一点，意思是去测试他是否真的更接近了为了她的缘故（Lishma）。相反，他知道美好必定会到来，意味着他肯定会达成 Lishma，所以他不需要去想 Lishma 的意义，因为他不需要审查那些他不应该做的事情的细节。相反，他像大多数人一样生活。

因此，一个人为物质祈祷的祈求与他为精神祈祷的祈求之间存在很大的区别。对于精神，一个人必须首先为容器祈祷，这意味着为了一种缺乏祈祷，为了没有这个被称为“愿望”的容器（即渴望给创造者带来喜悦）而感到痛苦和悲伤。

因此，随之而来的是，他不需要祈求满足缺乏，就像在物质中那样（当他有需要时，就请求满足需要），因为他仍然没有精神的容器。因此，当一个人来为精神祈祷时，他必须为容器祈祷——祈求创造者给予他一个想要给予创造者的容器。之后，当他有了一个属于精神的容器时，他将能够祈求丰盛进入精神的容器。

从上述内容可以得出，一个人必须向创造者祈求的真正缺乏应该是容器。这遵循了“没有容器就没有光”的法则。当他为他所缺乏的真正缺乏祈祷时，当创造者给予他一个新的容器时，祈祷就得到了应允，如经上所写：“我将从你们的肉体中除掉石心，赐给你们一颗肉心。”

我从巴哈苏拉姆那里听说了关于这种缺乏的事，他以他的老师——Pursov的宗师（ADMOR）的名义，谈到了这句经文：“命令亚伦”（利未记，6:2）。“拉什（RASHI）解释说，‘命令’意味着立即且为后代迅速行动。拉比西蒙说，‘书写主要应该在口袋空空的地方迅速进行。’” 他将其解释为“口袋”是一个用来放钱的容器。通常，我们为了得到钱而努力和担忧。他说：“人应该最关心口袋空空的地方，意思是没有容器的地方。”

正如我们所解释的，在精神领域，人不需要祈求创造者给予他丰盛和光。相反，他必须首先看到自己有一个容器，这意味着一种去给予创造者的愿望和渴望，因为从本性上讲，我们只想要接受而不是给予。

由此可见，当一个人进入神圣的工作并想要达成完整时，他必须竭尽全力去达成想要给创造者带来喜悦的愿望。这就是一个人应该集中所有祈祷的地方——祈求创造者帮助他，并给予他这个新的容器。他必须在祂面前说：“世界的主啊，正如祢在我最初来到这个世界时，给了我一个只为了我自己而接受的容器，我现在请求你给我一个新的容器，让我拥有一个只为了给予祢喜悦的愿望。”

我们可能会问：“当一个人没有感觉到他会缺乏这个被称为‘给予的愿望’的容器时（因此我们说他不需要这个容器），他怎么能祈求被给予这个容器呢？” 那么，一个人怎么能祈求他不需要的东西呢？

虽然他看到自己没有被称为“给予的愿望”的容器，但这并不意味着一个人需要他所没有的一切。关于更高的 Sefirot，书上写道，Sefira Bina 渴望仁慈，尽管我们学到，通过第二次限制（Tzimtzum Bet），她离开了Arich Anpin的头部（Rosh）。但这仍然被视为好像她没有离开，因为虽然她没有 Hochma（智慧），但这不被认为是一种缺乏，因为她不需要它。

我们看到，一个人没有的东西，只有当他需要它时，才被视为一种缺乏。此外，人必须对“没有”感到痛苦。意思是说，即使他觉得他需要它，但并没有因为没有它而感到折磨，它仍然不被认为是一种缺乏。因此，一个人怎么能为他没有感觉缺乏的东西祈祷呢？

这就是为什么人必须思考创造的目的，我们知道这是为了向祂的创造物行善。当一个人开始批判那种善（存在于创造物之中的善），即在这个世界上未能看到创造物从创造者想给他们的愉悦和快乐中得到享受，这让他意识到，必定有一个原因剥夺了创造物的愉悦和快乐，且正是因为这个原因更高的丰盛无法显现，创造的目的也无法达成。

当他审视自己时，他说他所看到的一切——创造物没有接受到丰盛——一定是因为他们没有像应该遵守国王的命令那样去遵守托拉和诫命。正如我们的先哲所说：“创造者希望奖赏以色列，因此祂赐予了他们丰富的托拉和诫命。” 这意味着，通过托拉和诫命，我们可以获得愉悦和快乐的奖赏。

然而，问题是，“为什么我们没有在侍奉国王时适当地遵守托拉和诫命呢？” 他说，这是因为我们缺乏对托拉和诫命的重要性的感觉，并且我们缺乏对命令我们遵守祂的托拉和诫命的指挥官的重要性的感觉。

那时，一个人下定决心，只有创造者才能改正这一点。意思是说，如果祂向我们显露一点点托拉和诫命的光，让我们能感受到其中的快乐，我们肯定就能全心全意地侍奉国王，就像那些感受到国王伟大的人应该做的那样。因此，我们应该向创造者祈求什么呢？祈求赐予一些更高的丰盛。这样每个人都会适当地从事托拉和诫命，而不会有任何疏忽。

然而，我们看到神圣的阿里（ARI）所说的，那里的 Nukva 是不适当的，因此发生了破碎。《内在之光》（Ohr Pnimi，即《十个 Sefirot 的研究》内部的评论）解释了阿里（ARI）的话：既然更高的丰盛应该进入容器，以便为了给予而接受这丰盛，且因为光大得超出了容器准备好接受的程度——这意味着容器应该精确地根据它为了给予而意图的能力来接受光，而面对如此巨大的光，它无法意图给予——光不得不进入那些意图是为了接受的容器（Kelim）中。

这被称为外壳（Klipa）。随之而来的是容器的破碎。因此，如果丰盛进入这些容器，它将全部流向外部的实体，流向外壳（Klipot）。这就好比说容器破了，所以我们什么也不放进去，因为它会全部漏出来。

因此，一个人绝不能祈求从上面被赐予丰盛，因为它将全部流向外部的外壳（Klipot）。相反，他应该向创造者祈祷，赐予他一个容器，这是一种去给予创造者的愿望和渴望。当他有了那个容器，更高的丰盛就会向人显现，他将感受到存在于“向祂的创造物行善”的创造的思想中的愉悦和快乐。因此，我们应该向创造者祈求我们真正需要的东西，即给予的容器，我们不需要祈求任何其他东西。