人用脚践踏的诫命（Mitzvot）是什么？
Rabash 1986年，第33篇文章
在“Ekev [因为]”这一节经文中写道：“你们若听从……耶和华你的上帝就必守祂向你列祖所誓立的契约和慈爱。”拉希（RASHI）对“你们若听从”解释道：“如果你持守了人习惯用脚践踏的轻微诫命（Mitzvot），你若听从，耶和华就必持守……必持守祂的应许。”
我们应当理解创造者的这一规定：“如果你持守了轻微的诫命，我就会持守向列祖所作的应许；否则，我就无法持守。”创造者所要求的条件，绝不像血肉之躯的君王那样，提出有利于给予者的条件。这里显然是为了创造物（Creatures）的利益，意思是如果不满足条件，他们就无法接受祂所应许的一切。因此，我们应当理解关于“轻微诫命”的条件。
要理解这个条件，我们必须先理解创造者向列祖所承诺的应许。显而易见，这与物质性无关，因为该应许必然是创造者赐给以色列子民的，使他们有幸达成创造的目的，即“向祂的创造物行善”，这就是灵魂将获得其灵魂的根源，被视为灵魂的五个部分，称为NRNHY（Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida）。
为了让灵魂能够获得为其准备好去接受的填充，并且为了在接受愉悦与快乐时不会感到“羞耻的面包（Bread of shame）”，我们被赐予了被称为“给予的工作（Work of bestowal）”的精神工作。这意味着，一个人首先必须让自己习惯于这一工作。为了留出选择的空间，即能够选择他去持守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时的意图（Intention），就必须有限制（Tzimtzum）和隐藏，因为唯有那时才会有选择的空间。
然而，如果快乐是显露的，那么他就不得不为了接受而持守托拉和诫命。他会竭尽全力去满足爱自己（Self-love），因为不能说他做的一切都是为了给予（In order to bestow），毕竟当光显露时，那种快乐超越了所有物质上的快乐。
在物质性中，我们能看到一条规律：快乐越小，放弃快乐所需做出的努力（工作）就越少。同样地，如果一个人无法放弃某种快乐，就不能说他接受该快乐的意图仅仅是为了给予。意思是说，他必须确信，如果他无法以为了给予的意图去行动，他愿意放弃这种快乐。因此，快乐越小，放弃它就越容易。
这就是为什么关于托拉和诫命的滋味向我们隐藏，而物质上的快乐却向我们展现滋味的原因。我们必须相信神圣的《光辉之书》（Zohar）中的话：物质事物中存在的一切愉悦与快乐，都只是一种微弱的光（Thin light），意思是与穿着在托拉和诫命中的快乐之光相比，那是非常微弱的光。正因如此，产生了一种现实——人在物质快乐上锻炼自己，之后他便能在一定程度上走出限制和隐藏，因为他已经能够选择，并能够说他接受这种愉悦与快乐仅仅是因为他想要给予。
随后，如果他通过了考验，并接受到了他在创造者的工作中所达成的微小甄别，他就会被赋予更高的程度（Degree），在此程度上以为了给予为意图。他就这样从一个程度走向另一个程度，直到从其灵魂的根源达成他所有的NRNHY。而一个人所达成的NRNHY，正是托拉的613条道路，即托拉中的613条诫命以及我们伟大的圣贤们制定的7条诫命；在数字值（Gematria）中，这代表着人所能达成的620个神圣的名字。
在《圣贤之果：巴哈苏拉姆信件集》（第17封信）中写道：“在《生命之树》中写道：’诸世界的创造仅仅是为了显露创造者的神圣的名字。’因此，你看，既然灵魂降临并穿着在这不洁的物质中，它就再也无法粘附（Dvekut）于其根源、属于它自己的世界——就像它来到这个世界之前在其根源中所处于的那样；相反，它必须将其程度比先前在根源中增长620倍。这就是一切圆满/完整（Wholeness）的含义，即直到Yechida的所有NRNHY，因此Yechida被冠以Keter（王冠）的名字，暗示着数字620。”
现在我们可以明白创造者向列祖所承诺的应许是什么，以及如何才能达成这样的圆满/完整。这个疑问是从两个方面提出的：
- 对这种伟大圆满/完整的需求：我们知道“没有容器（Kli）就没有光”，这意味着没有缺乏（Lack）就没有填充。这就引发了一个问题：“我们怎么能产生‘需要去获得NRNHY’的这种感觉呢？”根据我们刚才的解释，全世界所追求的一切物质快乐，与神圣（Kedusha）中的快乐相比，无非是一朵极其微小的火花；而当一个人有幸获得哪怕是来自神圣的极其微小的照耀时，他都会从中感到巨大的满足。那么，谁会告诉他他依然缺乏到必须去获得Yechida之光的地步，否则他就会感到自己尚未达成圆满/完整呢？谁会向他宣告这一点呢？
- 一个人如何能够战胜如此庞大的快乐的诱惑，并能够说如果他无法将接受这些快乐的意图对准创造者，他就宁愿放弃这些快乐呢？他从哪里能找到这样的力量？毕竟我们看到，即使在物质快乐中（我们说那不过是微弱的光，是落入不洁的壳[Klipa]中的火花），也很难战胜它们并说如果我们无法以为了给予为意图就放弃这些快乐。既然对于物质快乐，我们都能看到它们分为巨大的快乐和微小的快乐，在精神性中（那里有着许许多多的程度和甄别）就更是如此了。那么问题是，一个人要从哪里汲取如此巨大的力量去战胜它们呢？
为了理解上述两个问题：1) 他从哪里汲取对伟大的需求？2) 他从哪里汲取放弃快乐的力量，使他能够确信自己获得这些快乐仅仅是为了给其创造者带来满足？我们应当先引述圣贤们的话（《塔木德·婚礼篇》30）：“拉比·西蒙·本·利未（Rabbi Shimon Ben Levi）说：‘人的邪恶的倾向（Evil inclination）每天都在战胜他，并寻思要置他于死地，’正如所说的：‘恶人窥探义人，想要杀他；耶和华必不撇他在他手中。’”
我们说过这里有两个疑问：
- 如果人被赋予了邪恶的倾向，为什么他凭自己无法战胜它，而必须由创造者来帮助他呢？毕竟，选择（Choice）意味着一个人能够凭自己去战胜；但这里却暗示着一个人没有靠自己去战胜的选择，唯有借由创造者的帮助才可以。靠他自己，他是无法战胜它的。这就引发了一个问题：“为什么创造者不赋予人靠自己去战胜它的力量呢？”
- 如果人无法战胜它，为什么又说创造者帮助他呢？这意味着一个人必须先开始去尝试战胜，并看到自己无法战胜，然后创造者才帮助他。为什么当邪恶的倾向一来到人身边时，创造者不立刻帮助他呢？既然一个人无论如何都无法战胜它，那么让他先开始工作能给我们增加什么呢？
因此，为什么创造者必须等待一个人开始工作之后，帮助才会到来呢？创造者等待一个人开始工作所浪费的时间，能带来什么益处呢？谁能从这种时间的损失中获益呢？毕竟，创造者本应当在邪恶的倾向一来到人身边时、在一个人开始工作之前就给予帮助。为什么祂要等待一个人开始工作之后才去帮助他呢？
问题的关键在于，正如我们在前面的文章中所说的，限制（Tzimtzum）是为了改正世界。否则，人甚至根本不可能开始进行战胜“爱自己”的工作，因为按本性而言，“为了自己去接受的愿望（Will to receive）”掌控着他，而这是创造界的主轴。后续所带来的一切都只是改正——去改正接受的愿望。
事实表明，接受的愿望是核心，而后续到来的其余事物仅仅是为了改正它。由此可见，接受的愿望保留了下来，只是在其上增加了改正。然而，是谁在经历这一切改正呢？必然是接受的愿望本身。
众所周知，即使当我们说某个程度想要“给予的愿望（Desire to bestow）”时，这依然意味着它并没有去运用该程度中存在的接受的愿望，而是战胜了其愿望，并专注于给予的愿望。由此可见，一个人所应当做出的改正，仅仅是在其接受的容器（Vessels of reception）之上，意思是为其加上为了给予的意图。而由于快乐越大，就越难放弃它，并说如果他无法以为了给予为意图，他就不想接受该快乐，因此这里必须改正两件事：
- 粗糙度（Aviut），即接受的愿望，使其不至于过大，以至于较低的程度无法战胜它。出于这个原因，必须先赋予他较小的欲望。随后，当看到他能够战胜微小的快乐时，再赋予他更大的快乐。如果我们看到他能战胜这种快乐，就再赋予他更大的快乐，等等。但我们该如何安排这一点呢？
因此，人被赐予了在“超越理智的信念（Faith above reason）”中的工作，而人却轻视这一工作（希伯来语中“轻微”一词源于“轻浮/轻视”）。这意味着一个人不尊重这一工作，并把他必须以信念去侍奉创造者的时间视为一种卑微的状态。意思是说，他理解这种工作是给妇女和儿童准备的，而不是给聪明和敏锐的人准备的。
相反，他们必须理解他们在世界上所看到发生的一切，使其符合他们的视角和精神。而当他们需要做某件事却看不出这对自己有什么好处时，他们怎么可能同意去做适合愚人（即不对自己的思想或行动进行审视的人）做的事呢？
出于这个原因，他们总是试图逃避此类事务。如果他们有时碰巧在超越理智中工作（因为他们别无选择，理智离他们很远），他们就会时刻等待着何时能从这种状态中解脱出来。毕竟，当理智无法将他所做的一切理解为“实现其所追求目标之必需”时，生活在空虚中是不体面的，而他想要达到的是一种使自己置身于大众显赫人物之列的程度。
当他审视大众，看到他们如何在没有任何批判的情况下从事托拉和诫命时，他就评价他们说，他们之所以能够满怀热情地去遵守并谨小慎微地对待每一个细节，是因为他们缺乏批判意识。正因如此，他们才能闭着眼睛做到那样。意思是说，如果他们有点脑子，就会像我一样。意思是说，我遵守托拉和诫命，但我看到这种工作不配我。然而，我别无选择，因为否则我将与犹太教没有任何联系，因此对我来说一切都是被迫和违心的。
出于这个原因，只要我忘记了我正在超越理智而行，我就能像其余的人一样去做一切事。但当我产生关于“我的犹太教所构建的基础”的思想，且我必须回答我的身体，这不过就像“地悬于虚空”时，我就无法战胜并说“犹太教的基础恰恰建立在超越理智的信念之上”。并且恰恰在此时我才能持守信念的诫命，因为此刻我看到我没有任何基础。但通常情况下，一个人会在这些问题的重压下跌倒并一蹶不振。
事实上，这恰恰是埃及王法老的问题，他说道：“耶和华是谁，使我听祂的话？”出于这个原因，一个人会说，创造者赋予我们去工作的这条信念之路是绝不会成功的。如果创造者听我的，祂就会让我们建立在知识/理智（Knowledge/Reason）的基础上工作，而不是建立在信念的基础上。那样必定会有许多人加入到持守托拉和诫命的队伍中来。但在这种信念的方式下，有许多人即使开始了这一工作，也从这场战役中逃跑了。
巴哈苏拉姆说，创造者选择让我们走信念之路，并不是因为人的程度低下、以至于除了信念之路之外无法对其引导；相反，这是最成功的方式。这就是为什么创造者选择了这条道路——为了让他们将工作的秩序承担在自己身上，借此他们将能够达成被称为“向祂的创造物行善”的目标，使创造物不仅接受到愉悦与快乐，而且还能处于完全的粘附（Dvekut）中，即与创造者达成形式等同。尽管创造物不理解这一点，但这确实是真理。
由此可见，尽管信念是一件轻微和卑微的事物（我们解释过，“轻微”源于“轻视”，意思是它不被赏识），但它依然是我们能够成功达成目标的唯一道路。
借此我们将理解拉希（RASHI）所解释的：“如果你持守了人习惯用脚践踏的轻微诫命，你若听从；关于这一点。”意思是说，他指的是信念——人习惯用脚后跟去践踏的信念。关于这一点你若听从，那时你就会拥有去达成目标的容器（Kelim）。
这就是拉希所解释的：“就必持守；必持守祂的应许。”这意味着祂所设定的条件并不是为了创造者的缘故（不像血肉之躯的君王那样，提出有利于给予者的条件）；但在创造者这里，持守轻微的诫命的条件确实是为了人的利益，因为恰恰借此，人才能够达成圆满/完整，并有幸获得创造思想为其准备好的一切。
现在我们可以解释先前所提的问题了：
- 为什么当邪恶的倾向战胜一个人时，创造者不立刻帮助他，而是等待一个人开始做出战胜的工作后才帮助他（正如圣贤们所说“如果创造者不帮助他”）？这就像一个人背负着重物却没有力量去承受，于是他寻求帮助，人们便过来帮助他。但当他不寻求帮助时，没有人会过来帮助他。在人和人之间可以这么说。但是，既然创造者明知人凭自己无法战胜邪恶的倾向（因为创造者没有赋予他凭自己战胜邪恶的倾向的力量），创造者为什么还要等待一个人开始工作并向创造者呼求帮助呢？
- 创造者没有赋予他凭自己战胜的力量，原因何在？却又好像对他说道：“我已将战胜邪恶的倾向的选择权交给了你”？我们应当说，创造者确实赋予了他战胜邪恶的力量；而与此同时我们又说，没有创造者的帮助，一个人无法战胜它。由此可见，这两件事物彼此矛盾。
我们将借由我们所提的另外两个问题来理解这两个疑问：
- 当一个人有幸获得了精神性中最小的程度时，他在其中感受到的快乐超越了所有的物质快乐（正如神圣的阿里[ARI]所说，我们在物质快乐中找到的所有巨大快乐——我们看到全世界都在追求这些快乐并借此在生活中获得满足——其中所有的快乐都源于神圣；在那里，借由容器的破碎和第一人[Adam HaRishon]知识善恶之树的罪过，神圣的火花落入了不洁的壳[Klipa]中。神圣的《光辉之书》将这种光称为“微弱的光”，它降临是为了维持壳[Klipa]的存续。所有的物质快乐都由此延伸而来）。而精神性中最小的程度（即神圣，那里存在着光的本质），他必然会从中获得满足，并且将不再需要伟大（Gadlut/成年的精神状态）。那么，谁会告诉他他需要伟大呢？
- 他要从哪里汲取如此巨大的力量，使他能够为了给予去接受巨大的快乐，否则就宁愿放弃它们呢？
由此可见，既然没有容器就没有光（意思是没有缺乏就没有填充），出于这个原因，一个人必须开始工作。当他想要战胜邪恶的倾向却做不到时，他就产生了缺乏。当他看到自己无法战胜时，他就向创造者寻求帮助。在那时，创造者就能给予填充，因为他已经拥有了去接受填充的容器（Kli）。
创造者没有赋予他凭自己去战胜的力量的原因在于：当一个人拥有了某种填充时，他就会对自己所拥有的感到满足。那样的话，一个人就不再需要借由创造者帮助他来有幸获得灵魂的NRNHY了（正如神圣的《光辉之书》所写：“凡来净化者，必蒙帮助。问：‘以何相助？’答：‘以神圣的灵魂。’当他被奖励时，被赐予Nefesh；当他更被奖励时，被赐予Ruach”）。
由此可见，接受来自上方的帮助促使他需要去延伸其NRNHY。意思是说，每一次当他想要战胜其邪恶却做不到时，创造者就借由神圣的灵魂来帮助他。但如果这个人凭自己就能战胜，他哪里还会产生“祈求创造者赐予他比现有的更高的程度”的需求呢？
但现在，当他祈求创造者帮助他时，他并不是在祈求那一程度。相反，他仅仅是祈求创造者让他不要处于邪恶的控制之下。事实表明，一个人之所以想要创造者帮助他拥有“为了给予去对准意图且不处于另一边（Sitra Achra）掌控之下”的力量（而是想要置身于神圣[Kedusha]的领域——意思是其唯一的愿望将是给予创造者，这就是他所需要的一切，而不是任何更高的程度，而仅仅是侍奉创造者而不是侍奉自己），这正是他向创造者祈求的力量。当创造者帮助他时，神圣的《光辉之书》说，这是借由神圣灵魂的帮助。每一次帮助都是借由创造者赐予他的灵魂来实现的。因此，借此他就从一个程度走向另一个程度，直到达成灵魂的圆满/完整，称为NRNHY。
现在我们理解了圣贤们所说的：“人的邪恶的倾向每天都在战胜他。”这就引发了一个问题：“如果一个人已经接受到了来自创造者的帮助并打败了邪恶的倾向，为什么他每天还需要去战胜邪恶的倾向呢？为什么邪恶的倾向还需要再一次来到人身边呢？它每天到来的目的是什么呢？”
根据上述内容，我们理解了：既然借由从创造者那里接受到的帮助，他接受到了灵魂，那么每一次战胜（当一个人想要去战胜并变得更净化时），他就借此接受到了灵魂。这就是为什么这些战胜能够促使人达成其灵魂的NRNHY。
而第二个问题，“他要从哪里汲取战胜的力量？”——这不是靠他自己的力量。相反，这是创造者赐予的帮助，以便他能够战胜它。由此可见，借由一件事物，实现了对两件事物的改正。