"毁谤的实质是什么，它针对的是谁？"
Rabash 第10篇文章，1987年
《光辉之书》（Metzora[大痲疯]篇，第4条）写道："来看：蛇对那女人所说的毁谤，使那女人、那男人、以及全世界都被判了死刑。经上就毁谤写着：'他们的舌头是利剑。'因此'当谨防这剑'，即毁谤。'烈怒带来剑的刑罚。'什么是'烈怒带来剑的刑罚'？那是属于创造者的剑——我们学过，创造者有一把剑，用来审判恶人。经上就此写着：'耶和华的剑满了血'、'我的剑必吞吃肉'——那就是Malchut之中从Din[审判]那一面而来的（品质）。因此，'当谨防这剑，因为烈怒带来剑的刑罚，好叫你们知道有审判'。
"经上写的是Din[审判]，其意思却是'好叫你们知道事情就是这样被审判的'——凡舌头上带着剑、说毁谤的人，那吞吃一切的剑已经为他预备好了——那就是Malchut之中Din[审判]的形式。经上就此写着：'这是长大痲疯的人的条例。'称为'这'的Malchut，审判那大痲疯的人——因为他毁谤了，因为灾病是因毁谤而来的。"其言至此。
这需要理解，因为《光辉之书》说：凡舌头上带着剑——即毁谤——的人，那吞吃一切的剑已经为他预备好了，那就是Malchut之中Din[审判]的形式。而我们从关于蛇的经文——它毁谤了那女人——学到这一点。然而，那里的毁谤是关于创造者的；这怎能成为人与人之间的证据，以至于严重到导致死亡呢——正如它就"他们的舌头是利剑"这节经文所解释的、关于人与人之间的毁谤？
换句话说，人与人之间毁谤之罪的度量和严重性，与人与创造者之间的毁谤是一样的。难道毁谤朋友的人，会与毁谤创造者的人相似吗？
在毁谤创造者的情形里，我们能理解这会导致死亡，因为借着毁谤创造者，他就与创造者分离了。因为这个原因，既然他与”生命的生命（源头）”分离，他就算作死了。但为什么人与人之间的毁谤也应当导致死亡呢？
《光辉之书》说，灾病是因毁谤而来的。我们的圣贤们说过（《Arachin》15b页）："在西方他们说：'第三者的谈话杀死三个人：杀死那讲述的人，那接受的人，以及被讲述的那个人。'"RASHI把"第三者的谈话"解释为闲话——即人与人之间的"第三者"，向他透露一个秘密。同样在那里，拉比约哈难(Yohanan)以拉比约西·本·齐姆拉(Yosi Ben Zimra)之名说："凡毁谤的人，就如同他否认了教义的根本。"而Rav奇斯达(Chisda)说："乌克瓦先生(Mr. Ukva)说：'凡毁谤的人，创造者说：他和我不能同住在世上。'"
我们还应当理解禁止毁谤这条禁令的严重性，严重到如同否认了教义的根本，或者按乌克瓦先生所说，创造者说"他和我不能同住在世上"。意思是：如果我们说，比如说，流便(Reuben)对西缅(Shimon)说了利未(Levi)的坏话——说他做了一件坏事——那么因流便(Reuben)对利未(Levi)的毁谤，创造者就不能同住在世上。可是流便(Reuben)若犯了别的过犯，创造者还是能与他同住在世上。既然这是这么严重的一件事，我们就应当理解，是什么让毁谤如此之坏。
我们要在精神工作之中来解释这一点。在《Torah[托拉]的授予》这篇文章之中，他解释了"爱邻如己"这条诫命的重大意义。"拉比阿基瓦(Akiva)说：'这是Torah[托拉]的大总则(Klal)。'我们的圣贤们的这句话需要解释。'Klal'（总体／总则）这个词，指的是诸细节的总和——当它们被放在一起时，就构成了上述的总体。因此，当他就'爱邻如己'这条诫命说它是Torah[托拉]之中的一条大总则时，我们必须理解：Torah[托拉]之中其余的612条诫命，连同它们所有的注解，都不多不少，正是包含在那一条诫命——'爱邻如己'——之中的诸细节的总和。
"这颇令人困惑，因为你可以就人与人之间的Mitzvot[诫命]这样说，但这单单一条Mitzva[诫命]，怎能包含人与上帝之间的全部Mitzvot——那是它律法的本质和绝大多数呢？
"他在那里还写到一位归信者(convert)来到希列(Hillel)（《安息日篇》31页）面前，对他说：'趁我单脚站立的时候，把整部Torah[托拉]教给我。'他回答说：'你所恨的，不要做给你的朋友（这是"爱邻如己"的翻译），其余的都是注释；去学吧。'
"这里，在我们面前的是一条清楚的律法：在全部612条诫命之中、在Torah[托拉]的全部记载之中，没有一条比'爱邻如己'这条诫命更受优先……因为他特意说'其余的都是注释；去学吧'。这意思是：Torah[托拉]的其余部分，都是对那一条诫命的注解——'爱邻如己'这条诫命若没有它们，就不可能是完整的。"
我们应当理解：为什么当那位归信者用圣言(希伯来语)对他说"趁我单脚站立的时候，把整部Torah[托拉]教给我"时，希列(Hillel)不用圣言回答他，而是用译言(阿拉姆语)回答他，对他说："你所恨的，不要做给你的朋友。"
我们还应当理解：Torah[托拉]之中写的是"爱邻如己"——这是一条"当行的"Mitzva[诫命，即当去做某个行动的诫命]；可希列(Hillel)却用一个否定的措辞[即当避免某个行动的诫命]来说——他对他说："你所恨的，不要做给你的朋友"，这是一个否定的措辞。
在《Torah[托拉]的授予》这篇文章之中，他解释了"爱邻如己"这条总则的伟大与重要，因为创造的目的是善待祂的创造物，让创造物没有任何缺乏地感受到愉悦和快乐。有一条规则：任何分支都想与它的根相似。既然我们的根是创造者——祂创造了一切创造物——祂没有任何缺乏或需要从任何人那里接受任何东西。
因此，当创造物从某人那里接受时，他们也会从他们的施惠者那里感觉到羞耻。因此，为了让创造物不在从创造者那里接受愉悦和快乐时感觉羞耻，Tzimtzum[限制]的事就在更高的世界之中被设立起来。这使得上面的丰盛向我们隐藏起来，好让我们感觉不到祂在创造者所给予我们的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中所隐藏的那份好处。
我们被使得相信：我们眼前所见的物质的快乐——感受它的美德和益处——以及整个世界，即这个世界之中所有的创造物都全心全意地追逐这些快乐、想要得到它们。然而，其中只有一点微小的光，与持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]所能获得的相比，是非常小的一份照耀。《光辉之书》就此写道：Kedusha[神圣]供养着Klipot[外壳]。这意思是：如果Kedusha[神圣]不给Klipot[外壳]供给，它们就无法存在。
Klipot[外壳]应当存在是有原因的：因为到末了，一切都将被改正、都将进入Kedusha[神圣]。这是被给予创造物去改正的——因为对他们而言有”时间"这个概念，也就是同一个主题之内就能有两个话题，即使它们是相反的。经上就此写着（《光辉之书导论》，第25条）："因此，有两个系统——'Kedusha[神圣的ABYA'与'不纯的ABYA'——它们彼此相反。那么Kedusha[神圣]怎能改正它们？"
对于被造在这个世界之中的人来说，情况就不是这样。因为对他们（两个系统）而言有时间这回事，它们同在一个人之中——但每次只有一个。于是就有了一条让Kedusha[神圣]改正不纯的途径。这是因为：在十三岁之前，人达成的是不纯系统之中的接受的愿望；之后，通过从事Torah[托拉]，他开始获得Kedusha[神圣]的Nefesh，然后他就由Kedusha[神圣]的世界的系统所供养。
然而，Klipot[外壳]所拥有的、从Kedusha[神圣]那里接受的一切丰盛，都只是因容器的破碎、以及因知识树之罪而跌落的一点微小的光——由此，不纯的ABYA就形成了。然而，我们应当相信、想象并观察：所有的创造物是怎样竭尽全力地追逐那一点微小的光的——他们之中没有一个人说”我就满足于我已经获得的"，而是每个人总想在他所拥有的之上再加添，如我们的圣贤们所说："有一百的人，想要二百。"
而他们之中没有完整的原因，是因为他们之中一开始就没有完整。但在精神之中，更高之光穿着在一切精神事物之中。因此，当人达成某种精神的照耀时，他无法分辨这是小的程度还是大的程度——因为在精神之中，即使是Nefesh de Nefesh的程度——它是Kedusha[神圣]的一部分，像Kedusha[神圣]的其余部分一样是完整的——即使是它的一部分之中，也有完整。这是因为更高之光之中"大"或"小"的甄别，是按接受者的价值而定的。
换句话说，这取决于接受者能达成光的伟大与重要到什么程度的水平。但光本身却根本没有任何改变，如经上所写："我耶和华（HaVaYaH）是不改变的"（如《卡巴拉智慧序言》第63条所解释的）。
据此，问题就来了："为什么整个世界都在追逐那闪耀在物质快乐之中的微小的光，而对于精神的快乐——它拥有大部分的愉悦和快乐——我们却看不到有人想为它付出像为物质欲望那样大的努力？"然而，物质的快乐是在不纯的ABYA之中的。它们之上没有限制或隐藏，而且是有意如此的——否则世界就不能存在，因为没有快乐就无法活着。
再者，这也出自"善待祂的创造物"的创造的目的。因此，没有快乐，世界就不会存在。结果是：这些快乐必须在其中被显露出来。而在附加物上——即接受超过维持身体所需的愉悦和快乐、那才是真正的快乐——情况就不是这样了。在这上面，有限制与隐藏，好让人在还没有习惯于"为了给予"而工作——即称为"形式等同"——之前，看不见穿着在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的生命之光。这是因为：如果穿着在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的光被显露出来，就没有选择的余地了。
换句话说，光被显露的地方，人持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时所感觉到的快乐，就会是"为自己接受"的形式。那样，他就不能说他持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为创造者的诫命，而是必须说他持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为他从中所感觉到的快乐。而当人在某些过犯之中感觉到快乐时，他能盘算出：与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中真正的滋味相比，这快乐只是一点微小的光，而且要战胜这欲望有多难——愿望越大，越难以承受这场考验。
结果是：如果Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中快乐的浩大被显露出来，人就不能说"我做这条Mitzva[诫命]是因为这是创造者的旨意"——即他想借持守祂的Mitzvot[诫命]把快乐给创造者。毕竟，若没有创造者的诫命，他仍然会因为自我之爱而持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而不是因为他想给予创造者。
这就是Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之上安放限制与隐藏的原因。这也是为什么整个世界都在追逐物质的快乐，却对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的快乐没有力气——因为出于上述的原因，那快乐没有被显露出来。
由此可见，关于信念，我们必须假定Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中有重要性，并总体上相信创造者——祂在看顾创造物。这意味着，人不能说他不持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为他感觉不到创造者的引领、感觉不到祂怎样把丰盛给创造物——因为在这里，他也必须相信，即使他感觉不到。
这是因为：如果他感觉到祂的引领是仁慈的，那里就不再有信念的问题了。可创造者为什么要让我们以信念侍奉祂？我们若能在"知道"的状态之中侍奉，岂不更好？
答案是——如巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)所说的——一个人不应当认为创造者想让我们以信念侍奉祂，是因为祂不能以"知道"的形式向我们照耀。而是创造者知道：信念对我们来说是一条更能成功到达那个目标——即与创造者的粘附(Dvekut)，也就是形式等同——的道路。借此，我们才有力量在没有"羞耻的面包"、即没有羞耻的情况下接受这善。这是因为：我们想从创造者那里接受愉悦和快乐的唯一原因，将会是我们知道创造者会从中获得快乐；而既然我们想给予创造者，我们就想从祂那里接受愉悦和快乐。
因此，我们看到，我们必须做的主要工作——为要达成世界被创造的目的，即善待祂的创造物——就是使自己有资格获得给予的容器。这就是为使"王的礼物"完整而做的改正，好让他们在接受这些快乐时感觉不到任何羞耻。而我们里面的一切邪恶，都使我们脱离了我们注定要接受的善。
我们被给予了Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的Segula[疗法]，为要获得那些Kelim[容器]。这就是我们的圣贤们所说的（《Kidushin》30页）："创造者说：'我创造了邪恶的倾向，我为它创造了Torah[托拉]的调料'——借此他将失去他里面爱自己的一切火花，并将获得奖励：他的愿望唯独是给他的创造者带来满足。"
在《Torah[托拉]的授予》这篇文章之中（第13条），他说："Torah[托拉]之中有两个部分：一、人与上帝之间的Mitzvot[诫命]；二、人与人之间的Mitzvot[诫命]。二者都指向同一件事——把创造物带到与祂粘附(Dvekut)的最终目标。
"再者，甚至二者的实践层面其实是同一回事……对于那些为了Lishma[为她的缘故]持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人来说，Torah[托拉]的这两个部分之间没有区别，甚至在实践层面上也没有。这是因为：在人达成之前，他必然会觉得任何给予的行动——不论是对另一个人、还是对创造者——都是超乎想象的空虚……
“既然如此，可以合理地认为，Torah[托拉]之中处理人与朋友的关系的那个部分，更能把人带到所渴望的目标。这是因为人与上帝之间的Mitzvot[诫命]之中的工作是固定的、特定的，不太苛求，人很容易习惯它，而凡出于习惯所做的事就不再有用了。然而，人与人之间的Mitzvot[诫命]却是变化的、不规律的，无论他转向何方，各种要求都围绕着他。因此，它们的疗效要确定得多，它们的目标也更近。"
现在我们理解了为什么拉比阿基瓦(Akiva)就"爱邻如己"这节经文说它是"Torah[托拉]的大总则"。这是因为重要的事是获得与创造者的粘附(Dvekut)——那称为"给予的容器"，即形式等同。这就是为什么Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的疗法被给予了我们，好让我们能借此走出自我之爱、来到对他人的爱——因为第一阶段是人与他朋友之间的爱，然后我们才能达成对创造者的爱。
现在我们能理解我们上面所问的：为什么当那位归信者来到希列(Hillel)面前、对他说"趁我单脚站立的时候，把整部Torah[托拉]教给我"时，希列(Hillel)不像他所求的那样用圣言回答他，而是用译言(阿拉姆语)回答他："你所恨的，不要施加给你的朋友"（对"爱邻如己"的翻译）。这里还有更多要理解的：因为Torah[托拉]之中写的是"爱邻如己"——这是一条"当行的"Mitzva[诫命]——而他却用一个否定的措辞"不要做"来回答那位归信者，因为他对他说："你所恨的，不要施加给你的朋友。"
按他对"爱邻如己"这条诫命的重要性所做的解释——在他对拉比阿基瓦(Akiva)的话的解释之中，拉比阿基瓦说"爱邻如己"是Torah[托拉]的大总则——正是这条诫命有力量把达到爱创造者的疗法带给人，因为这个原因，当那位归信者来到希列(Hillel)面前、对他说"趁我单脚站立的时候，把整部Torah[托拉]教给我"时，他想告诉他Torah[托拉]之中所写的"爱邻如己"这条总则。然而，他想向他解释那称为"毁谤"的严重罪过——它甚至比"爱邻如己"这条诫命更严重。
"爱邻如己"这条诫命给人力量去战胜并走出自我之爱。借着走出自我之爱，他就能达成对创造者的爱。
由此可见：如果他不从事"爱邻如己"这条诫命，他就处于"坐着、什么都不做"的状态。他没有在走出自我之爱的辖制上前进，但也没有退步。换句话说，虽然他没有把爱给予他人，他也没有倒退、没有做出招致对他人的恨的事。
然而，如果他毁谤他的朋友，借此他就倒退了。他不仅没有从事对他人的爱，反而做了相反的事——从事那招致对他人的恨的行动，通过毁谤他的朋友。自然地，人不会毁谤他所爱的人，因为那会使心分离。因此，我们不想毁谤我们所爱的人，好不破坏我们之间的爱，因为毁谤招致仇恨。
由此可见，毁谤这罪的严重性在于：对他人的爱产生对创造者的爱，而对他人的恨产生对创造者的恨——世上没有比"招致对创造者的恨"更坏的事了。但当人犯了别的过犯、因沉浸在自我之爱之中而无法战胜他接受的愿望时，这仍不会使他恨创造者。这就是为什么关于其余的过犯经上写着："我是耶和华，在他们不洁之中与他们同住。"但关于毁谤，借着这个行动，他就变成了恨创造者的人——因为这正是"爱他人"的相反行动。
现在我们能理解拉比约哈难(Yohanan)以拉比约西·本·齐姆拉(Yosi Ben Zimra)之名所说的话："凡毁谤的人，就如同他否认了教义的根本。"毁谤怎么会使人否认教义的根本呢？然而，既然它使他恨创造者，他就否认了创造的目的本身——行善。而我们看到：一个对别人行善、每次都给他更多愉悦和快乐的人，无疑是爱他的。但当人毁谤时，这使他恨创造者。因此，这个人否认了创造的目的本身——行善。
现在我们也能理解我们所问的Rav哈斯达(Chisda)以乌克瓦先生(Mr. Ukva)之名所说的："凡毁谤的人，创造者说：'他和我不能同住在世上。'"毁谤怎么可能导致创造者不与他同住在世上呢？
如我们上面所说，毁谤的人变成了恨创造者的人。就像在物质世界之中，人可以和很多人待在一个房子里，却对他们是不是好人漠不关心；但当他看到他的仇敌在那里，他会立刻从那里逃跑，因为他无法与一个仇敌同处一室。同样，我们说：一个变成恨创造者的人，创造者就不能与他同在世上。
我们可能会问："可是偷朋友东西的人，也会使他的朋友恨他，因为当被偷的人发现他偷了东西，他会看到那是他的仇敌？"或者，我们可能会说，即使他永远不知道是谁偷了他的东西，那小偷本人——他不是从事对他人的爱，而是从事一个相反的行动，对他人的恨，借此他更深地沉浸在自我之爱之中。然而，人们不会说偷窃像毁谤那样坏。这也意味着，抢劫也不像毁谤那样严重。
答案应当是：从事偷窃或抢劫的人，偷或抢不是出于恨。原因是他爱钱财或重要的器物，这才是他偷或抢的原因，不是出于恨。但毁谤却不是出于某种嗜好，而只是出于恨。
正如Rish Lakish所说的（《Arachin》15页）："Rish Lakish说：'为什么经上写"蛇若不因念咒而咬人，那有舌头的人就毫无益处"？将来，所有的动物都会来到蛇那里，对它说："狮子扑食吞吃；狼扑食吞吃。可你，你有什么快乐？"它对它们说："那有舌头的人又有什么益处？"'"
RASHI解释道："'狮子扑食吞吃'——凡伤害人的都能从中得快乐。狮子扑食吞吃，它吃的是活的东西。狼扑食的话，它先杀死然后再吃，它也有快乐。可你，你咬人有什么快乐？蛇回答说：'那有舌头的人又有什么益处？毁谤的人，他有什么喜乐？同样，我咬人时，我也得不到任何快乐。'"
据上所述，我们能看到：因从中获得快乐而伤害人——如狮子和狼，它们伤害不是出于对人的恨，而是出于欲望，因为它们从人身上得到快乐——与此不同。因此，它们伤害别人的原因，只是出于欲望。
而毁谤却不是这样。人不会从中得到任何报酬，可这却是一个招致对人之恨的行动。而按照"爱邻如己"这条规则——一个人由爱他人来到爱创造者——由此可见，一个人由恨他人也可以来到恨创造者。
同样，我们发现这些话（《祝祷篇》17a页）："'对耶和华的敬畏是智慧的开端；凡遵行这些的人有美好的悟性。'经上不是说'遵行这些的'，而是说'遵行这些的人'——那是为了她的缘故（Lishma）而遵行的人，而不是不为她的缘故（Lo Lishma）而遵行的人。凡不（Lishma）为她的缘故而遵行的人，他不出生反倒更好。"在Tosfot（补篇）之中，他问："若有人说，'Rav耶胡达(Yehuda)说，Rav说：人应当总是从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma他会来到Lishma。'"我们应当说："这里我们说的是一个只为了惹恼他的朋友们而学习的人，而那里说的是一个为了受人尊敬而学习的人。"
我们应当理解Tosfot（补篇）的答案：当他说我们应当区分"为了惹恼而Lo Lishma"和"为了受尊敬而Lo Lishma"——即为了被称为"拉比"等等——时，我们应当按拉比阿基瓦(Akiva)所说的规则来理解："爱邻如己是Torah[托拉]的大总则。"按他在《Torah[托拉]的授予》这篇文章之中的解释，这是因为通过这条诫命他将获得对他人的爱，从这里他之后才会来到对创造者的爱。
由此可见：人应当尝试走出自我之爱，然后他才能带着Lishma——即为了给予、而不是为了自己的利益——从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。这是通过持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]做到的。因此，只要他没有走出自我之爱，他就不能带着Lishma从事。而虽然他从事的是自我之爱，持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中仍有力量，能使他走出自我之爱，并从这里之后来到对创造者的爱——那时他将为了给予而做一切。
达成Lishma，唯有当他为了受尊敬而从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时才有可能。也就是说，他在学习，但他仍不能为他人的缘故工作，因为他还没有获得对他人之爱这个品质。因此，从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]将帮助他达成对他人之爱这个品质。
但当他为了惹恼他人而学习——这是与对他人之爱相反的行动——为了对他人的恨、为了惹恼他人而持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，两个相反的东西怎能存在于同一个载体之中？也就是说，据说：当人做出一个给予的行动时——虽然意图是接受某种特权——Torah[托拉]会帮助他朝向获得给予的愿望的意图；但这里他从事的却是完全相反的事、对他人的恨。这怎能招致对他人的爱呢？
正如我们就小偷、强盗与毁谤者之间的区别所说的：小偷和强盗爱的是钱财、黄金和别的重要东西。他们对个人本身没有私人的往来。换句话说，小偷和强盗对那个人本身没有任何想法或考量，他们的心思专注在哪里能更容易得到更多的钱、更难被警察发现是他们小偷或抢劫，但他们从来不去想那个人本身。
然而对毁谤而言，人在毁谤时对行动本身没有任何考量，他唯一的心思是在人们眼中羞辱他的朋友。因此，唯一的心思是恨。有一条规则：人不会毁谤他所爱的人。因此，恰恰是毁谤招致了对他人的恨，随之导致对创造者的恨。因为这个原因，毁谤是一项非常严重的罪过，它其实带来世界的毁灭。
现在我们要解释毁谤的度量——怎样、以及多少才算作毁谤，一个关于自己朋友所说的词或句子是否已经算作毁谤。我们在希列(Hillel)对那归信者的回答之中找到这个度量："你所恨的，不要施加给你的朋友。"这意思是：任何你想说关于你的朋友们的话，都要察看、思量：如果这话是说你的，你会不会恨它。换句话说，如果你从这些话之中得不到任何快乐——"不要施加给你的朋友"。
因此，当人想说些关于他朋友的事时，他应当立刻想："如果这话是说我的，我会不会恨这句话？""不要施加给你的朋友"——如希列(Hillel)对那归信者所说的。从这里我们应当学到那禁止说出的毁谤的度量。
据上所述，我们能理解为什么希列(Hillel)用译言、而不是用圣言（希伯来语）对那归信者说话——正如那归信者对他[用希伯来语]说"趁我单脚站立的时候，把整部Torah[托拉]教给我"，他却用译言回答，即他对他说的是"你所恨的，不要施加给你的朋友"[用阿拉姆语]——"爱邻如己"的翻译。
首先，我们应当理解译言对我们意味着什么。ARI说过（Talmud Eser Sefirot（十个Sefirot的研究），第15部分，第1765页）："'耶和华上帝使他沉睡'——这在Gematria（数值）之中是Targum（翻译）[Tardema（沉睡）= Targum（翻译）]，算作Achoraim[后面]。"这意思是：圣言（希伯来语）称为Panim[前面]，译言（阿拉姆语）称为Achoraim[后面]。
Panim[前面]意思是照耀着的东西，或完整的东西。Achor[后]意思是不照耀的东西，或不完整的东西。在称为Panim的圣言之中，写的是"爱邻如己"——这是完整——因为通过爱人，人达成对创造者的爱，那是目标的完成，因为人应当达成粘附(Dvekut)，如经上所写"要粘附于祂"。
但希列(Hillel)对他说的"爱邻如己"的翻译——"你所恨的，不要施加给你的朋友"——我们应当说，这关乎毁谤，是关于否定的：毁谤之所以被禁止，是因为它带来仇恨，从这里，人可能会来到对创造者的恨。然而，这仍不算是完整，因为不毁谤，人仍不能达成对他人的爱，而从对他人的爱，他才会来到完整，那称为与创造者的粘附(Dvekut)。
然而，这就是为什么毁谤更坏：因为他不但没有从事对他人的爱，反而做了相反的事——从事对他人的恨。因为这个原因，当教导普罗大众开始这份工作时，他们首先被教导的是怎样不去败坏、伤害公众。这称为"避免"。否则，你就是在通过做伤害的事而伤害公众。
这就是为什么希列(Hillel)对那来到他这里的归信者只说了"爱邻如己"的翻译：一、因为毁谤更有害，因为它招致仇恨，那是对他人之爱的相反；二、因为它更容易持守，因为这只在于"坐着、不去做"。而"爱你的朋友"却是"起来、去做"——人应当采取行动去维持对朋友的爱。
然而，之后有例外的情形：每个人都想成为创造者的个人仆人。人被告知："爱你的朋友"这件事——即拉比阿基瓦(Akiva)所说的这条总则——如上所述，对他人的爱能使他达成对创造者的爱——是主要的目标：让人拥有给予的容器，在这些容器之中他将能够接受愉悦和快乐，那就是创造的目的，善待祂的创造物。
由此延伸出两种教育的方法：
一、把学习的焦点集中在"不要毁谤"上，因为这是最坏的罪过。
二、把教育的焦点集中在"爱你的朋友"上，因为这将把人带到爱他人，从对他人的爱，他会来到对创造者的爱，从对创造者的爱，他就能接受创造的目的——善待祂的创造物。这是因为他将已经拥有适合接受更高丰盛的容器——因为他将拥有给予的容器，那是他通过爱他人所获得的。那时，就没有毁谤的余地了。
关于毁谤，《光辉之书》说：蛇对那女人的毁谤，给世界带来了死亡。它在那里说：那吞吃一切的剑已经为凡舌头上带着剑——即毁谤的人——预备好了。《光辉之书》总结道："如经上所写：'这是长大痲疯的人的条例'——因为灾病是因毁谤而来的。"由此可见，它以死开始，以灾病结束——这意思是：只来灾病，不来死。
当然，字面意义上有各种解释。但在精神工作之中，我们应当解释灾病与死是同一回事。换句话说，工作的目的是达成与创造者的粘附(Dvekut)，粘附于“生命的生命（源头）”。借此我们才有适合接受创造的目的之中所包含的愉悦和快乐的容器。通过毁谤，人变成了恨创造者的人——世上没有比这更大的分离了。当然，借此他就与“生命的生命（源头）”分离了。
由此可见：在他本应从创造者那里接受愉悦和快乐的地方，他接受的却是相反的东西。换句话说，快乐（Oneg）变成了灾病（Nega）[希伯来语之中"快乐"与"灾病"包含相同的字母]。这就是"通过毁谤，来的是灾病而不是快乐"的意思。这就是"恶人在他们活着的时候，就称为'死人'"的意思，因为他们与“生命的生命（源头）”分离了。由此可见，在精神工作之中，死与灾病是一回事。
换句话说，如果人粘附于”生命的生命（源头）”，他就从祂那里接受丰盛。而如果相反，他与祂分离了，那么在他本应被快乐充满的地方，他却充满了灾病。
据上所述，我们能解释他们所说的（《Arachin》15页）：”在西方他们说：’第三者的谈话杀死三个人：杀死那讲述的人，那接受（听）的人，以及被讲述的那个人。’”我们知道我们圣贤们的话："Torah[托拉]、以色列与创造者是一。"这意思是——如《智者的果实》一书（第一部分，第65页）所解释的——以色列，就是那想要粘附于创造者的人。他通过Torah[托拉]的613条Mitzvot[诫命]达成这一点，那时他就获得了Torah[托拉]的奖励，即创造者的名字。然后一切都成为一。结果是：毁谤的人导致三个人被杀：一、那讲述的人；二、那接受（听）的人；三、被讲述的那个人。
这三个甄别，是要在人与人之间做出的。
然而，在人与创造者之间也有毁谤的事，如就"Torah[托拉]、以色列与创造者是一"所提到的。当人来查看Torah[托拉]时，他看到创造者应许我们、在持守Torah[托拉]之中所包含的一切好东西。比如说，经上写着："因为这是你们的生命"，又写着："比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜"，还有别的这样的经文。如果人没有获得奖励、感觉不到它，这就称为"毁谤创造者"。
由此可见，这里应当做三个甄别：一、毁谤者；二、Torah[托拉]；三、创造者。
当人查看Torah[托拉]时，如果他没有获得奖励，他就看不到穿着在神圣Torah[托拉]之中的愉悦和快乐，就会因为说他在其中找不到任何意义而停止学习Torah[托拉]。因此，在谈论Torah[托拉]时，他就是在毁谤创造者。
由此可见，他玷污了三样东西：Torah[托拉]、以色列与创造者。在人应当努力促成"是一"这个合一——让它们全都照耀，即让"以色列"这个甄别达成"整部Torah[托拉]都是创造者的名字"这个合一——的地方，他却借着毁谤在其中造成了分离。
人必须超越理智地相信：Torah[托拉]向我们应许的是真实的，唯一的过错在我们自己——我们仍不配接受那愉悦和快乐，那称为"隐藏之光"，或"Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的滋味"，如《光辉之书》所写：整部Torah[托拉]都是创造者的名字。
要达成这一点，我们需要给予的容器——让光与Kli[容器]之间有形式等同。达成给予的容器是通过爱朋友做到的。正如拉比阿基瓦(Akiva)所说："爱邻如己是Torah[托拉]的大总则"——因为借此我们达成爱他人，通过对他人的爱，我们来到对创造者的爱和对Torah[托拉]的爱。Torah[托拉]称为"礼物"，而礼物是给所爱的人的。与此相反的就是毁谤——它招致对人的恨和对创造者的恨，如我们上面所说的。
现在我们能理解我们的圣贤们关于毁谤所说的："第三者的谈话杀死三个人：杀死那讲述的人，那接受的人，以及被讲述的那个人。"RASHI解释说，出于恨，他们彼此挑动、彼此残杀。我们能理解这适用于人与人之间；但这怎能适用于人与创造者之间呢？
当人查看Torah[托拉]、对Torah[托拉]说他看不到、感觉不到创造者所说祂正给予以色列人的那愉悦和快乐时，他就是在毁谤创造者。这里有三件事：讲述的人，接受者——即Torah[托拉]，以及被讲述的那位——即创造者。因为当人从事对他人的爱时，他就获得了对创造者的爱和对Torah[托拉]的爱；处于那个状态之中，创造者就把生命传给他，如经上所写："因为生命的源头在祢那里。"这是从粘附(Dvekut)那一面而来的，如经上所写："你们……粘附。"
在那个状态之中，人就获得了生命的律法的奖励。但通过毁谤，本该从创造者那里接受的生命，就被扣留在他之外了。因此：一、来自Torah[托拉]的生命——他本该感受到"生命的Torah[托拉]"的地方——被扣留在他之外；二、他自己变得没有生命，这算作他被杀了；三、生命在三个地方停止了。而通过爱他人，生命从两个地方流出，他就是那生命的接受者。