严格禁止向偶像崇拜者传授Torah[托拉]的含义

Rabash 第17篇文章，1987年

我们的圣贤说（《哈吉嘎》[Hagigah] 13）："Rav·阿米（Rav Ami）说：'Torah[托拉]的话语不可以给予偶像崇拜者，如经文说道：「祂没有向任何民族这样行，也没有使他们知道祂的律法。」'在《公会》（Sanhedrin 59）里，拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）说：'一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者必死，如经文说道：「摩西将律法吩咐我们，作为雅各会众的产业。」那产业是为我们的，不是为他们的。'"

《革马拉》（Gemara）问道："拉比·梅厄（Rabbi Meir）会说：'怎么回事？毕竟，即使是一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者，也如同大祭司，如经文说道：「人若遵行，就因此活着。」那里没有说「祭司」、「利未人（Levites）」或「以色列人（Israelis）」，而是说「人」。这意味着，即使是一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者，也如同大祭司。'"

我们应该在工作里理解那个，按照我们在工作里将整个Torah[托拉]在一个人里学习的规则。《光辉之书》（Zohar）说，每个人本身就是一个小世界。这意味着，他由世界上所有七十个民族组成。那么，在那个人内在里，什么是"以色列（Israel）"，什么是"偶像崇拜者"？

关于拉比·梅厄（Rabbi Meir）话语的另一个问题是，他从经文"人若遵行，就因此活着"里引证。毕竟，拉比·西蒙（Rabbi Shimon）说："「人」指的是以色列（Israel）"——并从经文"你们是人，世界各民族却不是人"引证。那么，拉比·梅厄（Rabbi Meir）如何能从"人"这个词引证，将那指向偶像崇拜者呢？《托萨福特》（Tosfot）希望在《公会》里解释，"人"和"那个人"之间有区别。

拉希（RASHI）解释说，对于拉比·西蒙（Rabbi Shimon）所说的"「人」意味着以色列（Israel）"，不应有误解。那很简单，他与拉比·西蒙（Rabbi Shimon）没有分歧——"人"恰恰意味着以色列（Israel）。我们也应该理解拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）和拉比·梅厄（Rabbi Meir）之间的巨大差异——拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）说"一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者必死"，而对拉比·梅厄（Rabbi Meir）来说，他看起来不像是来自以色列（Israel）的普通人，而像是大祭司。他会比来自以色列（Israel）的普通人更伟大吗？

《光辉之书》（Zohar）说道（《亚哈雷》[Aharei]，第103页，在《苏拉姆》[Sulam]注释第289条里）："拉比·以利亚撒（Rabbi Elazar）向他的父亲拉比·西蒙（Rabbi Shimon）问道。经文说道：「祂没有向任何民族这样行。」然而，我们应该问道，既然经文说道：「祂向雅各（Jacob）宣告祂的话语」，为什么经文说：「祂的律例和典章向以色列（Israel）」？"

这是双重含义！由于Torah[托拉]是隐藏的、更高的、珍贵的——祂的名字本身——整个Torah[托拉]因此是隐藏的和揭示的，意思是其中有祂的名字里的隐藏和字面意义。

因此，以色列（Israel）处于两个程度里：隐藏的和揭示的。我们学习到，有三个程度彼此联结：1）创造者；2）Torah[托拉]；3）以色列（Israel）。这就是为什么经文说道："祂向雅各（Jacob）宣告祂的话语，祂的律例和典章向以色列（Israel）。"这是两个程度——一个是揭示的：雅各（Jacob）的程度；一个是隐藏的：以色列（Israel）的程度。

那段文字的含示是什么？他回答说：”任何受割礼并刻上神圣名字的人，都被给予Torah[托拉]里的揭示的事情。"这就是经文所写："祂向雅各（Jacob）宣告祂的话语。"的含义。

然而，"祂的律例和典章向以色列（Israel）"处于更高的程度。因此，"祂的律例和典章向以色列（Israel）"是Torah[托拉]的秘密。Torah[托拉]的律法和Torah[托拉]的秘密，只需要向处于适当更高程度的人揭示。正如以色列（Israel）那样——意思是，他们只向处于高程度的人揭示Torah[托拉]——对于偶像崇拜的民族就更不用说了。

在第303条里，经文说道："来看，Torah[托拉]里给予婴儿的第一件事是字母表。这是世界上的人无法来到希望并在他们的理解里构想的事情。"为了理解上述所说，我们首先需要知道，在工作里，以色列（Israel）是什么，偶像崇拜者是什么。

我们的圣贤关于经文说道（《安息日》[Shabbat] 105b）："你中间不可有别的神，也不可拜别神。"人身体里的那个陌生的神是什么？那是邪恶的倾向。这意味着，偶像崇拜者被称为"邪恶的倾向"。由此，当谈论单一身体时，偶像崇拜——被称为"外来的神"或"陌生的神"——完全在人的内部。按照那个，我们应该甄别那个人自己里面的偶像崇拜——那是邪恶的倾向——以及以色列（Israel）的甄别——那是善的倾向。

然而，我们应该理解，为什么这种诱惑人享受自己，享受生活的倾向被称为"邪恶的"。毕竟，它告诉一个人："如果你听我的，你将享受生活。"那么，为什么它被称为"邪恶的倾向"或"陌生的神"？而且，偶像崇拜和邪恶的倾向之间有什么联系，以及为什么它被称为"神性"，并被称赞和鞠躬，如同侍奉偶像崇拜那样？

众所周知，世界上有两个王：1）万王之王；2）一个年老且愚蠢的王——意思是邪恶的倾向。这也被称为"两种权威"：1）创造者的权威；2）人的权威。

我们的圣贤说，当一个人出生时，他立刻带着邪恶的倾向出生，如经文说道："罪就伏在门前。"在《光辉之书》（Zohar）里，那意味着，一个人一从母腹出来，邪恶的倾向就来到他那里。在工作里，我们应该诠释，立刻，也就是从一个人出生那天起，他用心和灵魂工作并侍奉他里面的邪恶的倾向。

然而，众所周知，邪恶的倾向只是我们里面的接受的愿望——如《光辉之书导言》里所解释的。而一个人一出生，他唯一的目的就是侍奉接受的愿望。这意味着，他所有的感官都专注于如何侍奉那位年老且愚蠢的王。而且，一个人向那鞠躬——鞠躬意味着他使他的理智和思想屈从于那个王。

这意味着，有时他听到，人应该侍奉万王之王，而有时，思想和心决定，我们出生的原因不是为了侍奉接受的愿望。然而，他使那个观点屈服，说："虽然我的理智向我展示，终其一生劳苦和侍奉接受的愿望是不值得的，而侍奉创造者是值得的——因此我超越理智地行事。换句话说，身体告诉我：'放弃你从书籍和作者那里所接受的一切——也就是你必须侍奉创造者。相反，如同从前，如今也是，不要违背接受的愿望，而是用心和灵魂侍奉接受的愿望。'"

由此，一个人在接受的愿望面前鞠躬——因为使理智屈服被称为"鞠躬"。而这被认为是一个人在侍奉一个对Kedusha[神圣]来说是陌生者的陌生神。那也被称为"外来的神"——因为它是Kedusha[神圣]的外邦人。

那时，侍奉它的那个人被称为"外邦人"或"偶像崇拜者"——而这就是人身体里的陌生神。换句话说，那个陌生神不是某些外在的东西——也就是他不是在侍奉他自己身体之外的某些东西。有一种想法认为，那实际上被认为是他在犯偶像崇拜。相反，通过为他的身体工作和服务——那被称为"接受的愿望"——在人的身体内部，那被认为是犯偶像崇拜，而那个人被称为"外邦人"或"偶像崇拜者"。

那是因为，他与Kedusha[神圣]没有任何联结——因为Kadosh（神圣）意味着创造者，如经文说道："你们要圣洁，因为我耶和华（HaShem）是圣洁的。"那意味着："你们要分别出来"（如第16篇文章里所说）。由于创造者是给予者，为了与祂有被称为"形式等同"的Dvekut[粘附]，一个人也应该是给予者——这就是Kedusha[神圣]。

因此，由此，一个为接受的愿望工作和服务的人，创造了一个对象——意思是，那是他的神。他只希望用心和灵魂侍奉那个，在他所做的一切里，甚至是给予的行动，他根本不考虑给予的行动本身，只考虑他的接受的愿望将从那里获得的益处。他不把注意力从那里转移，而是坚持他的信念——这就是必须侍奉的一切。

即使他的思想决定，侍奉那个是不值得的——他仍然没有力量背叛他的神——他从出生那天就一直在侍奉的那个。这就是为什么那被称为"信念"——因为他在超越理智地侍奉他的接受的愿望。而世界上没有任何理智能够使他从他从出生那天就依附于它的那个Dvekut[粘附]里分离和脱离。那被称为"外邦人"或"外来者"。

以色列（Israel）意味着与陌生神相反——意思是，Yashar-El（直向上帝（HaShem））。这意味着，他唯一的意图是使一切都直接指向创造者。换句话说，他唯一的思想和愿望是直接来到与创造者的Dvekut[粘附]，而他不想听从接受的愿望的声音。他说，给予接受的愿望的那个名字——"邪恶的倾向"——适合它，因为那只给他带来伤害。

换句话说，他越是试图满足它的愿望，使那不妨碍他在工作里成为创造者的仆人——那恰恰相反。也就是说，他总是确保给予那所要求的，而他给予那是因为他认为，通过那样做，那将停止打扰他。但那时，我们看到了恰好相反的——那个接受者实际上通过他满足其需求而变得更强，意思是，那变得更加邪恶。

而现在，他看到我们的圣贤是多么正确——当他们说（《创世记拉巴》[Beresheet Rabbah] 25:8）："不要对坏人做善事"——意思是，不要对坏人做好事。对我们来说也是同样的——我们在一个人里学习一切。含义将是，被禁止对接受的愿望——也就是邪恶的倾向——做好事，因为一个人对那做的任何好事，之后，那就有更多力量来伤害他。那被称为"以恶报善"。他们就像池塘里的两滴水——也就是说，按照他侍奉它的程度，它伤害他的力量就去到同样的程度。

然而，一个人应该总是记住，那个接受者给他造成什么样的邪恶。这就是为什么一个人必须总是记住创造的目的——给祂的创造物行善——并相信创造者可以给予无限的快乐和喜悦。经文说道（玛拉基书3:10）："万军之耶和华（HaShem）说：「你们要将当纳的十分之一全然送入仓库……若不给你们打开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容，我就不是上帝。」"

一个人感受不到创造者希望给予的快乐和喜悦的原因，是因为创造者——也就是给予者——和那个接受者之间的形式差异。那在接受快乐和喜悦时造成羞耻。为了避免那免费的食物（面包的羞耻），有一个被称为Tzimtzum[限制]的改正——不接受，除非那是为了给创造者带来满足。那被称为"形式等同"——如我们的圣贤所说："就像祂是慈悲的，你也应该是慈悲的。"

这意味着，就像创造者是给予者，在祂里面根本没有接受——因为祂会从谁那里接受？——人也应该努力达到那个程度，不想为自己工作，而是将他所有的思想和愿望保持在让创造者满足上。那时，他接受了适合接受上方丰盛的Kelim[容器]——也就是创造者希望给予创造物的快乐和喜悦的总的名字。

一般来说，那个丰盛分成五种甄别，被称为NaRaNChY（Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida）。有时它们被称为NRN。而且，上方的丰盛可以简单地被称为Neshama（灵魂），而Neshama的接受者被称为Guf（身体）——但那些不是固定的名称，而是取决于上下文。

那么，谁是阻止接受上述快乐和喜悦的障碍呢？只有接受的愿望。那阻碍并不让我们走出其被称为"以接受为目的的接受"的权威。正是在那个甄别上，Tzimtzum[限制]发生了——为了改正接受的Kelim[容器]，使那些以给予为目的，那时，他将与给予者相似。

而这里有形式等同，被称为Dvekut[粘附]。那时，通过与创造者的Dvekut[粘附]，一个人被认为是活着的——因为他依附于生命的生命。而通过他里面的那个接受者，他与生命的生命分离。这就是为什么我们的圣贤说："邪恶者——在他们的生命里，被称为'死人'。"

那么，很清楚，是谁在阻止我们被给予生命：只是我们里面的接受者——而我们应该通过上述计算来确定那个。结果，那是我们所遭受的所有麻烦和苦难的原因。很明显，"邪恶的倾向"这个绰号适合它——因为它造成了我们所有的麻烦。

让我们想象一个想活下去的病人。只有一种能拯救他生命的治疗方法，通过那个，他将获得生命的奖赏；否则，他将不得不死。而有一个人阻止他拥有那种药。很明显，这个人被称为”邪恶者"。对我们来说也是同样的。当一个人学到，只有通过给予的愿望才可能获得精神性生命的奖赏，真正的快乐和喜悦在那里找到，而那个接受的愿望阻止我们接受——那时，我们将如何看待那个？当然，我们应该将那视为死亡的天使。意思是，它正在使我们无法获得生命！

当一个人来到这样的认识——我们的接受者是我们里面的邪恶——并希望成为"以色列（Israel）"——意思是，他不想犯偶像崇拜，也就是人身体里的邪恶的倾向——并希望为多年来犯的偶像崇拜悔改——并希望成为创造者的仆人——在那种状态下，当他希望走出邪恶的倾向的统治时，他应该做什么？

对那个，有我们的圣贤所说的回答（《圣洁》[Kidushin] 30b）："创造者对以色列（Israel）这样说：'我的孩子，我创造了邪恶的倾向，我为它创造了Torah[托拉]的调料。如果你参与Torah[托拉]，你将不会被交给它——如经文说道：「你若行得好，岂不蒙悦纳」。而如果你不参与Torah[托拉]，你将被交给它——如经文说道：「罪就伏在门前」。'"换句话说，只有参与Torah[托拉]才有力量走出邪恶的倾向的统治，进入Kedusha[神圣]。

由此，一个参与Torah[托拉]的人——当谈论工作时——学习的目的必须对一个人是清楚的，意思是，使他参与Torah[托拉]的原因。那是因为，Torah[托拉]里有两种对立面，如我们的圣贤所说（《赎罪日》[Yoma] 72b）："拉比·耶何书阿·本·利维（Rabbi Yehoshua Ben Levi）说：'为什么经文说道「这是摩西所传的律法」？如果他获得奖赏，那对他成为生命的仙丹。如果他没有获得奖赏，那对他成为死亡的毒药。'"为此，当一个人参与Torah[托拉]时，他应该确保Torah[托拉]不把他带入死亡。

然而，难以理解，获得奖赏和没有获得奖赏之间怎么可能有那么大的距离——到了这一点，以至于他们说，如果他通过参与Torah[托拉]没有获得奖赏，那对他成为死亡的毒药。他不够格得到奖赏不就够了吗？为什么他甚至比那些根本没有参与Torah[托拉]的人更糟糕？也就是说，那个没有参与Torah[托拉]的人没有死亡的毒药，而那个参与了Torah[托拉]的人，得到了死亡作为他工作的回报。这样的事情可能吗？

这个问题在《十个Sefirot的研究》导言里（第20页，第39条）被提出："然而，他们的话需要解释——理解，如何，以及通过什么，神圣的Torah[托拉]对他成为死亡的毒药的。不仅他在Torah[托拉]和工作里的劳苦是徒劳的，他从他的劳苦和紧张里得不到任何益处——而且Torah[托拉]和工作本身对他成为死亡的毒药。那确实令人困惑。"

在《十个Sefirot的研究》导言（第101条）里："由于创造者将自己隐藏在Torah[托拉]里——因为在创造者的脸的隐藏里一个人所经历的折磨和痛苦，在那个犯了很少的罪，做了很少Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人，和那个广泛参与了Torah[托拉]和善行的人之间，是不相似的。第一个相当有资格对其创造者作出有利的判断，认为苦难来到他这里是因为他的罪和Torah[托拉]的匮乏。然而，对另一个来说，对其创造者作出有利的判断要困难得多。"

对我们来说也是类似的。当他把目标放在眼前时——意思是，创造者希望使其创造物喜悦，但为了避免那个羞耻，我们必须有给予的Kelim[容器]。而由于我们出生时带着接受的愿望——那被认为是一个陌生的神，我们甚至超越理智地侍奉它，它奴役我们，我们无法走出其力量的控制——我们相信我们的圣贤，他们说"创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]调料'"的人们。

这就是使一个人参与Torah[托拉]的原因——然后，Torah[托拉]给他带来生命。换句话说，通过Torah[托拉]，他走出邪恶的倾向的统治，成为创造者的仆人——意思是，他的意图只是给创造者带来满足。而他将获得与创造者Dvekut[粘附]的奖赏——意思是，那时，他将依附于生命的生命。确实，只有在那种状态下，当一个人以那个目标学习时，Torah[托拉]对他才被认为是生命的仙丹——因为通过Torah[托拉]，他将获得生命的奖赏。

然而，如果他不是为了那个目的而参与Torah[托拉]，通过他所学习的Torah[托拉]，接受的愿望将变得更强，并获得更多力量将他保持在其控制下。那是因为，接受者让他理解，他不像其他人，因为，感谢上帝（HaShem），他是一个已经获得善行和Torah[托拉]的人，而且，创造者肯定不应该像对待普通人那样对待他。相反，创造者应该承认他的身份。

而如果他在隐藏里工作，他肯定会对创造者有抱怨——因为如果他为某件事受苦，他告诉创造者："这是Torah[托拉]的奖赏吗？"那样，他总是对创造者有不满——那被称为"对Shechina[神性]的怀疑"——指的是创造者。通过那个，他们与生命的生命分离。

这意味着，在他们应该渴望在创造者面前取消自我，并使他们所做的一切只是为了侍奉创造者的地方——那些为接受者工作的人希望创造者侍奉他们：他们的接受者所需要的一切，创造者应该满足。由此，他们在与那些想通过参与Torah[托拉]获得生命奖赏的人相反的方向上工作。

因此，我们可以理解我们所问的——为什么Rav·阿米（Rav Ami）说"Torah[托拉]不可以给予偶像崇拜者"。如果那是在工作里——意思是在那个人自己里面——而他处于偶像崇拜者的状态——禁止学习的原因是那毫无意义。那是因为，在工作里，我们学习，我们应该学习Torah[托拉]以便走出邪恶的倾向的统治。但如果他不想从邪恶的倾向的奴役里解脱出来，他为什么需要Torah[托拉]呢？由此，如果给他Torah[托拉]，那将毫无意义。对那个将教导他的人来说，那是浪费精力。

然而，拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）在Rav·阿米（Rav Ami）的基础上补充说："那不仅毫无意义，而且如果一个偶像崇拜者参与Torah[托拉]，那将伤害他。"他在冒着灵魂的危险——因为对偶像崇拜者来说，意思是那些在没有走出邪恶的倾向的统治的目标的情况下学习Torah[托拉]的人，而是希望留在那个统治下，心甘情愿地侍奉邪恶的倾向——那被称为"偶像崇拜"。

经文说道："人身体里的陌生神。"那样，他在为自己取用死亡的毒药。这就是为什么拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）说：”一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者必死。"那意味着，他在冒着灵魂的危险，因为Torah[托拉]将对他而言，成为死亡的毒药。然而，拉比·梅厄（Rabbi Meir）会说的是："从哪里来的，一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者必死？相反，他如同大祭司，如经文所说的：「人若遵行，就因此活着。」"

而我们关于那个问道：A）为什么他说那个人如同大祭司？难道普通祭司不是一个高的程度吗？那与拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）的话相差甚远——他认为那个人必死。那么，他如此夸大说那个人如同大祭司的原因是什么？B）诠释者们问道，拉比·梅厄（Rabbi Meir）所引用的证据——其中说"那个人"——拉比·西蒙（Rabbi Shimon）说"那个人"实际上意味着以色列（Israel），而不是偶像崇拜者。

我们应该诠释拉比·梅厄（Rabbi Meir）所说的"一个参与Torah[托拉]的偶像崇拜者"——指的是我们在上面解释过的。拉比·梅厄（Rabbi Meir）的意图是，一个人已经认识到他是一个偶像崇拜者——也就是他看到，从他出生那天到现在，他一直在侍奉偶像，一个外来的神——意思是在人的身体内部的邪恶的倾向。他看到他如何被奴役，处于其控制之下，没有力量违背它的话。而尽管他经常用思想和理智理解，侍奉它是不值得的，而是相反，邪恶的倾向应该侍奉Kedusha[神圣]——他仍然使他的理智屈服，好像他意识到侍奉它是值得的那样侍奉它。

当一个人认识到这一点——也就是当他看到世界上没有力量可以帮助他，他看到他迷失了，将永远与生命断绝——意思是成为"邪恶者在其生命里被称为'死人'"——在那种状态下，他来到相信我们圣贤的话。他们说："那是创造者对以色列（Israel）所说的：'我的孩子，我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah[托拉]的调料。如果你参与Torah[托拉]，你将不会被交给它。'"

正是关于这种偶像崇拜者，拉比·梅厄（Rabbi Meir）说，他如同大祭司。而他引证，经文说道："人若遵行，就因此活着。"他解释说，如果一个人参与Torah[托拉]是为了"因此活着"——如果他参与Torah[托拉]的原因是他希望获得生命的奖赏，而不是成为邪恶者——一个偶像崇拜者，那是人身体里的外来的神——而他唯一的目标是获得生命的奖赏——这个经文"人若遵行，就因此活着"就是关于他而说的。

那是因为，如果他参与Torah[托拉]，他将如同大祭司。而不只是任何的祭司，他将成为大祭司——意思是，获得Hesed（慈悲）的品质，那被称为大"祭司"——意思是，他将获得给予的Kelim[容器]的奖赏，而且他也将获得Gadlut（大的状态）的奖赏。这就是为什么他说，那个人如同大祭司。

按照那个，我们应该问，为什么拉比·梅厄（Rabbi Meir）说"即使是一个偶像崇拜者"。正如我们所解释的，那恰恰相反——因为那样的偶像崇拜者配得上如同大祭司。我们可以解释并说，"即使"这个词意味着，即使一个人来到那种卑微——也就是了他的邪恶倾向。换句话说，他所有的思想和愿望都只对接受者有利。他甚至没有触碰真理之路——意思是，有能力超越理智地相信创造者——而只是按照接受者的理智允许他看到的——恰恰通过为那工作，它将给他能量来参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。对那样的人，拉比·梅厄（Rabbi Meir）来说："不要为那种卑微感到遗憾。相反，你应该相信，即使当你来到那么低的状态，创造者仍然可以帮助你走出在它的控制下的流放。"那么，原因恰好相反：他所说的话的含义是，"即使世界同意。"

然而，在真相里，只有现在，他才有对Torah[托拉]的需要。只有现在，你才有真正的Kelim[容器]，对创造者帮助你的真正的需求——因为你已经来到真理的点，如我们的圣贤所说："人的倾向每天战胜他。如果不是创造者的话，他将无法战胜它。"现在，他看到真相——他真的需要创造者的帮助。

现在，我们可以理解上述《光辉之书》（Zohar）的话——在那里，他说，表面上，我们应该在工作里做三种甄别：1）偶像崇拜者；2）雅各（Jacob）；3）以色列（Israel）。他们之间的区别是，偶像崇拜者甚至被禁止学习字面的Torah[托拉]。而我们从经文所写的”祂没有向任何民族这样行”那里学到这一点。一般来说，可以教他字面的内容，特别是在揭示的事情里。这样得出结论，从经文”祂向雅各（Jacob）宣告祂的话语"——雅各（Jacob）是较低的程度。当他处于较高的程度时，可以教他Torah[托拉]的秘密。这样从经文"祂的律例和典章向以色列（Israel）"得出结论。

《光辉之书》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第265条）里说道："「你要这样告诉雅各（Jacob）家」——到那个与其程度相称的地方。「告诉以色列（Israel）的孩子们」——因为雅各（Jacob）和以色列（Israel）是两个程度。雅各（Jacob）是VAK的程度，而以色列（Israel）是GAR的程度。然而，以色列（Israel）被称为「万物的完整」，意思是展示Hochma[智慧]并以Hochma[智慧]的精神说话。"

《光辉之书》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第260条）里说道："「你要这样告诉雅各（Jacob）家」是对女性的；「告诉以色列（Israel）的孩子们」是对男性的。"还有《光辉之书》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第261条）："「你要这样告诉雅各（Jacob）家」——意思是以一种「说话」的方式，从Din（审判）的那边。「告诉以色列（Israel）的孩子们」——如经文所说的：「祂将告诉他们祂的神圣的契约。」告诉，对以色列（Israel）的孩子们是Rachamim（慈悲）——意思是男性，那些从Rachamim（慈悲）那边来的。这就是为什么关于他们写「告诉」。"

我们应该理解《光辉之书》（Zohar）话语里的区别——那在《亚哈雷》（Aharei）部分里说，雅各（Jacob）和以色列（Israel）是两个程度：1）雅各（Jacob）是下方的程度，与他一起学习字面的内容；2）以色列（Israel）是上方的程度，与他一起学习Torah[托拉]的秘密。

《光辉之书》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第260条）里说道："雅各（Jacob）是女性；以色列（Israel）是男性。"（第261条）说："雅各（Jacob）来自Din（审判）的那边。这就是为什么它写「说话」，而以色列（Israel）是Rachamim（慈悲）——因为告诉是Rachamim（慈悲）。"（第265条）说："雅各（Jacob）被认为是VAK，而以色列（Israel）被认为是GAR。这就是为什么经文说道「告诉以色列（Israel）的孩子们」——意思是展示Hochma[智慧]并以Hochma[智慧]的精神说话，因为「告诉」含示Hochma[智慧]，如经文说道「祂将告诉他们祂的神圣的契约」。"

首先，我们将解释《光辉之书》（Zohar）对雅各（Jacob）的甄别的诠释。它说：1）VAK；2）女性；3）Din（审判）；4）揭示的程度，较低的程度，字面的内容。

一个人应该开始以便达到目标的工作次序，是知道他在创造者工作里的状态，以及他必须达到的目标是什么。换句话说，一个人必须达到的完整是什么？

第一种状态是，一个人知道他是一个被称为"崇拜偶像"的偶像崇拜者，也就是存在于人身体里的邪恶的倾向。它被称为"陌生神"或"外来神"。那是为了澄清他的状态——他真正所在的地方——他真正处于偶像崇拜的状态。

然而，一个人应该做巨大的努力来看到这一真相——因为不通过Torah[托拉]和工作是不可能达到这一真相的，如我们的圣贤所说："从Lo Lishma[不为她的缘故]，一个人来到Lishma[为她的缘故]。"在Lo Lishma[不为她的缘故]的状态下，当一个人在Torah[托拉]和工作里付出努力时，人类的天性是看周围的人。而他看到，没有像他这样，为创造者的工作奉献那么多时间的其他人。

在那种状态下，他感到他比其他人优越——这使他忘记目标，意思是，主要的事情是达到Lishma[为她的缘故]。那是因为，外面的人使他感受到完整——而那种完整就是为什么他感受不到他缺乏主要目标——达到Lishma[为她的缘故]的原因。

尤其是如果他因成为创造者的仆人而受到尊重。确实，所有尊重他的人都灌输他们的观点，使他相信他们对他的想法——他是一个没有任何缺陷的非常有美德的人。那么，一个人怎么可能说他处于偶像崇拜的状态，他仍然是未受割礼的呢？由此，他对大众的Dvekut[粘附]——意思是，他们对他的Torah[托拉]和工作的Dvekut[粘附]的尊重——给他带来了完整。在工作里，那被称为"外在神的把握"。

而他因他们的把握而失去了什么？答案是，那个把握是为什么他看不到他真实状态的原因——也就是他仍然处于偶像崇拜的状态，应该寻求走出邪恶统治的建议。

一个人的第二种状态是当他为自己行割礼时。"割礼"意味着他切掉包皮。包皮是三种不洁的Klipot[外壳]——被称为"暴风"，"大云"和"烈火"——而接受的愿望来自那里。

然而，一个人切掉那个包皮的能力，不在他自己的力量范围内。巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于那个说，创造者应该帮助，以便一个人能够切掉包皮。经文说道："与他立了约。""与他"的含义是，创造者帮助了他。然而，那个人必须开始。

然而，如果我们说他不能靠自己割礼自己，那么，如果我们说他不能完成，为什么一个人应该开始？那好像他的工作是徒劳的。然而，众所周知，没有Kli[容器]就没有光，而Kli[容器]被称为"缺乏"——因为没有缺乏的地方，就没有填充。

那么，一个人必须开始，指的是那个缺乏。那不意味着一个人应该从填充开始。相反，当我们说"开始"时，那是关于给予需求和缺乏。之后，创造者来到，给那个缺乏填充。那被称为"与他立了约"——也就是创造者帮助他。

这也被认为是右线——意思是"父亲给予白色"——如《十个Sefirot的研究》里所解释的。这意味着，当更高之光照耀时——意思是Ohr Hochma[智慧之光]，被称为Aba（父亲）——可以看到真相：包皮——接受的愿望——是一件坏事。只有那时，一个人才意识到，他应该抛弃爱自己。这就是一个人从创造者那里接受的帮助：他来到邪恶的认识的（真相）的状态。

换句话说，在一个人来到不值得使用接受者的决心之前，他无法使用给予的Kelim[容器]——因为一个与另一个对立。为此，一个人必须对自己行割礼，然后，他才能承担给予的愿望。

由此，移除包皮——被称为"割礼"——通过来自上方的帮助来临。换句话说，恰恰是当上方的光照耀时，一个人才看到他的卑微，他因形式差异而无法接受任何东西。在那些世界里，那被称为"父亲给予白色"。

而在他来到认识邪恶之后，来了第二个改正：他开始以给予为目的工作。但那也需要来自上方的帮助。那被称为"他的母亲给予红色"。在《十个Sefirot的研究》里，他解释，那与给予的愿望有关。由此，取消接受的愿望的力量，以及能够执行给予行为的力量，都是由上方更高者给予的。换句话说，帮助来自上方。

这引出了问题："下方者给予什么？"因为经文说，下方接受者必须开始。他用什么开始，以便创造者之后给予他必要的帮助呢？

如经文所说的，下方接受者可以给予创造者的一切，是那个缺乏——为了使创造者有地方填充。换句话说，一个希望成为创造者的仆人而不是偶像崇拜者的人，必须来到感受他自己的卑微。按照他感受那个的程度，在他里面逐渐形成一种痛苦——因为他如此沉浸在爱自己里，实际上如同动物（Behema），他与人（亚当）的甄别没有任何联结。

然而，有时，一个人来到这样一种状态，他可以看到他的卑微，但不在乎他沉浸在爱自己里——也就是他没有真的感受到他处于那种卑微里，到了需要创造者将他从中拯救出来的程度。

在那种状态下，一个人应该告诉自己："我没有受到激励，我如同动物（Behema），只做动物性的事情，而我在那种状态下唯一的关注是我向创造者请求，让我在肉体性的快乐里感受更多喜悦，而我没有其他愿望。"在那种状态下，一个人应该告诉自己，他现在处于无意识状态。而如果他无法祈祷创造者帮助他，只有一种解决方案：与那些他相信确实感受到那个缺陷的人联结——那些处于卑微里，向创造者请求将他们从麻烦中拯救到解脱，从黑暗到光明，尽管他们还没有被拯救——通过创造者使他们接近。

之后，他应该说："当然，他们仍然没有完成他们的缺乏的Kli[容器]——被称为「需要从那个流放里被拯救」。然而，他们可能已经走过了感受那个真实需求的大部分道路。"那样，通过他们，他也可以接受他们的感受——意思是，他也将感受到处于卑微里的痛苦。然而，如果他没有与那个社会粘附，意思是，如果他不欣赏他们，就无法接受社会的影响。按照他这样做的程度，他可以从他们那里接受影响，而无需任何工作——只是通过粘附于那个社会。

由此，在第二种状态下，当他已经为自己行割礼，经历了两种甄别——1）移除邪恶，也就是接受的Kelim[容器]的取消；2）获得给予的Kelim[容器]——被认为，他现在接受了VAK的程度。那被认为是半个程度——因为完整的程度意味着他也可以以给予为目的使用接受的Kelim[容器]。

由于他只获得了给予的Kelim[容器]——在他割礼自己之后，以给予为目的——那仅仅被认为是VAK的程度。那被称为"雅各（Jacob）的程度"。那也被称为"女性"——如"她的力量如同女性一样软弱"——意思是他无法战胜并以给予为目的引导那些，而只能使用给予的Kelim[容器]。

而那个程度也被称为Din（审判）。那意味着，对接受的Kelim[容器]仍然有Midat haDin（审判的品质）——也就是禁止使用它们，因为他无法以给予为目的引导。那也被称为"揭示的程度"——要知道，还有另一个对他来说是隐藏的程度。那也被称为"低的程度"——要知道，有一个高的程度。我们需要知道那个，以便知道还有更多工作要做——意思是，仍然要达到更高的程度。

这个程度也被称为"字面的"——因为现在，他已经割礼自己，他已经成为"一个普通的犹太人"。也就是说，在他割礼自己之前，他是偶像崇拜者。现在，他简单地被甄别为"犹太人"。

而现在，他被称为"雅各（Jacob）"——如经文说道："你要这样告诉雅各（Jacob）家"——意思是"说话"，也就是柔软的言语——因为雅各（Jacob）的程度被认为是只使用给予的Kelim[容器]工作——那是纯洁的Kelim[容器]。这就是为什么那里有"说话"——也就是柔软的言语的原因。

而"以色列（Israel）"甄别则不是那样。《光辉之书》（Zohar）将以色列（Israel）诠释为：1）GAR的程度，万物的完整；2）男性；3）Rachamim（慈悲）；4）高的和隐藏的程度，Torah[托拉]的秘密。

我们将逐一解释这些甄别。

1) GAR的程度。 由于每个程度包含十个Sefirot——那分成Rosh（头）和Guf（身体）——Rosh被称为GAR，意思是Keter-Hochma-Bina，而Guf被称为ZAT。那是一个程度的两半。这就是为什么VAK被认为是低的程度，而GAR被认为是高的程度。众所周知，当谈论VAK的程度时，那被称为"半个程度"。那是GAR缺失的迹象。因为这一原因，当说"GAR的程度"时，那意味着这里有一个完整的程度——因为规则是，当两个程度在一起时，较高的程度被提及，并包含较低的程度。这就是为什么《光辉之书》（Zohar）称万物的完整为"以色列（Israel）"。

2) 男性的程度。 每个程度包含两种Kelim[容器]：Zach（纯粹/细腻）——那是给予的Kelim[容器]；以及Av（粗糙），那是接受的Kelim[容器]。只有在那些上放置给予的意图时，才能使用它们。由于以给予为目的违背自然本性，那需要巨大的努力，需要很多违背本性的力量。而当一个人只能战胜细腻的Kelim[容器]时，那被称为"女性"——含示他的力量如同女性的力量一样软弱。但当他也能战胜接受的Kelim[容器]时，他被称为"人"，"男性"，"强壮的"。由于以色列（Israel）被认为是GAR，万物的完整，也使用接受的Kelim[容器]——以色列（Israel）被认为是"男性"。

3) Rachamim（慈悲）的程度。 由于有Tzimtzum[限制]和Din（审判）在接受的Kelim[容器]上，而禁止使用它们，除非一个人可以以给予为目的引导——当一个人无法以接受的Kelim[容器]以给予为目的引导时，那些上面有Din（审判），禁止使用它们。这就是为什么女性被称为Din（审判）的原因。

但男性意味着，一个人也能以给予为目的在接受的Kelim[容器]里战胜——而Din（审判）从那些上被移除。他以给予为目的使用那些Kelim[容器]——那被称为Rachamim（慈悲）。这被认为是以前的Din（审判）已经被Rachamim（慈悲）的品质所甜化——他现在在以给予为目的的程度上接受。这就是为什么男性被称为Rachamim（慈悲）的原因。

这意味着，男性被称为Rachamim（慈悲）而不是Din（审判）——如《光辉之书》（Zohar）里所写（第261条）："「因此你要这样告诉雅各（Jacob）家」——意思是「说话」来自Din（审判）的这一边，而「告诉以色列（Israel）的孩子们」意味着「告诉」来自Rachamim（慈悲）的那一边。"

拉希（RASHI）诠释经文"你要这样告诉雅各（Jacob）家"："《米克基尔塔》（Mekhilta）的名字——是女性，用柔软的言语告诉他们——而「告诉以色列（Israel）的孩子们」——男性，那些话如同腱一样坚硬。"

我们应该诠释"对女性用柔软的言语"这些话。上面提到，女性是那些没有太多力量战胜的人，只能战胜细腻的Kelim[容器]。那被称为"柔软"——意思是，那是柔软的，战胜给予的Kelim[容器]不是那么困难。

但接受的Kelim[容器]非常难以战胜。因此，男性——那些处于男性状态、有力量战胜的人——被给予如同腱一样坚硬的工作，那指的是接受的Kelim[容器]。但为什么《光辉之书》（Zohar）写，男性是Rachamim（慈悲）？而是，它说，"如同腱一样坚硬"——而坚硬意味着Din（审判），不是Rachamim（慈悲）。因此，一方面，它说男性如同腱一样坚硬，另一方面，它说他们是Rachamim（慈悲）。

我们应该诠释，男性有力量也战胜接受的Kelim[容器]——那是很难战胜的。而当战胜接受的Kelim[容器]——被称为其上的Midat haDin（审判的品质）时——在那个地方有Rachamim（慈悲），而不是Din（审判）。但对于女性，那些没有力量战胜接受的Kelim[容器]的人，那些上有Midat haDin（审判的品质），禁止使用它们。

4) 高的和隐藏的程度，被认为是"Torah[托拉]的秘密"。 "隐藏"意味着，即使一个人已经割礼自己，获得了字面内容的奖赏——意思是，成为一个普通的犹太人——也就是说，他已经来到一种不犯偶像崇拜但侍奉创造者的状态——在接受的Kelim[容器]上揭示的Hochma[智慧]之光——仍然对他是隐藏的。

但那个已经获得最高甄别奖赏的人，也就是一个有力量也战胜接受的Kelim[容器]的男性，Hochma[智慧]之光，被称为”Torah[托拉]的秘密"，出现在那些Kelim[容器]上。这就是为什么《光辉之书》（Zohar）说（第265条）："「告诉以色列（Israel）的孩子们」——意思是展示Hochma[智慧]并以Hochma[智慧]的精神说话——因为「告诉」含示Hochma[智慧]，如经文说道「祂将告诉他们祂的圣约」。"

由此，说禁止向偶像崇拜者传授Torah[托拉]，应该在工作里被诠释为"不可能向偶像崇拜者传授Torah[托拉]"。如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，在工作事务里谈话时，经文写"禁止"的地方，那意味着"不可能"。但在他割礼自己之后，有上和下两个程度——意思是字面的和隐藏的。