争吵之后的和平比从未有过争吵的和平更重要

Rabash 第23篇文章，1987年

关于和平，拉比·西蒙·本·哈拉夫塔（Rabbi Shimon Ben Halafta）在《奥卡辛》（Masechot Okatzin）里说："创造者没有找到一个可以为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]，只有和平——如经文所说：'耶和华（HaShem）必赐力量给祂的民；耶和华（HaShem）必赐和平给祂的民。'"经文说（以赛亚书57章）："'和平，和平，给远方的和给近处的'——耶和华（HaShem）说，我必医治他。"

我们应该理解他的话——当他说："创造者没有找到一个可以为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]，只有和平。"他说"祝福"，他也说"和平"。那意味着，祝福是主要的东西，而和平只是容纳祝福。我们还应该理解，为什么他说"一个可以为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]"。那暗示，对于世界各民族来说，和平不是一件好事。能说有一个地方，拥有和平不是好事吗？

我们还应该理解"和平，和平，给远方的和给近处的"的含义。那意味着，创造者给那些远离的人带来和平。当然，祂给那些接近创造者的人带来和平——但当祂说"给远方的和给近处的"时，那是什么意思？

为了在工作里理解那个，我们必须理解创造的目的和创造的改正的问题——我们以前已经多次讨论过那个。创造的目的是使人获得快乐和喜悦——因为这一原因，祂创造了创造物。由此，只要一个人还没有获得那个，那个人就被认为是一个还没有达到完整的人——因为他远离目标。因此，一个人必须努力获得目标的奖赏——也就是说，获得他被创造所为的快乐和喜悦。

然而，在一个人从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]以通过那些达到目标之前，他必须参与创造的改正——意思是，知道如何接受快乐和喜悦，使他能够享受那个。如果他不知道改正的次序，他将破坏那个丰盛。因为这一原因，在一个人参与创造的目的之前，他必须努力学习改正的次序——知道他应该改正什么，以便不破坏创造者将给他的礼物。

众所周知，所有的改正都与Malchut有关——如经文所写："用沙岱（Shadai）的王国（Malchut）改正世界，所有的肉体都将呼唤祢的名。"Malchut必须被改正是什么意思？由于祂的愿望是给祂的创造物行善，祂从无中创造了一个被称为"接受快乐和喜悦的愿望"的缺乏。那个Malchut以她的接受的愿望扩展到几个甄别（Behinot）。

在精神性里有一条规则——形式的差异将那个程度分成两个。因此，一旦那个Malchut在愿望的点上渴望装饰，并想要与创造者的形式等同——如"祂慈悲，你也慈悲"——因为那个，她想成为给予者，就像创造者是给予者一样。

在那个改正之后——被称为Tzimtzum[限制]——有一个审判，禁止接受，除非当可以以给予为目的时。那个审判成为Klipot[外壳]延伸的根源——那与Kedusha[神圣]相反。Kedusha[神圣]被称为"给予"——如经文所写："你们要圣洁"——意思是"你们要退出"——也就是说，他们将从以接受为目的的接受里退出。相反，意图应该只是给予创造者——就像创造者给予创造物一样。

经文写道，"因为我是圣洁的"——也就是说，就像创造者给予一样，以色列（Israel）也应该给予创造者。与那个相反——也就是说，与给予相反——被认为是Kedusha[神圣]的相反，那是不洁（Tuma'a），或Sitra Achra[另一边]，或Klipa[外壳]。因此，接受的愿望后来成为Klipot[外壳]——那些想以接受为目的接受的愿望。

《光辉之书》（Zohar）导言里写道（第10条）：

"事实上，我们必须首先理解不洁（Tuma'a）和Klipot[外壳]存在的含义。要知道，那个伟大的接受的愿望——我们确定那正是创造时灵魂的本质——它们适合接受创造思想里所有充盈——在灵魂里并不以那种形式保留。如果它保留在它们里面，它们将不得不永远与祂分离。

"为了修复躺在灵魂的Kli[容器]上的那种分离，祂创造了所有的世界，并将那些分成两个系统。那些是Kedusha[神圣]的四个世界ABYA，以及与它们相对的不洁（Tuma'a）的四个世界ABYA。祂在Kedusha[神圣]的ABYA系统里印上了给予的愿望，从它们那里移除了为了自己的接受的愿望，并将那个放在不洁（Tuma'a）的ABYA世界系统里。

"现在我们可以看到我们必须执行什么改正——改正接受的容器（Kelim），使它们有给予的意图。就像他在那里所说的（第10条）：'那些世界倾泻到这个物质性世界的现实，到一个有身体和灵魂，有腐败的时间和改正的时间的地方。因为身体——也就是为了自己的接受的愿望——从其在创造思想里的根源延伸，穿越不洁（Tuma'a）的世界系统——如经文所写：「人作为野驴的驹子出生」（约伯记11:12）。

"在头十三年里，他留在那种权威下，那是腐败的时间。通过从十三岁起参与Mitzvot[诫命]，以给创造者带来满足为目的，他开始净化在他里面印下的为了自己的接受的愿望，并慢慢地将那个转向给予。那样，他从无限（Ein Sof）的创造思想里积累Kedusha[神圣]的程度，直到那些帮助一个人将他里面为了自己的接受的愿望完全转化为以给创造者带来满足为目的的接受形式，而根本不为他自己的利益。'"

现在我们可以看到，我们所有在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作，就是改正Malchut——也就是在无限（Ein Sof）世界的直接之光（Ohr Yashar）里的根源之后，被称为"为了自己的接受"的愿望。从那里，工作的次序产生。

同样，有初学者的工作次序，也有高级者的工作次序。就像迈蒙尼德（Maimonides）所写的："在教导小孩、女性和没有受过教育的人时，教他们以接受奖赏为目的工作。直到他们获得知识并获得许多智慧"——然后，他们被教导Lishma[为她的缘故]，意思是不是为了接受奖赏。

从那里，我们看到，有公众的工作次序，也有个人的工作次序——而那种工作次序不适合公众。那是按照我们所说的规则——有一条线的工作，那是公众的工作。在一条线的工作里，解释了有上面和下面——也就是说，更重要的和不那么重要的。一个人必须总是走在一条线上——意思是，当他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他只有一个意图：遵守创造者通过摩西（Moshe）命令我们的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而作为回报，我们将在这个世界和来世获得奖赏。

在那条道路上——被认为是一条线——我们甄别到，他始终在获益——因为他所做的每个行动，从行动的角度来看都是完整的，没有什么可以添加的——如经文所写："不可添加，也不可减少。"由此，那个人不可能没有收益。然而，有时他获益很多，当他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作许多小时时，当他工作较少时，他获益较少。

由此，一条线意味着他以一种方式走在创造者的道路上。但一个没有参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人根本没有线。也就是说，他在工作里没有方法。相反，当他走在创造者的道路上并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，那被认为是走在一条线上。之所以那样被称呼，是因为他只在行动里工作：他必须遵守的，他以其所有细节遵守。

但那些想作为个人工作、想获得个人的"耶和华你的上帝（HaShem）"的人，必须在意图上工作——也就是在迫使他们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因上工作——意思是，他们为什么遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为没有没有原因的行动。因此，一个人必须梳理清楚，使他承担"如牛负轭，如驴负重"并参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的真正原因。

然而，当他看着促使他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因时，对那些行动的那种批评，对他来说被认为是左线——而他执行的行动现在从一条线里出来，得到一个新名字：右线。换句话说，当只有一条线而没有更多时，不能说我有一条右线——因为只有一条线。但当他有另一条线时，才可以说一个被称为"右"，另一个被称为"左"。

然而，我们必须理解，为什么我们把实践里的工作称为"右线"，把意图里的工作称为"左线"。规则是，不需要改正的东西被称为"右"，需要改正的东西被称为"左"。就像我们的圣贤所说（《米纳哈特》[Minchot] 37）："《革马拉》（Gemara）问：'放在左边，从哪里来（我们如何知道戴手部经文匣（Tefillin）是在左手而不是右手）？' Rav·阿什（Rav Ashi）说：'你的手是用钝的Hey写的，而拉希（RASHI）解释，用钝的Hey写意味着女性，也就是说，在左边——如经文所说：「她软弱如女性。」'"因此，无论我们在哪里学习关于软弱的一面、软弱的方式或软弱的地方，我们都称那为"左"。换句话说，任何需要改正的东西——也就是本身是软弱的——被称为"左"。

因此，关于行动，在那里没有什么可以添加的。例如，我们不说："今天我把经文匣（Tefillin）戴在左手，明天我也会把经文匣（Tefillin）戴在右手"，或者"今天我把Mezuzah放在门的右侧，明天我也会尝试把Mezuzah放在门的左侧。"

而是，众所周知，关于实践的Mitzvot[诫命]，经文说道："不可添加，也不可减少。"因此，那些只遵守行动、唯一意图是使行动适当、不考虑意图——也就是说，不考虑他们工作想要什么奖赏——的人，由于他们在工作并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，必须有某种迫使他们遵守的原因。而由于有许多原因，如对惩罚的恐惧，或出于爱，或为了在这个世界和来世接受快乐——他们不进入原因的甄别，也就是说，真正的原因。真正的原因是，创造者希望他们付出努力，以获得创造者所想要的东西。

可以说创造者希望我们工作的原因是什么呢？首先，我们需要理解，我们能说创造者缺乏什么——这样通过我们的工作，祂将从我们给祂所需要的东西里获得快乐。

对此只有一个答案：如果我们聚焦在创造的目的，我们就会知道祂需要什么。创造的目的是给祂的创造物行善——意思是，祂创造了创造物是为了给他们丰盛，而他们可以接受快乐和喜悦的Kelim[容器]是接受快乐的愿望——众所周知，我们不能享受我们没有渴望的东西。

因为这一原因，在每个创造物里都有对快乐的渴望。然而，为了没有羞耻，应该给接受的愿望添加一个改正：使那个以给予为目的。由于那种改正是不接受，我们将那种改正归于创造物——意思是，创造物在没有给予的意图之前不想接受。

然而，对于创造者而言，我们将祂所给予的一切归于祂。由于创造者希望，当创造物接受那些快乐时，那将没有羞耻的缺陷——为此，我们说，更高者接受并同意了下方接受者所做的Tzimtzum[限制]——不将丰盛传给下方接受者，除非按照Malchut de Ein Sof（无限的Malchut）所做的改正。

由此，我们主要将改正归于下方接受者，但在更高者好像同意了下方接受者的观点的方面。因此，如果下方接受者所做的有任何限制和约束，就不可能接受任何精神性。相反，更高者按照下方接受者能够以给予为目的接受的方式给予。为此，在世界的垂降之后，当人在Klipot[外壳]在世界里显现之后被创造，因为这一原因，一个人想在自我接受的Kelim[容器]里接受，他与Kedusha[神圣]的Malchut所做的改正没有任何联系。

因此，更高者不能在下方接受者承担只使用给予的容器（Kelim）之前将丰盛向下传递——如前所说，更高者同意了Malchut de Ein Sof——她被称为"所有接受者的根源"——后来出现时所做的Tzimtzum[限制]。

因此，更高者等待给予的容器（Kelim）——也就是下方接受者将给予创造者的——以便能够以完整的快乐和喜悦传递那个——也就是说，在接受丰盛时将没有羞耻。

然而，当那违背他的本性时，一个人如何能接受给予的容器（Kelim）？他生来就有为了自己接受的愿望，因为他在Klipot[外壳]系统出现之后被延伸出来。因此，为了使一个人拥有给予的容器（Kelim），使创造者能够传递丰盛，祂给了我们Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。就像我们的圣贤所说："创造者想要提炼净化以色列（Israel），因此祂给了他们丰盛的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——如经文所说：'耶和华（HaShem）因祂的义，愿意使Torah[托拉]为大，为荣。'"

因此，迫使一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的真正原因是，通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将使自己获得从他的粗糙性（Aviut）——也就是自我的接受的愿望——里走出来，并接受给予的容器（Kelim）。那些是创造者所等待的Kelim[容器]——因为特别是在给予的容器（Kelim）里，一个人可以从Kedusha[神圣]接受快乐和喜悦。

因此，一个想走在真理道路上的人，在Torah[托拉]和祈祷以及善行中每次行动之前，必须看到他有一个真正的原因来参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。也就是说，Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]应该赋予他他正在工作的目的，以及他能够获得那个目标的一切。

然而，由于在遵守Mitzvot[诫命]时有工作——无论是否做善行，也就是说，那里有选择——我们应该知道，选择的工作在意图上比在行动上更难——因为意图是人的工作，如”你们被称为’人（亚当）’，而不是世界各民族。”我们解释说，"人（亚当）"是给予者——MA在字母数字值（Gematria）里，被称为"男性"，意思是给予者。但一头动物被称为"女性"，而动物在字母数字值（Gematria）里是BON，意思是一个接受者。

由此，当他在行动里而不考虑意图时，他以畜牲的原因遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。也就是说，他期望为他的工作接受的奖赏是接受——被称为畜牲而不是人——如《光辉之书》（Zohar）关于经文所说："外邦人的优雅是罪；他们所做的一切好事，都是为了他们自己。"

那意味着，就工作而言，那种工作被认为是接受奖赏进入被认为是人的"世界各民族"里。虽然在行动里参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]也是困难的，那被认为是Lo Lishma[不为她的缘故]——也就是为了他自己的缘故。然而，我们应该知道，那是第一个程度，我们必须从那里开始，没有其他方法——如迈蒙尼德（Maimonides）所说。

那已经被认为是"人"而不是"动物"。当我们说他们如同"世界各民族"时，尽管如此，那仍然是人里面的"世界各民族"，是人里面的动物。相反，那些甚至与行动没有任何联系的人被称为"类似于驴的民族"。

因为这一原因，我们应该知道，Lo Lishma[不为她的缘故]的程度是一个非常重要的程度，我们没有理智来欣赏以Lo Lishma[不为她的缘故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重要性。巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，"一个人欣赏以Lishma[为她的缘故]工作的程度——也就是重要的工作——他应该知道，Lo Lishma[不为她的缘故]比一个人归于Lishma[为她的缘故]的重要性更重要——因为一个人不能正确地评估即使是以Lo Lishma[不为她的缘故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重要性，虽然遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]应该是以Lishma[为她的缘故]。"

因此，尽管遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的真正原因应该是获得给予的容器（Kelim）的奖赏——特别是在那些Kelim[容器]里，创造者有能力给予更高的丰盛，因为创造者希望创造物在接受丰盛时只感受快乐而没有羞耻——因此，祂等待我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作，意图是通过那个获得给予的容器（Kelim）的奖赏。

然而，工作的开始特别是在行动里。在那时，我们不需要思考和甄别，究竟我们希望从创造者那里接受什么样的奖赏来换取我们的工作。相反，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，只是因为他是在遵从创造者的命令。那被称为"对公众令人满意的工作"——也就是说，他们根本不应该考虑意图，而他们所有的思想都将是关于在行动里遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

当然，这里有选择的问题，以及邪恶倾向的战争——即使以Lo Lishma[不为她的缘故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]也是不可能的。确实，他的奖赏非常伟大——如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，Lo Lishma[不为她的缘故]在创造者眼里是非常重要的——因为即使在行动里遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]也需要巨大的努力，一个人必须放弃物质性的东西，才能遵守创造者所命令的。尽管如此，真正的工作开始于一个人想要甄别以Lishma[为她的缘故]的意图——也就是说，他想以不接受奖赏为目的工作。

在意图的工作里——也就是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的真正原因——这里开始善与恶之间的真正分离。当一个人想为创造者工作时——由于创造者被称为"行善的好者"，祂是给予者——身体被称为"邪恶"的来临并阻碍他。为了自己接受的愿望被称为"坏"——因为那上面有审判的品质，因为有一个审判和限制，那应该留在黑暗里，不适合接受任何光。

由于人生来就有接受的愿望，并且必须与本性抗争，这里就是真正的争论所在。以至于一个人无法战胜和降服他的接受的愿望，并能够为创造者而非为了自己工作。

这里我们可以说，他们被称为"两个相互否定的事物"。接受的愿望是给予的愿望的完全对立面，然后第三方来了并在两者之间裁决——也就是说，直到创造者来并在他们之间创造和平。换句话说，创造者给了他一个礼物：给予的愿望。那时，面对创造者的给予，邪恶屈服，将上述接受者带到人的善之下。

换句话说，我们学习到，身体里有两种力量，两种愿望。但给予的愿望在一个人里面只有当他希望开始意图上的工作时才开始运作。但在公众的工作里，身体里还不明显地有一种愿望和需求，以给予为目的，并说接受的愿望在抵制——因为还没有人抵制。

相反，特别是当一个人开始以给予为目的工作，并思考他是否想以给予为目的工作时，那取决于他——也就是说，只取决于他的愿望。但当他开始工作时，他看到他不是可以做任何他想做的事情的主人，而是他里面有另一种观点——也就是说，接受的愿望反对。

在那种状态下，我们感受到最艰难的工作。那甚至比一个人在Mitzvot[诫命]行动上需要进行的选择工作更难——因为他想为了创造者的缘故做真正干净的工作——如经文所说，他想做Kedusha[神圣]的工作，也就是以给予为目的的工作。

那时，善与恶之间的真正争论开始了。就行动而言，对身体来说，它走在不接受任何东西为自己、而一切都将为创造者的道路上，还不清楚。它认为一切都将为接受者。

由于人里面有两种力量，而接受的愿望一出生就来到那个人——如《光辉之书》（Zohar）里所写（《瓦耶谢夫》[Vayeshev]，第3-4条）："一个老而愚蠢的王。王是邪恶的倾向，那在人类世界里被称为'王'和'统治者'。他是老而愚蠢的，因为他从一个人出生到世界的那天起就与那个人在一起。因此，他是一个老而愚蠢的王。"

那里也写道（第8条）："因为这一原因，邪恶的倾向从一个人出生的那天起就立刻将自己连接于那个人，使他相信它。之后，当善的倾向来临时，人将无法相信那个，它的话对他来说似乎是沉重的。"

那里也写道（第9条）："因为邪恶的倾向先来，在他面前提出它的论点，之后，当善的倾向来临时，对人来说，与那个在一起将是糟糕的，他将无法抬起头，好像他被世界上所有的负担所压垮。"

因此，我们看到人里面有两种力量，但坏的力量更强——因为它带着人必须照顾自己利益的论点来——因此，它的统治更强，因为它先于善的倾向来临。那被称为"在争论里，第一个是正确的"——如那里经文所写（第10条）："因此，任何在同事到达之前接受诉讼者话语的法官，就像一个接受了另一位神来相信的人。"

那里也写道（第11条）：”但一个敬畏他的主的义人，他在这个世界里遭受多少邪恶，以便不相信或参与邪恶的倾向？但创造者从所有那些里拯救了他——如经文所写：'义人多有苦难，但耶和华（HaShem）救他脱离这一切。'因此，那个遭受许多苦难的人是义人，因为创造者想要他。之所以是这样，那是因为他所遭受的苦难将他从邪恶的倾向里移除。因此，创造者想要那个人，并从所有那些里拯救了他。"

根据《光辉之书》（Zohar）的话，创造者什么时候拯救一个人？只有当他遭受许多邪恶的痛苦时。之后，创造者来并拯救了他。那令人困惑。为什么一个人应该遭受许多麻烦，然后创造者才帮助他呢？为什么如果创造者在义人遭受许多邪恶之前拯救他，创造者会介意吗？

答案是，众所周知，没有Kli[容器]就没有光，而Kli[容器]被称为"需求"。如果给一个人他不需要的东西，他不会保存那个，会失去那个。因此，当一个人开始以给予为目的工作意图——那违背本性——身体抵制那个，因为那与它的品质相反。

那时，两种存在之间的争论存在。由于接受者先来到那个人，而"在争论里，第一个是正确的"——因此，它的统治非常强大。在一个人为了战胜他的自我接受者所做的努力程度上——但他无法做到——他因此感到非常糟糕。每次他战胜，认为他在赢得胜利，接受者已经屈服，因为他可以看到损失——接受者通过不让他以创造者为目的而给他带来麻烦，现在他看到了真相——突然之间他再次落入它的网罗。

他甚至没有感受到他何时从Kedusha[神圣]离开进入卑微的状态。但过了一段时间，他意识到他在为了自己的接受者的领域里，连同它所有的卑微。最终，一个人感到困惑，这样的事情如何可能。

也就是说，众所周知，一切都是逐渐恶化的。但在这里，他看到，当他感到自己在世界的顶端时，突然他看到自己在深坑的底部，中间没有任何停顿。他意识到，他不是在下降的中间跌倒，而是当他已经躺在地上时。只有那时，他才恢复意识，看到自己在地上。同样，跌倒和意识到已经跌倒之间没有固定的间隔。

我们应该理解为什么会这样——因为那似乎是工作的次序。问题是，通过上升和下降，在他里面形成了一个对创造者拯救的巨大需求。那是经文的含义："义人多有苦难。"也就是说，那个希望成为义人的人——众所周知，义人是Yesod的品质，而Yesod意味着"给予者"，也就是说，一个希望以给予为目的工作的人，被认为是"想要成为义人"——他遭受许多苦难，意思是许多下降，每次下降都给他带来痛苦和悲伤，因为他在接受者的控制下。

根据他感受到的许多邪恶，在他里面形成了一种需求，被称为Kli[容器]，需要创造者帮助并拯救他——因为他看到他自己没有办法走出那种统治，只有创造者才能帮助他。由此，通过他所遭受的苦难，那些邪恶给了他被称为Kli[容器]的需求，使创造者给那种缺乏以填充。

但在他因为无法以给予为目的工作而受苦之前，如果创造者给他某种改正他的光照——他将不会欣赏那个，因为他不需要那个。虽然他请求给予他给予的愿望，他立刻后悔——因为对那个的需求还没有在他心里被刻画出来。

那就是创造者为什么不在他祈祷时立刻帮助他的答案，特别是当他已经多次向创造者祈祷而创造者没有听他的祈祷时，一个人对创造者感到愤怒。有时，一个人的思想中出现抱怨，他说："如果我要为了我自己的缘故请求创造者帮助我，我能理解我仍然不配创造者听我。但当我请求创造者——因为我想让祂帮助，因为我想为了祂的缘故工作，为了创造者的缘故——为什么祂不想帮助我？"因此，一个人逃离工作。

现在，我们将解释我们所问的问题。有道理地是，没有争论的地方比有争论的地方更重要——虽然之后，有人介入那件事并在他们之间创造和平。我们必须说，如果没有争论肯定会更好，他们就不必创造和平。

在工作的次序里，我们看到相反的情形：我们的圣贤说（《祝福》[Berachot] 5）："一个人应该总是让善的倾向激怒邪恶的倾向——如经文所说：'你们要心存愤怒，却不要犯罪。'"拉希（RASHI）将"激怒邪恶的倾向"解释为，他应该与邪恶的倾向开战。

那意味着，虽然那里有和平，邪恶的倾向不阻碍他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，但他仍然应该与那个开战。我们也应该问，如果它不打扰他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，为什么它被称为"邪恶的倾向"？此外，我们需要激怒它。如果邪恶的倾向不伤害他，我们为什么需要激怒它？

在工作里，我们应该简单地解释，他通过教养习惯于参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的所有细节，他没有什么可以添加到那些行动里的。但按照创造的改正的次序，一个人应该将自我接受者改正为以给予为目的工作。因此，当一个人开始思考意图时——也就是说，当他开始为自己安排，在做Mitzvot[诫命]之前，他为什么要执行那些Mitzvot[诫命]——他来到了真正的意图，也就是说，Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是为了洁净人而给予的，这样使从今天起，他希望通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的美德，他不会给他的接受者任何东西——为此，他应该激怒接受者。

他告诉身体工作并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而它工作的奖赏是他不会给那个任何东西——与迄今为止不同，那时他所有的思想只是关于如何取悦他的接受者。现在他对接受者说："我请求你以一个新的目的参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——意思是说，我不会给你任何东西。"

难道那不会激怒吗？邪恶的倾向是对的。谁曾听说过这样的事情？告诉一个人"我想让你为我工作，我会把你工作的奖赏给别人"是一种鲁莽。此外，"我将把你为工作应得的奖赏给一个恨你的人。"

我们的圣贤关于那个说："一个人应该总是让善的倾向激怒邪恶的倾向。"就像《光辉之书》（Zohar）里所写，创造者恨那些身体（《瓦耶谢夫》[Vayeshev]，第28条）。但尽管如此，一个人激怒邪恶的倾向是没有道理的。毕竟，它没有对他做任何伤害，那么为什么要激怒它？

所罗门王称邪恶的倾向为"敌人"——如经文所写："如果你的敌人饿了，给他面包吃。"我们应该理解那来教导我们什么。通常，当某人有一个他恨的坏邻居——一个敌人和一个坏人，通常会对邻居造成伤害。但有时一个人遇到某人，问他："你住在哪里？"他告诉他："在某某人的房子里，我们只有两个邻居。"他问："你和你的邻居相处得怎么样？因为我听说他是一个非常坏的人。"他回答："我不知道那个，因为他从来没有伤害过我。"所以他告诉他："这怎么可能？"并进一步问："你如何与他相处？"所以他告诉他："每天在我离开房子之前，我都问他需要什么。即使他没有告诉我，我也理解他需要那个。同样，在其他事情上，在他请求我之前，我立刻满足他的愿望。"所以他回答他："现在我理解了，他真的是一个坏人，但他没有理由伤害你，因为他害怕可能失去你给他的服务。试着不服务他，你就会看到他的邪恶——实际上，他恨你，但他不想失去你提供给他的服务。"

教训是，当我们所做的一切——无论是在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里还是在物质性事情里——都是为了接受者的缘故时，它不会揭示它的邪恶。只有当我们告诉它："到目前为止，我一直在为你工作；从今以后，我想以给予为目的给创造者工作，我也希望你为Kedusha[神圣]而非为不洁（Tuma'a）工作。"当它听到那些话的时候，它立刻变得愤怒。

现在我们将理解为什么我们的圣贤说要激怒它。那不意味着如果它不给我们造成麻烦或伤害，我们必须激怒它。然而，我们需要在人的工作里前进——也就是意图，以给予为目的给创造者。如果一个人想知道他是否真的想从现在起只为创造者工作，那个迹象是邪恶的倾向是否变得愤怒。那是那个人想走在建立Kedusha[神圣]道路上的指示。这就是为什么邪恶的倾向变得愤怒。

换句话说，愤怒是一个人想为创造者工作的结果。但如果一个人说他只想用嘴巴为创造者工作，那不会激怒邪恶的倾向——因为它为什么会在乎一个人说话而甚至不知道他在说什么？换句话说，那个人甚至不知道"为了创造者的缘故"是什么意思。

因此，拉希（RASHI）所说的——激怒——的意义是与那个邪恶的倾向开战。我们应该理解为什么拉希（RASHI）通过解释他应该与那个开战来补充。答案是，"激怒"意味着与那个开战。换句话说，他不应该服务那个，而是反抗那个，并告诉那个："到目前为止，我一直在用我所有的力量服务你。现在，我不会再给你任何东西。相反，我想奴役你，使你为创造者工作。"

通过那个，他将看到邪恶的倾向对善的倾向变得愤怒。如果你开战而没有看到邪恶的倾向对你愤怒，那是你甚至不知道"为了创造者的缘故"是什么意思的迹象。相反，你只是听说书里写的，我们应该为了创造者的缘故做一切。你说你也想要那个，但实际上，你根本不知道那是关于什么的。

由此，邪恶实际上在我们内在，但我们看不到它。只有通过争论，那才会出现。因此，如果一个人与那个和平相处，他是没有希望的——因为他永远无法达成创造的目的，因为他不会有给予的容器（Kelim），而只有接受的容器（Kelim）——而那些Kelim[容器]由于形式的对立性，不能接受更高的丰盛。

一个人不知道邪恶的力量——也就是他应该逃离它——直到他感受到邪恶给他带来了什么。因为这一原因，特别是通过他与那个的战争，他每次都有上升和下降，根据对下降痛苦的感受，那使他憎恨邪恶。

这就是"你们爱耶和华（HaShem）的，都当憎恨邪恶。祂保护神圣的子民的性命，搭救他们脱离恶人的手"的含义。那个希望爱创造者的人——意思是，他生命中唯一的目标是只有一个愿望——能够给创造者带来满足——必须首先憎恨邪恶。不为自己的利益工作，就不可能为创造者工作。由于接受者——被称为"邪恶的倾向"——阻碍他为创造者的缘故工作，那使人憎恨他的被称为"自我利益"的邪恶。

因此，特别是当一个人试图为创造者的缘故工作，并看到那是阻碍者时，那每次给他一定程度的对邪恶的憎恨——因为对别人做了一次坏事的人，不如每天伤害他的人。由此，憎恨的程度是由他从那里受苦的程度来衡量的。这就是为什么说："人的倾向每天都在战胜他，并寻求将他置于死地。如果创造者不帮助他，他就无法战胜它——如经文所说：'耶和华（HaShem）必不撇他在恶人手中'"（《圣礼》[Kidushin] 30）。

根据以上所说，我们可以理解为什么人的倾向必须每天都在增长，然后创造者才会帮助他——以及为什么创造者不一劳永逸地帮助他。为什么我需要那种工作，每天都是同样的事情？那个人理解，每天他需要前进——因为次序是，无论何时一个人想获得某样东西，他每天都在前进，有时更多，有时更少。但在这里，一个人看到了完全相反的情形：他不仅没有前进，而且他看到他在不断地退步。

然而，真相是，如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，每一天，一个想走在真理道路上的人每天都更接近真理。也就是说，每天一个人看到更多的真相——为了自己的接受的愿望是邪恶的。也就是说，通过接受者通过不让他以使创造者受益为目的工作而给他带来麻烦——每天当一个人遭受新的麻烦和苦难，因为创造者不让他为了创造者的缘故工作——由此，一个人从邪恶的倾向接受到的苦难，使人憎恨邪恶的倾向。

这就那是经文所写的"你们爱耶和华（HaShem）的，都当憎恨邪恶"的含义。也就是说，那些爱创造者的人，必须首先来到憎恨邪恶。这通过邪恶折磨他来到他身上。这就是他憎恨那个的原因。那时，一个人陷入极大的恐惧——他可能永远留在爱自己的本性控制之下，永远无法从中解放。

那时，创造者会帮助他的承诺来临——如经文所写："耶和华（HaShem）必不撇他在恶人手中。"但如果一个人还没有来到害怕自己可能永远留在恶人手中的恐惧里——因为他看到他不害怕留在接受者手中，因为那还没有给他带来痛苦，使他感受麻烦和苦难，为他无法为创造者做任何事情——那意味着他仍然没有需求。那么，创造者如何帮助他？如果某件事不是必要的，一个人不会重视它。因此，如果创造者帮助他，他会立刻失去那个——因为创造者的帮助就像《光辉之书》（Zohar）里所写的，那解释了关于我们的圣贤所说的："一个来净化的人被帮助。他问：'用什么？'他回答：'用一个神圣的灵魂。'"

当他获得那个，但没有需求时，就不可能重视更高的丰盛。他会失去它，Klipot[外壳]会从他那里夺走——因为他不会理解Kedusha[神圣]的重要性——它必须被守护，远离外部者，远离Kedusha[神圣]之外的人。

然而，这里出现了一个问题：一个人什么时候能感受到那个坏，也就是说，接受的愿望被称为”坏"？在下降期间，当一个人落入物质世界时，他甚至不考虑工作，因为他完全沉浸在这个世界的欲望里。在那种状态下，他是接受的主人的奴隶，全心全意地爱他。那么，他如何能感受到接受者被称为"坏"？如果他能感受到为自己接受被称为"坏"，他就不会全心全意地服务它——那么，什么时候是邪恶的时间，也就是说，什么时候是人感受到为自己接受被称为"坏/邪恶"的时间？

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，那些在工作、想走在真理道路上的人中间的罪，实际上是在上升期间。那是一个人可以对创造者的工作进行甄别的时间。在下降期间，没有什么可说的——因为那时他不是人，而是动物，因为他唯一的关注是动物的关注。因此，在上升期间，如果一个人不保证他的工作是以正确的次序，他就会被驱逐，落入深渊——因为他在上升期间没有像他应该的那样行事，没有注意那个。

因为这一原因，在上升期间，一个人必须计算他在下降期间失去了什么，以及他必须获得什么并提升Kedusha[神圣]的程度——以及他为什么现在没有上升到比他现在所处的更完整的状态。他还应该看看他是否确实目前处于最高程度，没有比他现在所处的情况更高的程度。他还应该计算当他感受到自己处于上升状态时他感受到的价值和重要性，以及他从现在起应该做什么：如果他获得了Torah[托拉]秘密的奖赏，他甚至希望获得那个奖赏吗？等等。他只能在上升期间思考所有那些。

因此，只有在上升期间，当他计算他在受奴役于接受的愿望中失去了什么、得到了什么时——也就是他无法获益，只会失去——那种计算可以使他感受到他的倾向如何在伤害他。

在每一次上升里，他必须计算他从下降中失去了什么。通过那个，他看到邪恶的倾向给他带来了许多伤害。为了在他心里确立对创造者帮助的需求，许多麻烦来到他那里，他从那里受苦——如《光辉之书》（Zohar）的话，那解释了关于经文"义人多有苦难"——意思是义人从邪恶的倾向那里遭受许多麻烦。

根据我们所解释的，我们应该诠释经文"义人多有苦难"。也就是说，在义人遭受了许多苦难之后——由于"义人"是以未来命名的，意思是一个想成为义人的人，一个想为创造者工作的人——他遭受许多苦难，直到积累了许多苦难。这就是为什么经文写道"从所有那些"——意思是，当他有许多苦难时，创造者将拯救他——因为那时他有一个对创造者帮助的真正需求，他将知道如何欣赏创造者的拯救——因为没有Kli[容器]就没有光。

现在我们将解释我们所问的问题：为什么它说："创造者没有找到一个可以为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]，只有和平"？看起来和平特别是为以色列（Israel）的，而对于世界各民族来说，和平不是好事。这怎么可能？对谁来说和平不是好事呢？也就是说，那暗示，对于恶人，争论比和平更好——这样的事情怎么可能呢？

根据我们以上所解释的，"恶人"意味着一个人身体里的坏。那些恶人需要接受改正——我们学习到，接受的愿望必须被改正以服务Kedusha[神圣]。这就是"你要全心全意爱耶和华你的上帝（HaShem），用你的两种倾向"的含义。但倾向如何能经历那样的改正？那只有特别是通过与善的倾向的争论才能发生——如前所说，善的倾向应该激怒邪恶的倾向——意思是与邪恶的倾向开战。

通过那些战争，他里面的邪恶出现了。也就是说，他感受到邪恶的倾向给他带来的麻烦，那时一个人确定，为了自己的接受者，被称为”邪恶的倾向”。如果为了自己的接受者不给他带来伤害，那么，一个人全心全意地为那个工作，他所有的关注和思想只是为了接受者的缘故。

那个接受者——做了许多针对Kedusha[神圣]的事情——以复数形式被命名，意思是"恶人"。对于那些恶人来说，和平不是好事，而是争论——因为通过争论，他们将被改正——如经文所写（以赛亚书57章）："我的上帝（HaShem）说，恶人没有平安。"

现在我们可以解释罪变成美德的含义，以及这样的事情如何说得通。也就是说，如果邪恶的倾向给他带来不断的下降，迫使他再次下降到深渊，在那里他与Kedusha[神圣]完全分离——这样的事情和行动怎么能成为美德？

根据以上所说，通过义人从恶人那里遭受的许多苦难——也就是邪恶的倾向不断伤害他——那给了他创造者帮助的需求，否则他就注定了失败。"从所有那些"意味着，当许多邪恶积累时，来到了一个人做出发自内心的祈祷的点，那时创造者帮助了他。

如经文所写（诗篇85篇）："我要听耶和华上帝（HaShem）所说的话，因为祂必向祂的民、向祂的圣民说平安的话，他们却不可再转去妄为。"那么，是什么导致了"耶和华上帝（HaShem）所说的话，因为祂必向祂的民说平安……他们不可再转去妄为"——意思是他不会再次犯罪？那恰恰是他里面的恶人给他的罪所带来的那些邪恶和麻烦——也就是他已经来到了最低可能的卑微——如经文所写："义人多有苦难。"

《光辉之书》（Zohar）里也写道，当义人遭受许多苦难时，他所遭受的苦难将他从邪恶的倾向里移除。因此，创造者想要那个人，并从所有那些里拯救了他。换句话说，通过遭受苦难，他意识到他的——也就是为了自己的接受者——倾向是邪恶的。

因为这一原因，他从倾向那里接受到的苦难，移除了他，使他不想为那个工作，那时他有一个迫切需求向创造者呼喊，帮助他走出它的控制。那么，为什么创造者特别想要那个人？那是因为，那个人有一个需求和一个Kli[容器]，使创造者帮助他——如经文所说："没有Kli[容器]就没有光。"

由此，恰恰是邪恶的倾向给那个人的那些罪，给了他Kli[容器]。创造者可以将和平传入那个Kli[容器]，那被称为"罪变成美德于他"——因为他所获得的所有和平，他从创造者那里听到的，都是通过那些罪而来的。这就是为什么那些罪成为美德的原因。

现在我们可以理解我们所问的，关于我们的圣贤所说的："创造者没有找到一个可以为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]，只有和平。"我们问，什么是祝福，什么是和平？我们应该按照没有Kli[容器]就没有光的规则来理解——在现实里，没有原因就没有任何东西存在。如果没有它的原因，那件事必须被取消。这就是为什么我们的圣贤说，容纳祝福的Kli[容器]只有和平。否则，祝福必须离开。换句话说，祝福是光，而和平是Kli[容器]——如经文所写："一个为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]。"

然而，我们应该理解，和平的美德是什么，通过那个，祝福可以特别是通过和平，否则它必须离去。众所周知，光被称为"祝福"。当一个人获得祂的光的奖赏时，他不再缺少任何东西。相反，他处于完全的完整里——因为如果他缺少某样东西，就不可能说那个人是完整的。

如经文所写："耶和华（HaShem）在万事上赐福给亚伯拉罕（Avraham）。"什么是"在万事上"？我们应该说，"万事"意味着他不缺少任何东西。否则，如果有某种缺乏，那就不被认为是祝福。为了使光留在一个人里面而不离去，它需要一个可以在其中而不被破坏的Kli[容器]。否则，如果我们看到，例如，一种饮料留在一个Kli[容器]里，那必然会变坏，所以我们将饮料从Kli[容器]里取出。

教训是，在精神性里，由于光是给予者，为了使丰盛在Kli[容器]里，那个Kli[容器]也需要有给予的意图。否则，光会被破坏。

这意味着，由于外部者——也就是Klipot[外壳]——想享受光，那被认为是酒变坏了。那么，那种酒不再适合人类饮用——如”你们被称为’人（亚当）'，而世界各民族不是"。因此，在那个Kli[容器]破坏酒之前，酒被取出来了。

同样地，在那个Kli[容器]玷污丰盛之前，丰盛被取出，光离开了。就像我们的圣贤所说："一个人不会犯罪，除非有一种愚蠢的精神已经进入他"（《肉类》[Sotah] 3）。人们问那个：那么，为什么智慧的精神从一个人那里离去？如果那没有离去，那个人就不会犯罪。

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，众所周知，"眼睛看见，心里便贪慕"。那意味着，当一个人看到某件事时，看到那件事使他贪慕那件事。一个人无法对看见做任何事情——因为那不取决于他。同样，不一定需要用眼睛看才能使人贪慕，甚至通过想象也可以。也就是说，一个思想可能来到他身上，那种思想将使他贪慕。

因此，如果一个人不想贪慕——因为贪慕已经是一种罪——他应该对看见悔罪，那时他就不会贪慕。否则，他将不得不贪慕，而贪慕已经是一种罪。

因此，做了一种改正——也就是为了使一个人不玷污Kedusha[神圣]，如果他在看见之后没有立刻悔罪，Hochma之光（智慧之光）从他那里离去，取而代之的是一种愚蠢的精神进入。那时，缺陷就没有那么严重了。这就是为什么Hochma（智慧）的精神从他那里离去——我们的圣贤告诉了我们，从上方对人所做的什么改正——Hochma（智慧）的精神从他那里离去。

现在我们可以理解为什么我们需要一个能够容纳从上方给予他的祝福的Kli[容器]，使那个不需要再次从他那里被拿走。这就是Hochma（智慧）的精神从他那里被拿走，使他不玷污Kedusha[神圣]。同样地，如果一个人从上方获得了祝福的奖赏，以从上方接受丰盛，如果那个人不适当——也就是说，丰盛所穿着的Kli[容器]不适当，可能破坏那种丰盛，就像那种酒一样——那么从上方有改正，祝福被收回。

拉比·西蒙·本·哈拉夫塔（Rabbi Shimon Ben Halafta）关于那个说："创造者没有找到一个可以为以色列（Israel）容纳祝福的Kli[容器]，只有和平。"他建议我们祝福如何能继续永不停止，那就是——和平。然而，什么是"和平"？我们应该按照经文来解释它："我要听耶和华上帝（HaShem）所说的话，因为祂必向祂的民说平安……他们不可再转去妄为。"

我们以上解释，人里面应该有争论——如经文所写："一个人应该总是让善的倾向激怒邪恶的倾向。"拉希（RASHI）解释他应该与那个开战。特别是通过战争，他里面的邪恶才会出现。每次邪恶出现，那被认为是一个恶人的出现。通过许多出现，揭示了人里面有许多恶人——如《光辉之书》（Zohar）的话："义人多有苦难，但耶和华（HaShem）救他脱离这一切。"

当那些恶人在一个人里面出现时，他们创造了被称为"创造者帮助的Kli[容器]"的需求——如经文所写："一个来净化的人被帮助。用什么？"《光辉之书》（Zohar）说："用一个神圣的灵魂。"换句话说，他获得了被称为"灵魂"的更高之光的奖赏，那改正了他。

现在我们将理解和平的含义——如经文所写："因为祂必向祂的民说平安……他们不可再转去妄为。"当创造者通过给他一个灵魂作为帮助来帮助他，以战胜那个邪恶时，那被称为"和平"。换句话说，就是当邪恶在善之下屈服，现在服务Kedusha[神圣]时——如经文所说，"你要全心全意爱耶和华你的上帝（HaShem），用你的两种倾向。"也就是说，邪恶的倾向也成为了爱创造者的，意思是现在它可以以给创造者带来满足为目的工作。

这种和平——在人里面创造，使他不再转去妄为——这个Kli[容器]阻止光停止。当我们说Kli[容器]可能玷污丰盛时，那可能是如果为了自己的接受的愿望在Kli[容器]里唤醒的话。那时，丰盛可能延伸到Klipot[外壳]。因此，丰盛必须离去。但当创造者告诉他"和平，使他不再转去妄为"时，那就是是容纳祝福的Kli[容器]。

通过那个，我们将理解我们所问的："如果创造者说'和平给那些远方的'，祂当然也说'和平给那些近处的'。"那么，当说"和平给那些近处的"时，那对我们意味着什么？创造者什么时候说"和平"？那是当有人远离，当邪恶通过争论被揭示，并且明显地，为了自己的接受者将他从创造者那里移除时。那被称为"远离"。

当然，那件事特别适用于想接近创造者的人。他与祂开战，他被称为"近处的"。特别是通过他们两者——也就是说，当一个人能够同时与远方的和近处的创造和平时——那时，创造者说"和平"。这就是为什么经文写道："和平，和平，给远方的和给近处的。"