"在精神工作之中，'油'被称为'善行'是什么意思？"

Rabash 第32篇文章，1989年

《光辉之书》（Balak篇，第43条）写道："'智慧人的眼目在他自己的头上。'他问：'不然人的眼目在哪里？难道在身体上或在手臂上——正如全世界最有智慧的人告诉我们的？'我们学到：'人不可光着头走四步。'理由是什么？因为Shechina[神性]在他头上，凡智慧人，他的眼目和言语都在他的头上。意思是说，在同一条线上。那站在他头上的，就是Shechina[神性]。而当他的眼目在那里、在他头上——即Shechina[神性]之中——他就应当知道：那在他头上燃烧的光需要油。因为人的身体是灯芯，而光在灯芯之上燃烧。所罗门王(Solomon)喊道：'不要让你头上的油缺乏。'因为他头上的光需要油，那就是善行。关于这个，他说：'智慧人的眼目在他自己的头上'——而不在别处。"

我们应当理解：如果创造者想把创造者之光给一个人，为什么这个人需要善行，如同油一样？意思是说，灯芯之中有多少油，蜡烛就燃烧多久。换句话说，在物质层面，我们看到灯芯只能按其中油的量来燃烧。然而，这与精神有什么关系？为什么当善行缺乏时，创造者就无法给一个人（光），以至于光不会从他那里停止？毕竟，创造者给人光，是因为创造的目的——善待祂的创造物。那么，创造者为什么需要下面者给祂善行？

要理解我们所问的——"如果祂想给创造物愉悦和快乐，为什么祂需要它们给祂油？"——答案是：为了达到祂工作的完成，就有了遮蔽和隐藏这件事，好让祂的引领不是以公开的天道进行。唯有当创造物改正了它们的Kelim[容器]、从为自己接受的愿望之中（走出来）、达成形式等同——称为"给予的愿望"——借此，那因与给予者的形式相反而来的羞耻这件事，才会被改正。

由此可见：虽然从给予者的角度而言，丰盛没有任何停止——如经上所写"我耶和华是不改变的"——但从在第一个接受者（称为Ein Sof（无限）的Malchut）之中所执行的改正的角度而言，就延伸出这样一个改正：只要下面者还不能以为了给予的方式接受一切，光就停止向下面者照耀。因此，为了让光照在人的头上，他必须做善行——即给予的行动。这将引导他达到以为了给予的方式做一切，那时光就有了一个能永久临在的空间。

现在我们能解释经上所写的"智慧人的眼目在他自己的头上"。巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)说过："智慧"的意思是：一个想要变得有智慧的人，已经被称为"智慧人"了。据此，这意味着：一个想要变得有智慧的人，应当看他自己的头——即相信Shechina[神性]在他头上。这就是我们的圣贤们说"人不可光着头走四步"的原因。我们解释过：人的"头"指的是人的头脑，而头脑不可被显露——即他应当遮盖他的头脑和理智，仿佛他没有理智，以信念超越理智前行。因为恰恰在超越理智之中，他才能以为了给予的方式接受一切。以这种方式，人就能获得感觉Shechina[神性]在他头上的奖励——即在超越理智之中——借此他将来到感觉。

这正如巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)所说：当人来到感觉自己现在处于上升之中时，他不应说："现在我不需要相信祂的天道引领是以善者且行善的形式了，因为现在我感觉到确实如此。"借此他就回到了理智之内，立刻失去他的程度——因为他玷污了信念超越理智，说他现在不再需要超越理智前行了。

这就称为又一次跌回爱自己之中——在那上面有Tzimtzum[限制]和隐藏，因此光就从他那里离去，他留在了黑暗之中。当经上说"他的眼目在他自己的头上"时，意思是他在注视他头上的天堂王国(Malchut)——恰恰是在他的头没有被显露、而是被遮盖的时候，他以超越理智前行。这就称为"善行"。什么是善行？就是他以遮盖他的头超越理智前行。

由此可见：人的身体是灯芯，需要他头上的光；而光照耀的条件是他有油。当他没有油时，光就从灯芯离去。

如上所述，"油"意思是善行。只要他添油，蜡烛就燃烧——即只要他"遮盖他的头"，即遮盖他的感觉。意思是说，他不把这个上升——即他现在在理智之内感觉到光——当作支撑。

这意味着：他现在有了一个可以把天堂王国建立在其上的根基。结果是：现在他不再有油——即不再有善行，那称为"超越理智"。因此，灯芯因缺油而熄灭。这就是我们所问的"'油'被称为'善行'是什么意思"的含义。

答案是：善行就像灯芯之中的油。当油用尽时，光就停止。同样，当善行停止时，光就离去，人再次下降到卑下之处。

巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)说过：当人进入上升的状态——即他感觉到为了给创造者带来满足而工作是值得的——他不应说："现在我有了一个建立天堂王国的根基，因为现在我不再需要超越理智前行了。"而是他应当说："现在我看到我必须恰恰以超越理智前行，证据就是：恰恰通过超越理智前行，创造者才使我靠近、爱我。"

他怎么知道创造者爱他？巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)就此说了一条规则：如果人对创造者有爱，他应当知道那是因为创造者爱他——如经上所写："耶和华是你的影子。""因此，从此以后我把超越理智前行承担到自己身上，因为我以这种方式看到创造者使我靠近。"这样，他就不把上升当作根基——即不是因为现在他有了感觉才想做创造者的工人——而是把这次上升当作一个证据：创造者的道路恰恰是超越理智，从此以后他将只尝试以超越理智前行。

据此，我们能理解《光辉之书》（Balak篇，第71条）所说的：”’当你们吃那地的粮食的时候，要把举祭奉给耶和华’——这是关于'摇祭'(Tnufa)的禾捆说的。为什么叫'摇'(Tnufa)？是因为祭司把它摇上去吗？它向上摇还是向下摇，与我们有什么关系？我们说：Tnufa[摇]意思是Tnu-Peh[给-口]，那就是Tnufa[希伯来语]的字母。意思是：'将荣耀归给耶和华你的上帝。'因为Peh[口]就是荣耀——即Malchut，称为'荣耀'——应当被给予创造者。因此，我们必须提升她——因为唯有当以色列确立这个荣耀——即Malchut——并把它给予荣耀之王时，更高者，ZA才有荣耀。这就是Tnu-Peh——'给出荣耀'的含义。这确实是提升——即把Malchut提升到ZA。"

"摇"暗示着工作。意思是说，虽然字面意思是我们必须提升禾捆——如经上所写"摇祭的禾捆"——但《光辉之书》问：这在精神工作之中要教导我们什么？它就此解释：我们必须把王权(Malchut)提升给创造者——因为Peh[口]称为王权(Malchut)，Peh也称为荣耀——如经上所写"将荣耀归给耶和华你的上帝"。因此，我们必须把Peh——即王权(Malchut)——给予创造者。

我们应当理解：把王权(Malchut)给予创造者是什么意思？把Peh——即荣耀——给予创造者又是什么意思？当我们谈论个人持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——即借此达到与创造者的粘附(Dvekut)，也就是形式等同，即放弃自我利益、只做造福创造者之事——这份工作就称为"Shechina[神性]在尘土之中"或"Shechina[神性]在流放之中"。

换句话说，当人为自己的利益工作——即为了接受工作的奖赏——他就有燃料去工作，因为他在考虑奖赏。可当人想要不为了接受奖赏而工作时，身体就问："这份工作对你有什么用？"因此，在那时，这份工作对他来说味同尘土。虽然他战胜并持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他却以极大的付出在工作，因为身体从中得不到享受。

反之，如果人对身体说："如果你问我为什么持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]"，人应当说："到现在，我一直为你工作。现在我明白了，我们必须为创造者的缘故工作。既然我无法与你争战——因为你比我强，如经上所写'从那比他强之人的手中救赎了他'——因此，我想持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，并且我相信我们的圣贤们所说的'其中的光改造他'：通过持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，我将能够战胜你。因此，我请求你不要打扰我，否则我将无法取消你。"

当然，身体怎么回答？有一条众所周知的规则："那来杀你的，你先杀死他。"自然地，身体就做它能做的。它给他带来许多坏念头，到了他无法战胜的地步。

当人看到他靠自己无法战胜时，他应当怎么做？他唯一的选择是相信我们的圣贤们所说的："一个来洁净的人，被帮助。"意思是说，在那时他必须向创造者祈祷，求祂从上方帮助他，好让他有力量战胜他的身体。

那么，人应当为什么祈求创造者的帮助？他无法战胜他里面的邪恶——称为"为自己接受的愿望"——因为Shechina[神性]在尘土之中。换句话说，因为有一条自然法则——小的在大的面前取消、如同蜡烛在火炬面前——人无法为创造者的缘故工作，因为王在他眼中不够重要。这就称为"Shechina[神性]在尘土之中"。

由此可见：他向创造者祈求的，是把Shechina[神性]从尘土之中提升。换句话说，Shechina[神性]称为"天堂王国"，而它的价值与尘土一样。正如我们在饭后祝祷之中说的："愿慈悲者为我们重建大卫倒塌的帐幕。""大卫的帐幕"意思是天堂王国——它倒卧在尘土之中。我们请求创造者提升这个王权，好让我们能看见它的重要性，而不像在我们看来那样——它倒卧在尘土之中——这就是我们无法取消我们里面的邪恶的原因。

反之，如果天堂的荣耀被显露出来，身体就会如同蜡烛在火炬面前一样取消。这就是我们在"Musaf[附加]祈祷"之中所说的含义："因我们的罪，我们从我们的地被流放，远离了我们的地。"意思是说，因为那些罪——称为"接受的容器"——我们变得"远离了我们的地"。Adama[地]来自Adameh[我将相似]这个词——"我将相似于更高者"。相似于更高者意味着：下面者也想像更高者那样成为给予的愿望。他远离了它，因为他只想为自己接受。

因为这个原因，我们向创造者请求、说："我们的父、我们的王，快快在我们之上显露祢王权的荣耀。"意思是说，借着创造者向我们显露祂的荣耀——即把Shechina[神性]从尘土之中提升、荣耀王权(Malchut)——我们就能通过"小的在大的面前取消"这条规则，取消我们为自己接受的愿望。

然而，问题是：为什么我们必须请求创造者把Malchut从尘土之中提升？祂为什么不主动显示Malchut的重要性，反而安排成在我们眼中她倒卧在尘土之中？

答案是：如果Malchut的荣耀被显露出来，我们就无法做出选择，一切都会进入接受的容器。要从为自己接受的愿望的辖制之中出来，将完全不可能。可是当天堂王国之上有遮蔽、我们必须超越理智地承担天堂王国的轭时，人里面就扎下了一个根：禁止以接受的容器接受丰盛。因此，人才开始不为了接受奖赏而工作，而是因为王的荣耀。因此，他请求创造者不要向下面者隐藏自己，而要"在我们之上显露祢王权的荣耀"——好让我们有力量取消自己、只因王的荣耀而工作。

现在我们能理解"Tnufa[摇]"的含义——他说意思是Tnu-Peh[给-口]。我们应当解释：创造物必须给创造者一个"口"(Peh)——那就是Malchut——这是什么意思？意思是：下面者应当把天堂王国承担到自己身上——即他们必须提升那倒卧在尘土之中的Malchut，并说她不是被贬低、倒卧在尘土之中的，而是她的位置在天上。这就称为"天堂王国"——即她被从尘土之中提升、放回她的位置——那重要的位置——在天上。那时，Malchut就称为Peh。

经上说："将荣耀归给耶和华你的上帝。"因为Peh就是荣耀——因为除非以色列确立这个荣耀——即王权(Malchut)——并把它给予荣耀之王，否则更高的王就没有荣耀。

意思是说，我们全部的工作是把我们一切的行动都对准从尘土之中提升Shechina[神性]——即提升Malchut。这意味着：我们把天堂王国承担到自己身上，使她受尊敬，理解她的美德——即为创造者的缘故而非为我们自己的缘故工作是值得的。

然而，这份工作很难，因为它违背自然本性。因此，这份工作给我们带来许多上升和下降，直到有时人绝望了，说"这份工作不适合我"，他想从这场战役之中逃跑——因为他看不到工作之中有任何前进。不仅如此，他看到自己退步了而不是前进了——即他现在比以前更深地沉浸在自我之爱之中，在他开始给予的工作之前，他没有这么世俗。

结果是：现在他看到他有了更多的邪恶。但问题是：真相是什么？他为达成对创造者的爱所付出的全部努力，是不是白费的、没有用的？按照我们圣贤们所说的规则——"人应当总是把自己看作一半有过、一半无辜。如果他行了一条Mitzva[诫命]，他有福了——因为他使自己倾向了'美德'的一边"——那么问题是：一旦他使自己倾向了"美德"的一边，他怎么又能变成一半有过、一半无辜呢——因为现在他已经大多数是"美德"了？

我们应当按我们圣贤们所说的（《Sukkah》52页）来回答："凡比朋友更大的人，他的倾向也比他更大。"可为什么给他更大的邪恶的倾向？答案是：每一次人征服了一些邪恶、那邪恶进入了Kedusha[神圣]，就给他更大一份的邪恶去改正。结果是：现在他已经征服了先前的邪恶，就再次被给予邪恶——而且更多。意思是说，善的度量是多少，就给他同样度量的恶。

因此，按照"凡比朋友更大的人，他的倾向也比他更大"这条规则，善与恶总是等量的。由此可见：邪恶只按人所获得的善的程度才被甄别出来——按那个程度，他里面的邪恶就显现出来。

据此，只有一点点善的人，就只有一点点恶——否则他就不会平衡、无法做出选择，因为恶会多于善。因此，人里面的邪恶只按他里面的善的程度被显示给他看——即人总是处于一半善、一半恶的状态。

结果是：通过下降和上升，邪恶渐渐被改正。人必须一直记住并相信我们圣贤们所说的："一个来洁净的人，被帮助。"然而，人必须给出来自下方的唤醒，那时他才获得Kedusha[神圣]的Peh的奖励——如经上所说："给出一个口(Peh)，将荣耀归给耶和华你的上帝。"