在精神工作中，“没有儿子的人”是什么意思？

Rabash 1989年第35号文章

我们的先哲说（《塔木德·誓愿篇》第64页）：“任何没有儿子的人都被视为死人。”《光辉之书》（Zohar，平哈斯篇，第92节）写道：“没有儿子的男人被称为‘不育的’，他的妻子被称为‘不育的’。同样，没有诫命（Mitzvot/善行）的托拉（Torah）也被称为‘不育的’。因此我们了解到，最重要的不是学习，而是行动。” 同样在《光辉之书》（第91节）中说：“托拉被称为‘一棵树’，正如经上所写：‘对紧握它的人来说，它是生命之树。’ 同时，人也是一棵树，正如经上所写：‘因为人是田野里的树’，而托拉中的诫命就像果实。” 换言之，既然托拉和人都被称为“树”，那么，正如一棵不结果实的树类似于一个不育的人，什么也生不出来一样，如果人和托拉没有儿子，他们就被称为“不育的”。

我们应该理解这一点。我们可以理解一个不生育的人和一棵不结果的树被称为“不育的”。但是，如果一个人学习托拉却不遵守托拉的诫命，为什么托拉被称为“不育的”呢？如果一个人不想遵守托拉中的诫命，为什么这是托拉的过错呢？关于这一点，他引用了先哲们的话：“伟大的是引向行动的学习。” 这意味着托拉应该引向行动，如果没有，就好像托拉应该为未能引向行动而受到责备。因此，就好像过错不在于人，而在于托拉。这怎么可能呢？

为了理解上述内容，我们首先应该理解创造者赐予我们的托拉和诫命的全部意义，我们为此礼物而赞美祂，正如我们所说：“祂从万民中拣选了我们，并将祂的律法【希伯来语：托拉】赐给了我们。” 我们可以从两个方面来理解托拉，正如《光辉之书》（“光辉之书导言”，“对所有十四条诫命以及它们如何划分为创造的七天的总体解释”）中所写：“托拉中的诫命被称为 Pekudin（嘱托/命令），也被称为 613 个 Etzot（建议/提示）。它们之间的区别在于，万物都有 Panim（前/脸）和 Achor（后/背）。对某事的准备被称为 Achor，而对该事的达成被称为 Panim。同样，在托拉和诫命中，有‘我们将行动’和‘我们将聆听’。当作为‘行祂话语的人’来遵守托拉和诫命时，在获得聆听的奖赏之前，诫命被称为‘613 个 Etzot’，并被视为 Achor。当获得‘聆听祂话语之声’的奖赏时，613条诫命就变成了 Pekudin，这个词源于 Pikadon（存款）。这是因为有613条诫命，而在每一条诫命中，都寄存着特定程度的光，这就是诫命的 Panim。”

然而，我们应该总体上认识并理解托拉和诫命的意义，即“行动”如何与之相关，以及“聆听”的含义是什么。也就是说，如果聆听是最重要的，一个人为什么需要以被称为 Achor 的“行祂话语的人”作为精神工作的起点呢？为什么我们不直接从被称为 Pekudin 的 Panim 开始呢？这看起来似乎这项工作是毫无意义的。

众所周知，我们面前有两个议题：创造的目的和创造的改正。创造的目的是祂渴望施惠于祂的创造物，这意味着创造物将从祂那里接受愉悦和快乐。出于这个原因，祂在创造物中创造了接受快乐的愿望。为了平息存在于创造物中的渴望，这个 Kli（容器），即接受愉悦和快乐的愿望，来自于创造者，因为祂为了祂的目的创造了它，因为如果不渴望某物，就不可能享受它。众所周知，从某物中获得的全部快乐只能根据对它的渴望程度来接受。这就是快乐的尺度，一个人想要什么并不重要，而是对某事的渴望使其变得重要。

因此，这个来自创造者的容器具有完整性。也就是说，无论一个人在哪里看到他可以从某事中获得快乐，他都会立即尽其所能去获取这种快乐。但是，创造物必须制造的容器与创造者的容器在形式上是完全对立（相反）的，这非常难以做到，因为它与创造者创造的容器的性质相矛盾。人无法自己创造这个容器，正如我们的先哲所说：“人的邪恶的倾向每天都在战胜他，若非创造者的帮助，他将无法战胜它。”

问题是，如果一个人无法战胜它，而在只有创造者才能赋予战胜邪恶的倾向的力量的情况下，他必须怎么做呢？答案是，一个人必须开始去战胜，这意味着他必须看到自己有一种打败邪恶倾向的愿望。如果一个人没有打败它的愿望，他怎么能得到帮助呢？帮助意味着一个人想要得到难以获得的东西。那时就可以说，他得到了帮助去获取他想要的东西。但是，当一个人没有愿望时，我们怎么能说我们在帮助他得到让他痛苦的东西呢？“帮助”的意思是一个人得到帮助是为了让他享受，而不是让他痛苦。

出于这个原因，如果一个人真的想要以 Lishma（为了她的缘故），即为了给予，来做创造者的工作，他必须想要为创造者的缘故做一切。当一个人真的想为创造者的缘故而工作时，身体就开始展现它的力量，它想要一个人专门为自己的利益做一切，并竭尽全力抵抗这项工作，向他提出间谍们所有的论点，证明身体是对的。那时，如果有人来帮助他，那个人会对这种帮助感到高兴，并会非常感激。然后就可以说，他正在接受来自上方的帮助，正如我们的先哲所说：“来寻求净化的人会得到帮助。”

然而，如果一个人没有开始这项工作，就会缺少两样东西：1）他认为他不需要帮助，如果他想做的话他自己就能做到，他是个男子汉。因此，他不需要帮助。结果就是，他没有用于接受光的容器。2）如果他没有为了达到“你的一切作为都是为了上天的缘故”的状态而努力，那么他甚至不想要被赋予那“不为自己而是为创造者工作”的力量。相反，他想为自己工作。如果他听说通过遵守托拉和诫命，他将不会为自己获得任何东西，他会把这视为一种诅咒，而不是一种祝福。

出于这个原因，他必须靠自己开始这项工作。然后，他逐渐获得一种愿望，觉得为了创造者的缘故而工作是值得的，于是他开始了上升与下降的进程。也就是说，一旦他看到为创造者的缘故而工作是值得的，一旦他向身体的论点屈服——身体会问：“为创造者的缘故而工作，这对你有什么好处？”——通过这些上升和下降，他开始理解为了给予而工作的好处，以及如果他不能摆脱爱自己的本性他会失去什么。

当一个人战胜这一切，不逃避这场战役，而是战胜困难，并增加他的祈祷，祈求创造者帮助他，给予他所需的帮助，使他能够从“为自己接受”中走出来时，他就需要极大的战胜力去相信创造者会帮助他。也就是说，他必须相信他所看到的一切——即越来越难摆脱接受者的控制，并看到每一次自己的邪恶都比别人的更糟——在那个时候，他必须说，现在创造者肯定会帮助他，因为“现在我已经认识到这个事实（真理/相）：没有创造者的帮助，是不可能的。”

他试图做的所有希望能帮助他摆脱接受者控制的行动，都没有帮到他。相反，接受者变得更强大，对为了给予而工作的抵抗力更强。在那个时候，一个人必须战胜困难，不屈服于间谍的建议，而是超越理智地去战胜，相信创造者会提供帮助，正如我们的先哲向我们承诺的那样：“来寻求净化的人会得到帮助。”

然而，一个人从哪里能获得战胜的力量，从而对先哲产生信念呢？这只能凭借托拉的力量。正如我们的先哲所说：“创造者说：‘我创造了邪恶的倾向；我也创造了托拉作为调料（解药）。’” 也就是说，通过托拉，他在战争期间获得了战胜的力量，此时他必须获得黑暗的容器，以便之后他能拥有这样的辨别力：“光超越黑暗的优势。” 结果是，托拉在工作期间维持着他，直到创造者知道他拥有了适合接受光的容器，然后他就会获得 613 个 Pekudin 的奖赏。

然而，在工作期间，当他还有“间谍”时，托拉和诫命被称为 613 个 Etzot，意思是 613 个关于如何从间谍手中得救的建议。因此，当一个人从事托拉和诫命时，他应该设定目标：他希望从他的工作中得到的奖赏，是获得对抗间谍的力量。

由此可见，他希望托拉能给他这个奖赏。如果他没有得到这种力量，那么托拉就像一棵不结果实的树，或者一个没有儿子的人。换言之，托拉没有为他生下儿子，也就是对抗间谍的力量。当托拉确实给了他这种力量时，它被称为“一棵结果实的树”，就像一个有儿子的人。

通过这些，我们将理解我们所问的：为什么人像一棵树？这意味着两者都必须结出果实。就像必须给树提供它需要的东西它才能结果实，这被称为“耕种土地”，人也必须给自己提供达到目标所需的滋养，这被称为 613 个 Pekudin（存款），意思是为了其中的光能改正自己这一目标而去遵守托拉和诫命。

因此，我们需要行动，即将为自己接受的愿望（这是人的行动工具）转变为给予的容器。这被称为“将接受的容器转变为给予的容器”。

这被称为“行动”。也就是说，既然人无法完成这个行动，那么既然创造者给了我们接受的容器，祂也应该给我们给予的容器。然而，“没有容器就没有光”，如上所述，“没有缺乏就没有充满”。出于这个原因，一个人必须努力工作并执行他所能支配的所有策略，以满足那种缺乏。根据他的工作程度，他获得了一种需要创造者在这方面帮助他的需求。那时，创造者会给予这些被称为“给予的容器”的行动工具。这是通过托拉和诫命来完成的，因为“其中的光会改正他”。

这就是经文所写“上帝创造的是去做作（运作）”的含义。正如巴哈苏拉姆所说，“创造”意味着新事物，无中生有。这指的是接受的愿望，它是一个新事物，因为在祂创造它之前，现实中没有接受的概念。由此得出，创造者创造了接受的愿望，而创造物必须将其转化为给予的愿望。这就是“运作（行动）”的意思，将它变成一种给予的愿望。

然而，我们不能改变创造的运作，如果创造者以这样一种方式创造了它，使得发挥作用的是接受的愿望，它怎么能被改变呢？答案是，人必须寻求建议，探讨如何才能获得这种（改变的）愿望。这被称为“行动”。虽然我们说过人无法做到这一点，必须由创造者亲自来做，因为我们无法改变创造的运作，但它仍然以人的名字命名。

我们可以通过巴哈苏拉姆关于“将智慧赐给智者”这句经文的解释来理解这一点。他问：“本来应该说，‘将智慧赐给愚昧人’才对。”他回答说，“智者”是指那些虽然还没有智慧但却寻求智慧的人，因为愚昧人不寻求智慧，正如经上所说：“愚昧人不喜爱智慧。” 出于这个原因，当一个人寻求建议和策略以获取给予的容器时，这被称为“行动”，正如经上所说，“去运作（行动）”。

由此我们可以解释经上所写的：“最重要的不是学习，而是行动。”《光辉之书》提供了证据，如果他只有托拉而没有诫命，他被称为“不育的”，托拉也被称为“不育的”，因为托拉没有果实（即诫命），而人没有儿子。这暗示了我们的先哲所说的话：“任何没有儿子的人都被视为死人。” 当我们谈论精神工作时，这意味着没有诫命的人被认为是“不育的”，因为《光辉之书》在提到“生命之树”时，将他比作托拉。同样，“人是田野里的树”意味着，如果人没有诫命，托拉被称为“不育的”，这句话是针对人说的。也就是说，一个人必须知道，对他而言，如果他学习的托拉没有引导他走向诫命，那么托拉就是不育的。《光辉之书》对此说道：“因此我们了解到，最重要的不是学习，而是行动。”因此，如果托拉没有带来托拉的诫命，托拉就被认为是不育的。

由此我们可以解释我们提出的问题：如果一个人没有诫命，为什么托拉被称为“不育的”呢？对他来说，托拉被称为“不育的”，因为“最重要的不是学习，而是行动”。也就是说，既然创造者说，“我创造了邪恶的倾向；我也创造了托拉作为调料（解药）”，这意味着为了让人能够打败他内心的邪恶，需要托拉的光。因此，一个人学习托拉，但并不意图让托拉给他带来光，以便他能为了创造者的缘故而行动（这与邪恶的倾向相反，因为人内心的邪恶专门想为了自己的利益而工作，并竭尽全力抗拒以创造者的缘故为目标），那么邪恶是无法被打败的。出于这个原因，创造者给了我们关于托拉的力量的建议，意思是托拉应该通过其中的光来给予我们力量，从而改正他。

这意味着托拉将人内心的坏变成好，也就是说，通过托拉，他可以获得给予的容器。这被称为“行动”，正如经上所说，“上帝创造的是去做（运作）”。

因此，如果托拉没有提供它本应提供的帮助，那么对那个人来说，托拉就被视为不育的。而一个接受了托拉却没有得到它本应提供帮助的人，无论是这个人还是托拉，都被称为“不育的”，意思是没有产生任何东西。

现在我们可以解释我们的先哲（《誓愿篇》81）所说的话了：“为什么智慧的弟子不能从他们的儿子中培养出智慧的弟子？因为他们没有先在托拉中祈福。”其原因非常难以理解。我们看到，甚至普通的平民在被邀请读托拉时，也会念诵托拉的祝福。他们也会祈福。那么，智慧的弟子怎么可能没有先在托拉中祈福呢？根据上述内容，我们应该将此解释为：在学习托拉之前，没有设定为什么而学的目标，即他们希望通过从事托拉而获得什么回报，因为做任何事除非是为了给他们带来某种益处，否则不会去做。

答案是，他们没有先在托拉中祈福。也就是说，他们没有最初的意图让托拉给他们带来祝福，而祝福意味着给予。换言之，他们并没有打算让托拉给他们带来祝福的容器，也就是给予的容器。这就是为什么他们的托拉不能生下能被认出是智慧弟子的儿子的原因。相反，他们学习的托拉没有为他们产生诫命，即给予的行动；他们仍然是不育的，他们的托拉也是不育的。

换句话说，这些学习托拉的智慧弟子没有生下他们的儿子，也就是被称为诫命的行动，因此就无法证明这些行动是来自于智慧弟子的，这意味着它们是由托拉之光产生的善行，被称为“给予的行动”。这就是“智慧的弟子不能从他们的儿子中培养出智慧的弟子”的含义，意思是从他们的行动中看不出这些行动是由被称为“智慧弟子”的托拉之光诞生的。也就是说，他们学习托拉，而托拉之光本应产生行动，这意味着他所有的行动都将是为了创造者的缘故，并获得与创造者粘附的奖赏，粘附于“生命之中的生命”。为什么他们没有呢？因为“他们没有先在托拉中祈福”。也就是说，在学习托拉之前，他们没有在头脑中设定目标，即他们去学习是为了让托拉之光给他们带来能够改正他们的解药（Segula/力量）。

据此，我们可以理解先哲们所说的“任何没有儿子的人都被视为死人”，因为儿子就是诫命，意味着他所做的一切诫命都是为了给予。这被称为与“生命之中的生命”粘附。自然地，如果他没有给予的容器，他就会与“生命之中的生命”分离，因此被视为死人，正如我们的先哲所说：“恶人在活着的时候被称为‘死人’。”

现在我们可以理解我们的先哲关于这句经文所说的话了：“锡安（Zion）哪，没有人探问她，这意味着需要探问（索求）。” 这意味着锡安被称为王权（Malchut），即天国。这意味着一个人所有的行动都应该为了创造者的缘故，而不是为了自己的缘故，正如经上所写：“当我看到每一座城市都在废墟上建立，而上帝之城却降至阴间的底部时，我记起上帝并哀叹。”

也就是说，凡是涉及他自身利益的事情都是好的，每个人都试图使之达到绝对的完美。但是“上帝之城”，即神圣的精神工作，为了创造者的缘故而工作，这项工作却处于低下的地位。

这需要托拉之光。也就是说，学习托拉的人，在学习之前，他必须向托拉索求，让托拉给予他这种光，以便他能够为了创造者的缘故而工作。