谁需要知道一个人经受住了考验？

Rabash 1989年第28期文章

《光辉之书》说（《BaMidbar》，第 7 项）："当托拉和会幕被建立起来的时候，创造者希望计算托拉中的军队，在托拉中有多少军队，在ZA 中有多少军队，在会幕中有多少军队。......为此，以色列，他们是ZA和Malchut的军队，被计算在内，这样他们被他们所认识"。

我们应该理解这件事，知道创造者想要计算以色列人的数量，以便知道他们有多少军队。谁需要知道呢？是创造者吗？但一切都已被祂揭示和知晓。难道创造者还需要数一数才能知道有多少军队吗？因此，我们可以说，创造者为了知道ZA 和 Malchut 的军队的数量而计算以色列人数，就像经文写的那样，"创造者希望计算托拉中的军队，在托拉中有多少军队"，这又是出于谁的需要呢？

巴哈苏拉姆就托拉中关于亚伯拉罕的记载提出了一个类似的问题："他说：'你不要伸手攻击这小子，也不要对他做什么，因为我现在知道你敬畏上帝'"。他问，难道创造者在试验之前不知道亚伯拉罕敬畏上帝吗？那么，"因为现在我知道了 "是什么意思呢？他说，"现在我知道了 "的意思是，你知道你敬畏上帝，因为你经受住了考验。

不过，我们还是应该明白，一个人知道自己敬畏上帝的目的是什么。这可以让他在工作中获得满足感，因为除此之外在这个世界上还有什么可做的呢，正如我们的圣贤所说（Berachot 33)）："拉比哈尼纳说：'除了对上帝的敬畏之外，一切都掌握在上帝的手中'"。这意味着创造者做了一切，而人所需要做的就是敬畏上帝，正如经文所说："现在，以色列，除了敬畏，耶和华你的上帝还要求你做什么呢？" 因此，为什么一个人需要经历考验才能知道他是否敬畏上帝呢？如果他不知道自己是否敬畏上帝的话，那就更好了，这样他就需要加强神圣的工作，从而敬畏上帝。

我们看到，我们的圣贤们说过（Berachot 第 61b 章）："拉巴说：'一个人应该在自己的灵魂深处知道自己是不是一个完全的义人'"。这里也有同样的问题： 既然一个人知道自己的状态会让他感到满足，那为什么一个人还要知道自己的状态呢？知道这一点的好处是什么呢？

要理解这一切，我们必须记住我们在神圣的工作中的两个信条： 1) 创造的目的是为了善待创造物，即让创造物接受喜悦和快乐。在我们达到这种接受喜悦和快乐的状态之前，我们还没有达到完成，也就是说还没有达到创造的目的。2) 创造的改正。众所周知，为了不让创造物在接受喜悦和快乐时产生羞耻感，也就是让创造物在接受喜悦和快乐时不会感到不愉快，所以才有了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（concealment），这样他们就不会在创造的目的中感到喜悦和快乐，并且这样就能够为了创造者而不是为了自己而工作。这将消除人的羞耻感，因为他在世界上享受的一切都不是为了他自己，而是因为创造者希望创造物在世界上享受，这是他们享受快乐的唯一原因。对于他们自己来说，意味着享受是因为他们想要享受，他们不想这样，并放弃了世界上的所有快乐。

也就是说，他并不是为了自己而想接受什么，而是凡事都想着，如果接受快乐和享受能给创造者带来满足，他才会接受快乐和享受。否则，他就会放弃。这就是所谓的 "创造的改正"，意思是创造的目的被穿上了一件衣服，而这件衣服不会让人在接受快乐时产生羞耻感。这件衣服被称为 "给予的愿望"。

现在我们可以理解什么是工作中的恐惧/敬畏了。关于敬畏，经文说：”除了对上帝的敬畏，一切都掌握在上帝的手中"。但敬畏为什么不在上帝手中呢？正如我们所学的那样，我们把一切都归功于创造者，创造者把一切都给予了创造物。不给予不属于创造者，因为创造者的愿望是为祂的创造物造福。

既然恐惧/敬畏的含义正如《光辉之书的导言》（第 203 项）中所写的那样："敬畏意味着他害怕自己在给创造者带来满足方面会有所衰退"。因此，他避免请求创造者给予他快乐和喜悦，因为这可能不是为了创造者，而是为了他自己，这被视为丰收的果实会落入 Klipot[壳/皮]当中。由此可见，"不敢接受 "与人有关，意思是人不想接受，因为害怕不是为了创造者。这一工作与人有关。也就是说，我们把为了接受而不接受归因于下面的接受者，因为从创造者的角度来看，祂只给予。

这就是所谓的 “耶和华”（HaVaYaH）的名字，在这里没有差别，正如经文所写，"我，耶和华，不会改变"。相反，祂总是想给予。因此，害怕接受的敬畏属于创造物，这也是它们的全部工作。世界上所有的改正都与这一点有关--也就是改正我们自己，以便达到这样一种程度，在那里我们不会为了自己而接受任何东西，而是像我们的圣贤们所说的那样，"你的一切行为都将是为了上天"。

现在，我们可以解释这种认识--也就是他对上帝有敬畏。一个人应该知道这一点，才会想要去请求创造者给予他托拉之光，在那里有真正的快乐，被称为 "祂对祂的创造物行善的愿望"。他亲眼看到自己已经经历了数次考验，他之所以能够忍受这些考验，是因为他已经对上天有了敬畏，也就是说，他已经确信自己所接受的一切都是为了给予。否则，他就不会经受住这些考验，因为一个人经受不住考验的唯一原因就是他沉浸在为自己接受的愿望中。但是，一个已经不再为自己而接受快乐的人，在享受每一种快乐时，他首先会研究这会给创造者带来怎样的满足，然后他才会接受那一快乐。

这就是所谓的 “因为现在我知道你敬畏上帝"，意思是一个人已经有了这种意识。在那时，那一状态被称为 "为了给予而给予"。在之后，当一个人获得了这种敬畏上帝的程度，也就是所谓的 "人的工作 "之后，他就应该去请求创造者把祂想要给予创造物的喜悦和快乐赐给他，因为他想把快乐传递给回创造者，而他的快乐就是实现创造者的思想--也就是让创造物从创造者那里接受喜悦和快乐。这就是他的全部快乐。因为这一原因，一个人需要意识。

现在，我们可以解释我们对《光辉之书》中所说的 "当托拉和会幕被竖立起来的时候，创造者希望数一数托拉中有多少军队，在会幕中有多少军队 "所提出的问题了。我们问：谁需要知道这些呢？难道创造者不数就不知道吗？答案和亚伯拉罕一样，"因为现在我知道了"，意思是创造者知道，现在亚伯拉罕也知道他敬畏上帝了。

同样，我们也应该作类似的解释，意思是以色列人需要这种认识，以便知道他们现在属于哪种程度，是属于托拉的品质，还是属于会幕的品质。他在这里说，托拉和会幕与ZA和Malchut有关，意思是 “创造者与祂的神性（Shechina）的统一”。这就是为什么《光辉之书》中说"托拉中有多少军队"的原因，意思是要知道它们属于哪种程度，"在会幕中有多少军队"，意思是有多少军队属于神性（Shechina）。由此可见，计算的全部意义只是为了让人知道。至于创造者，祂当然知道一切，而不需要实际计算。

因此，最重要的是让一个人知道自己属于哪种状态。正如拉巴所说："一个人应该在灵魂深处知道自己是否是一个完全的义人"。这一切都是为了让一个人知道自己是否走在正确的道路上，也就是说，知道自己必须做什么才能实现自己被创造的目标，就像经文所说的那样，"这样我们就不会白费力气"。

为了了解一个普通人是如何被大众所接受的，并且为了让一个人有力量从大众所接受的东西中走出来，并成为一个独立的劳工作者，即了解他个人必须做什么，以及如何极其谨慎，如何从只为自己的利益而工作中解脱出来，我将在这里介绍《生命的谈话》一书（第 34 页）中介绍的《卢布林的先知》的一个故事。

"莫加利扎的拉比曾经说过，安息日前夕，卢布林的拉比在 Kiddush[安息日的开始]之前被关在自己的房间里，拉比突然打开门，屋子里坐满了拉比的大弟子和圣贤们。拉比转身对他们说：'经文说，'祂当面报应那些恨祂的人，要毁灭他们。'翻译过来就是，祂用敌人在今世所做的善事来报答他们，以便让他们在来世失去他们（解释：创造者用敌人在今世所做的善事来报答他们，以便让他们在来世失去他们）： 创造者用他的敌人在今世所做的善事来报答他们，以便让他们失去来世（解释：创造者用祂的敌人在今世所做的善事来偿还他们，以便让他们失去来世）。因此，我问你们，我能理解的是，如果一个恶人追求的是金钱，那好，他可以得到很多钱。如果恶人追求尊重，他就会得到极大的尊重。但是，如果恶人既不想要尊重，也不想要钱，而是喜欢学位，或者想成为拉比或教师的话，那么他是如何得到报酬的呢？他在今世所做的善事--将他从来世除去（解释：他在今世所做的善事--将他从来世除去）： 那些在今世做了好事的人是如何得到报酬的呢，使他们没有来世？） 的确，想当拉比或教师的人从上面得到了这些，而喜欢学位的人得到了学位，这样他就会失去来世。'他立即关上了门。" 故事就讲到这里。

这个故事说明，有些人认为自己放弃了愿望和尊重，就已经达成了。在他们看来，沉迷于情欲或追求荣誉的人不值得一看，更不值得与他们交谈了。也就是说，在他们看来，遵守托拉和戒律（戒律/善行）的人是为了满足自己的接受的愿望，尽管这肯定是允许的情欲，否则他们就不会被视为在行善，还有那些遵守托拉和戒律的人是为了得到尊重，而他们，也就是那些想要获得高的学位或成为拉比或教师的人，可能认为他们是为了大众的缘故才这样做的。

卢布林的先知说他们是憎恨创造者的人。然而，由于他们确实从事了托拉和戒律，创造者就会按照他们的愿望奖励他们，也就是说，按照他们祈求创造者给予他们的东西奖励他们。因此，创造者会满足他们的愿望。但是，他们必须知道，他们所接受的东西是因为创造者在满足他们的愿望，但他们必须知道，如果想让创造者满足他们的愿望的话，他们就会失去来世，因为他们会因此而成为憎恨创造者的人，正如经文所写的那样，"并当面报答那些憎恨他的人，毁灭他们"。因此，他们必须知道，如果接受了他们想要的东西，也就是实现了他们的愿望的话，他们就会因此失去来世。

在这里有两点需要理解： 1）为什么他们在今世得到了回报，却必须失去来世呢？毕竟，我们的先贤们说过（ Berachot 8a）："享受工作的人比敬畏上帝的人更伟大"。而关于敬畏上帝的人，经文写道："敬畏耶和华的人是幸福的"。关于享受工作的人，经文写道："如果你靠自己的劳动吃饭，你在今世是幸福的，在来世也是幸福的"。因此，我们可以看到，在今世得到奖赏的人不必失去来世。因此，对于那些憎恨创造者的人，如果他在今世得到了奖赏的话，我们为什么说他是在失去呢？

2) 我们应该明白，如果他遵守被称为 "善行 "的托拉和戒律，为什么会被视为憎恨创造者呢？

我们看到，邪恶的倾向被称为 "敌人"就像经文写的那样："如果你的敌人饿了，就给他面包吃"。我们应该明白为什么邪恶的倾向是人的敌人。相反，他劝人犯罪不是为了让人折磨自己，而是为了让人享受快乐。由此可见，给一个人带来快乐的人当然应该被称为 "爱人"，那么为什么会被称为 “恨（敌人） "呢？

我们必须相信我们的圣贤，他们说，我们在这个世界上的所有工作都是为了达成与创造者的 "Dvekut"（粘附）。也就是说，创造者希望给创造物带来快乐和喜悦，这就是所谓的 "创造的目的"。然而，在我们改正我们自己的接受的愿望之前，这是不可能给予我们的，否则我们就会感到羞耻。

因此，我们需要 "Dvekut（粘附）"，也就是 "形式等同"，这意味着我们想从创造者那里接受的所有喜悦和快乐都不是为了我们自己，因为我们想取消我们自己的权威，（只）拥有一个权威：也就是创造者的权威。在那时，我们就会接受真正的快乐，因为 "祂说，祂的旨意就实现了"，也就是说，创造者的旨意完全实现了，也就是说，创造物可以接受创造者想要给予他们的东西，即快乐和喜悦。

由此可见，邪恶的倾向唆使一个人不是为了创造者，而是为了自己而工作，从而伤害一个人。这就是它被称为 "邪恶的倾向 "的原因。

现在我们可以理解这样一个问题：为什么当一个人遵守托拉和戒律，行善时--创造者奖励他行善就是行善的证据--而他却被称为 "创造者的敌人"呢，正如经文中所说："并当面报答那些恨祂的人，以毁灭他们"？之所以如此，是因为他虽然行善，但并不是因为他爱创造者，而是因为他相信创造者会因此奖赏他。他不是因为爱创造者才去工作、遵守托拉和戒律，而是为了自己的利益。

然而，我们必须明白：1）一个人为他人工作，目的是为了接受奖赏，而不是为祂工作，或者是出于对祂的爱而工作并遵守祂的戒律的话，那么，他是否应该被视为祂的敌人呢？我们只能说，他不是为了爱而为祂工作，而是因为他爱自己。但为什么他被视为创造者的敌人呢？如果他是为了自己而工作，他凭什么成为创造者的敌人的呢？

2) 爱创造者的诫命是什么意思？难道，创造者希望我们爱祂吗？祂需要我们的爱吗？祂是否有缺乏之处，所以才吩咐我们爱祂呢，正如经文所写的那样 "你们要爱耶和华你们的上帝"？答案是，祂命令我们爱祂是为了我们自己。也就是说，爱祂会让我们遵守托拉和戒律。换句话说，我们遵守托拉和戒律是因为我们想取悦祂，让祂感到满足，因为爱的人的天性就是爱让他们有义务给他们带来满足。

这就像父母对子女的爱一样。他们希望自己的孩子们能够享受生活，并努力给予孩子，因为他们爱他们，这样他们会享受生活。教训是他们遵守托拉和戒律，是因为他们对创造者的爱。自然，他们不求任何回报。因此，他们不会在接受的容器中，而是在给予的容器中接受创造者想要给予他们的所有喜悦和快乐。也就是说，他们之所以能接受喜悦和快乐，是因为他们知道创造者乐在其中，并因此创造者造福创造物的目的得以实现。换句话说，他们在接受喜悦和快乐时是完整的，没有任何羞耻感在其中。

由此可见，一个为了获得奖励而遵守托拉和戒律的人，也就是缘故想要奖励的人，被认为是创造者的敌人，因为他阻碍了创造者，拖延了创造者想要给予创造物的东西，因为这是创造者的喜悦之所在，而这个人之所以拖延了创造的目的的执行，是因为缺少了 "Kli"（容器）和衣服，而这些东西可以消除他在接受丰富时的羞耻感。这就是为什么他被认为是创造者的敌人的原因。

一个人应该相信我们先贤们的话，他们说："一个来净化的人会得到帮助"。这句话的意思是，一旦一个人来净化自己，也就是感觉到他自己处于 Tuma'a[不洁]之中，离 Kedusha[神圣]还很远，他就应该说这种意识来自上天。也就是说，他之所以来净化的原因，是因为他得到了上天的帮助，并被告知他离克杜沙（神圣）还很远。

这就意味着，他应该感谢这种意识，并说这就是所谓的 "来自上天的启示"，当他得到这一通知时，他应该感到自己远离Kedusha（神圣）的那一不愉快。通常情况下，一个人不会担心自己与创造者之间缺乏 "Dvekut（粘附）"。一个人可能会对任何事情感到缺乏，并因为没有获得它而感到痛苦。但是，对于远离创造者的痛苦，虽然一个人离创造者很遥远，但他并没有注意到这一点，因为他有更重要的烦恼，而他感觉不到这些烦恼的存在。

只有某些时候，他才会感到自己开始为处于如此卑微的境地而感到羞愧。在此之前，虽然他也处于这种状态，但他并没有注意到。在那时，一个人应该相信这是上天给予他的帮助，就像 "一个来净化的人就会得到帮助"。换句话说，为什么他现在来净化，却无法忍受自己的卑微状态呢？他应该说这是上天给予他的帮助。

然而，一个人绝不能说："我要等到这种意识从上面降临到我身上时，我才会想到我应该净化我自己"。巴哈苏拉姆说过，在事实之前，一个人应该说："如果我不为自己，谁会为我？"也就是说，只有我自己能帮助自己，如果我为自己打气并做一些能导致 “Devkut（粘附） "的事情的话。之后，也就是事后，一个人应该说一切都来自于上天，他必须不能说："我的力量和我的手的力量让我得到了这些财富"。

因此，我们看到，一方面，一个人应该说，从他所经受的所有考验中，他应该知道，一方面，他是一个有能力的人，就像经文所说的那样，”因为我现在知道你敬畏上帝"，意思是这个人是有能力的人。但另一方面，他必须说："创造者帮助了我"。但无论从哪一方面看，他都能看到自己经受住了考验。知道了这一点，一个人就会有信心，现在他可以要求创造者让他去实现目标了。