在工作中的痛苦意味着什么？

Rabash 第27篇文章，1989年

在赎罪日（Yom Kippur），在“十八祈祷文”（“我的上帝，直到我被造之前/My God, Until I Was Created”）中，我们说：“我在祢面前所犯的罪，求祢以祢广大的仁慈抹去，但不要通过痛苦。” 我们应该理解，当我们祈祷希望祂抹去我们的罪时，怎么会向祂提出条件，否则我们就不想让祂抹去我们的罪。那么，“但不要通过痛苦”这个条件是什么意思呢？

《光辉之书》（《BeHukotai》，第42项）写道：“拉比·约西（Rabbi Yosi）开始说，‘我儿，不可拒绝耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备。’ 以色列是何等被爱，以至于创造者想要责备他们，引导他们走正路。因为祂对他（以色列）的爱，祂手中始终拿着杖，引导他走正路，使他不偏向左右。但对于创造者不爱反而厌恶的人，祂就免去了对他的责备。‘但我恨以扫（Esau）’，所以我免去了他身上的杖，免去了对他的责备，这样我就不给他属于我的一部分，因为我的心厌恶他。但我是真爱你们的，‘不可厌烦祂的责备’。什么是‘不可厌烦’？就是不要像躲避荆棘一样厌烦它，因为那些奴役以色列的列王，就像人身上的荆棘一样。”

我们应该理解这一点。常识要求创造者应该对那些反对创造者的外邦人（异教徒）举起杖。但对于祂所爱的以色列人民，它应该如经上所记：“爱能遮掩一切罪过。” 那么祂为什么偏偏用杖来折磨祂所爱的以色列呢？

我们还应该理解它如何解释“不可厌烦祂的责备”，即列王对以色列的奴役就像人身上的荆棘。然而，它说“不可厌烦”，意思是不要逃避荆棘，也就是不要逃避列王的奴役。难道只是因为祂爱他们，才叫他们不要逃避列王的荆棘吗？

我们还应该理解“但我恨以扫”这句话，这就是为什么祂免去了对他的责备，“这样我就不给他属于我的一部分”。这似乎是说如果祂确实责备了他，他就会有属于创造者的一部分。它们是如何联系在一起的？就好像痛苦使他们有属于创造者的一部分。

我们应该知道，在谈论精神工作中的事情时，“以色列”和“以扫”都是指那些遵守托拉和诫命（Mitzvot）的人，而不是指世界上的民族或世俗的人。相反，它仅仅是指那些有信念并遵守托拉和诫命的人。那么，一个人身上的“以色列”的品质和“以扫”的品质有什么区别呢？

根据遵守托拉和诫命的规则，我们还应该甄别意图（意向）——他遵守托拉和诫命是为了在这个世界或未来世界获得回报，还是他的意图是给予而不接受任何东西。在“以色列”的品质中，目的是 Yashar-El [径直走向创造者]，此时他不想得到任何回报，只希望一切都能径直走向创造者。在精神工作中，这被视为一个人身上的“以色列的品质”。

但是，如果他确实想通过遵守托拉和诫命得到回报，他就会被视为“以扫（Esau）”。Esau 意为 Asu [他做了]，这意味着他为自己建立了一个领域，并希望创造者来填满他的领域。他不想取消他自己的领域（那被称为 Yashar-El），意思是取消他的领域并在祂面前取消自己，这被称为“径直走向创造者”，这也是他唯一的目标。这，他是不想要的。由于这个原因，我们在人的工作中甄别出两种品质：“为了接受回报”或“不为了接受回报”。

我们应该记住，当一个人想要与创造者粘附（Dvekut）时，他为了给予而工作，这就是一个人开始一系列上升和下降过程的地方。也就是说，当一个人把他在工作中所做的一切都集中在获得回报上时；那么，当他相信奖励和惩罚时，他固有的接受愿望并不反对接受更大的快乐。

然而，当一个人想要走不接受回报的道路时，因为这违背了本性，与邪恶的倾向（Evil Inclination）的真正战争就开始了，因为人想要把邪恶的倾向从世界上消除，因为只有在这里才有它的存在。关于接受的愿望被称为“邪恶的倾向”这个名字，那是因为它向我们描绘了以色列人民想要行走的道路是坏的。也就是说，它争辩说，人取消自己的权威（主权）并在创造者面前取消自己的愿望，无异于自杀。相反，怎样才算是“好”呢？那是，如果一个人要求创造者扩大人的领域并满足他所有的缺乏，而不是人要为创造者工作，那才是好。

换句话说，邪恶的倾向问人：“你的脑子在哪里，你在托拉和诫命上如此辛苦地工作，是为了什么回报？” 正如我们的圣贤所说：“其中的光会将他引回正道（改正他）。” 这意味着，因为邪恶不想在创造者面前取消，而是人里面的邪恶想要人存在；所以人得到的建议是，如果他从事托拉和诫命，他借此会得到回报。也就是说，没有托拉和诫命，就不可能获得如此巨大的回报；只有借助托拉和诫命的力量，我们才能达到如此巨大的回报：人将在创造者面前取消，人的权威不再显现，而创造者将接管一切。

对于这样的回报，邪恶的倾向大声喊叫：“但是你正在失去你自身的存在！你正在做的行为会让你停止存在！难道一个人应该为了这个去工作和劳作吗？！” 结果就是，关于他工作的秩序，邪恶的倾向向他描绘了坏的画面。

这就是所谓的“痛苦”。也就是说，当一个人想要走真理之路并达到与创造者粘附，即所谓的“形式等同”时；这些问题向他袭来，他就遭受了下降的痛苦，意思是他无法战胜它的争辩。这立刻就显现在头脑和心中。当那个人从下降中恢复过来，开始沉思他所处的状况时，他会因为远离创造者而受苦。

一旦他在精神性中获得了一次上升，他就开始认为，从今以后他将变得坚强，对世界上那些诽谤创造者的列王的话语免疫。也就是说，他们不一定会说从事托拉和诫命不值得。相反，他们说，为了失去自己这种回报而从事是不值得的，还有就是，他希望所有的劳作都是为了创造者，而完全不是为了自己，这也是不值得的。

这给人带来了极大的痛苦，就像人身上的荆棘一样，他想要逃离他所处的状况。他说：“我可能不配从事这项工作，否则我就不会遭受下降的痛苦了。” 结果就是，这些痛苦是他听到他们说，用这样的意图为祂工作是不值得的。

所以，这里有两件事：1) 那些用言语奴役以色列的列王的争辩。也就是说，一个人落入列王的控制之下，列王奴役他，所以他只能为了他自己而工作，因为邪恶的倾向向他描绘的坏画面带来了痛苦。

一般而言，世界上所有的列王都被称为“邪恶的倾向”。每个王都有他自己的观点，他对人说：“走我的路吧；我会在工作中给你快乐。” 换句话说，所有的列王说的都是同一件事：“你为自己工作比为创造者工作更好。”

结果就是，一个人所看到的痛苦——他无法为了创造者而工作——使他想要逃离这场战役。这些痛苦让他看到这项工作不适合他，因为这条道路需要被拣选的人、少数的精英；而普通人根本无法接近这项被称为“以给予为目标而工作”的工作。

更糟糕的是，邪恶的倾向披着神圣天使的外衣来到他面前，对他说：“你看我是对的吧。回想一下你以前从事托拉和诫命是多么积极，你以前祈祷是多么热情。如果你问：‘为什么以前是那样的？’ 那就像我说的，因为你为了自己的利益、为了接受回报而工作。这就是为什么你有力量工作。那么，如果你看到你一直在下降，也就是所谓的‘破碎的比完整的多’，意思是下降比上升多得多，那每次去战胜又有什么意义呢？”

邪恶的倾向穿上神圣天使的衣服时还对他说：“以前，你在工作中不断进步，每天你在托拉和诫命中都能获得一份神圣性（Kedusha）的财产。但你贬低了这个，说你只想为了创造者而工作。但你看到你在这项工作中正在倒退，你在下降，意思是你的恶变得越来越恶劣了。而在工作实践中你遵守托拉和诫命时，你更成功。你亲眼看到自己是如何进步的。但现在，你在工作中的精力和热情在哪里？所以，” 它对他说，“离开这条路吧。”

结果就是，通过邪恶的倾向的话语，也就是世上所有的列王，他们奴役了以色列，刺痛了那些想要为了给予而工作的工作者们的身体。这引出了一个问题：为什么这些想要走真理之路、达到与创造者粘附并在祂面前取消自己的人，要遭受这样的痛苦，遭遇这样让他们无法忍受并想要逃离战役的下降呢？

相反，那些为了接受回报而工作的人，并没有感到自己远离创造者工作的那种痛苦。相反，他们觉得每天都在进步。当然，当他们看到进步时，他们就有力量去工作。他们并不觉得自己有任何下降，只是有时进步得多一些，有时进步得少一些，但他们没有倒退。

答案是，当一个人在工作中感觉不到缺乏和败坏（恶）时，他也就没有什么可改正的。因此，这些人只能从事实际的行动，而在实际的诫命上，没有任何东西可以增减，正如经上所写：“不可加添，也不可删减。”

因为他们仍然不需要意图，而意图意味着达到被称为“为了给予”的形式等同；自然地，他们不想粘附于祂。也就是说，他们对不为了接受回报而工作毫无理解。因为这个原因，创造者不给他们痛苦，也就是不给他们远离创造者的感觉，这样他们也就不会请求创造者拉近他们。

这就如迈蒙尼德（Maimonides）所写的那样，“妇女、小孩子和未受过教育的人被教导为了接受回报而工作”，因为不这样他们就不会明白。当“他们获得知识，有了很多智慧时，他们才被教导那个秘密”，即我们应该为了祂（为了托拉本身）而工作（Lishma），也就是为了给予而工作。

现在我们可以理解我们所问的问题了：为什么创造者折磨祂所爱的以色列？而且，祂告诉他们：“因为我爱你们，我想让你们不要厌恶荆棘”，因为那些奴役以色列的列王就像他们身上的荆棘。

经上写着：“不可厌烦祂的责备”，意思是不要逃避这场战役，不要说这项以给予为目标的工作不适合你。这意味着那些创造者所爱的人，指的是以色列的品质，他们想要废除在人身上存在的 Yashar-El [径直走向创造者] 和接受愿望；他们希望创造者给他们力量去降服接受愿望，这样他就会在创造者面前取消自己。

然而，人自己无法战胜接受愿望，因为接受愿望让他看到，人劳作和辛苦的主要原因应该是能够满足他的爱自己的本性。但那个人想要相反的东西——取消他的爱自己，并能够只为爱创造者的事情而工作。也就是说，他不想为了自己而工作，而是为了创造者，意味着为了取悦创造者而工作。

那个人说，有能力不为自己工作，他并没有从中得到任何满足，因为有很多自作聪明的人说，如果人不是为了自己工作，他就达到了完美。然而，他说这并不是创造者创造万物的原因，这样他们就不会快乐了。相反，创造的目的是造福祂的创造物。因此，创造物也应该在形式等同中工作，这意味着他们所有的渴望都应该是造福创造者。

结果就是，如果有人说，人达到完美的目的仅仅是为了不为自己工作，说这才是人唯一的目的以及他被创造的原因，这不是真理。相反，一个人应该始终检查自己是否在为了创造者而工作，意思是创造者会快乐。也就是说，他想用对创造者的爱取代爱自己，因为只有这样，创造物才能实现他们被创造的目的，即所谓的“造福祂的创造物”。

因此，那些想要达到爱创造者的人，尽管这个程度离他们还很远，但他们仍然想要达到它，这些人被称为“爱创造者的人”。正如巴哈苏拉姆关于“将智慧赐给智慧人”这节经文所说的那样。他问：“难道不应该说‘将智慧赐给愚昧人’吗？！既然他们已经有智慧了，那智慧还能给他们什么呢？而且，在创造者赐给他们之前，他们从哪里得到智慧呢？只有在之后，当他们已经有了智慧时。”

他说，“智慧人”的意思是那些想要变得有智慧的人。虽然他仍然没有智慧，但他渴望智慧，根据他的目的，他已经被称为了“智慧人”。因此，想要变得有智慧的人应该相信创造者会赐给他智慧。

以此，我们应该这样解释，那些想要爱创造者的人，已经被视为爱创造者的人。由于这个原因，创造者想要赐给他们爱，即取消爱自己，并被授予爱创造者的能力。《光辉之书》对他们说，创造者手中拿着杖，引导他们走正路。也就是说，他们应该相信他们从所经历的下降中遭受的痛苦来自创造者。也就是说，他们正在接受的这些外来的思想（杂念），就像他们身上的荆棘一样，是创造者送来的。

虽然一个人明白，如果创造者多送点上升会更好，为什么我需要这些下降呢，意思说它们的目的是什么；对这个问题的答案是，这就是所谓的“创造者手中的杖，引导他走正路”。否则，如果一个人一直处于上升的状态，他就会认为他已经达到了完美，并且将停留在他低下的状态中，因为他感觉不到他必须改正的任何缺乏。

由于这个原因，创造者向他展示他的低下，并向他表明，尽管他曾自认为高人一等，他没有其他普通人那种低下的想法；但他突然发现自己比那些像普通大众一样工作的人（他们被认为是为了接受回报而工作）的想法更糟糕。

他说，他只想为了创造者而工作，而不是为了自己；他肯定比他们的程度更高。但他突然看到，自己比他们还低。结果就是，他所感受到的痛苦使他需要请求创造者真正拉近他。这就是为什么这专属于那些被认为是以色列的人，那些想成为“以色列”的人。为了不让他们在工作中失败，祂向他们发送了这些下降。这被认为是祂“手中拿着杖，引导他们走正路”。“正路”就是径直通向国王的宫殿的路。

对于那些只被视为以扫的人，情况并非如此。这只有行动，而没有行动会引导向取消自身利益的意图，他们不想为了创造者做事，而是满足于行动，没有引导他们走向与创造者粘附的意图，也不思考与创造者粘附的问题，正如经上所写的：“并要紧紧地粘附于祂”。对于他们，创造者并没有手持杖来责备他们。

祂说：“但我恨以扫，所以我免去了他身上的杖，免去了对他的责备，这样我就不给他属于我的一部分。” 也就是说，“我不希望他与我粘附。” 这就是为什么祂说：“我的心厌恶他”，意思是，因为他们所有的工作都只是为了他们自己，“我的心厌恶他”，我就不给他属于我的一部分。也就是说，我不给他借以与我粘附的痛苦。因为他们对我没有渴望，我对那些具有以扫品质的人也没有渴望，他们觉得自己是完美的。“以扫（Esau）”的意思是他已经做了（Asah）他那份，并认为自己是完美的。

然而，为了不经历被称为因感觉远离创造者而产生“痛苦”的下降，一个人能做些什么呢？因为所有的痛苦都是为了让人不因为满足于一点点而停留在低下的程度上，因为他觉得自己已经被授予了精神的程度。因此，有必要降低人的重要性，这意味着他将亲自看到自己是多么的缺乏。然后，他就会来请求创造者将他从低下中解救出来。

那么，他怎样才能不陷入低下的状态呢？对此的建议是，如果一个人通过思想和愿望去盘算并看到，他离与创造者粘附还很远；意思是即使在上升期间他仍然会考虑自己，并开始感受到自己的缺点；那么他就不需要从他的状态中坠落，也就是说不需要被赋予低下的想法，直到他感觉到他处于充满缺乏的状态。

相反，即使在上升期间，他也会开始寻求如何提升程度的建议。在那种情况下，他就不需要被从上面降下下降；因为甚至在跌入低下之前，他自己就已经开始寻求建议了。现在看来，在他所处的状况中，他充满了缺点。借此，他可以摆脱从上面被降下下降的需要。

然而，通常的顺序是，在上升期间，人不想寻找自身的缺点。因此，必须从上面给他下降。

通过这个我们可以解释我们的圣贤所说的（《安息日/Shabbat》152）：“我没丢失的东西，我却在寻找。” 即，一个弯腰走路的老人，总是盯着地面，好像在找什么东西。他说：“我什么都没丢，但我却在找。” 我们应该解释为：“一个获得智慧的人即为老（智慧人）。” 即，他是“预见未来的智者”。因为他会走向下降以获得空的容器（Kelim），以便创造者可以填满它们，否则他就会因为感觉不到缺乏而留在低下的状态中。然后，当他失去了上升的状态时，他就开始寻求如何再次在精神上上升的建议。

因此，年老的人，意思是明智并预见未来的人，甚至在失去上升状态之前，就开始寻找如何在精神上上升的方法。他开始采纳所有关于在精神程度上上升的方法建议，这是通过在他所处的状态中寻找缺乏来完成的。在那种情况下，就不需要贬低他的重要性，以便他能发现并看到自身的缺乏；因为他自己会寻找缺乏，从而有空的容器让创造者来填满。

在上升状态下最好的建议是，当一个人感觉到现在是一种精神状态，并想寻找缺乏时，在那状态下他应该钻研托拉并找到托拉与人之间的联系。从中他将能够获得关于如何侍奉创造者的知识，如经上所记：“人无知识是不好的”，又如经上所记：“求祢赐我们智慧、悟性和知识”。在那种状态下，他会看到自己内心的缺乏，并拥有空的容器。借此，他将免于进入真正的下降。

现在我们将解释这个问题，为什么我们向创造者祈祷抹去我们的罪时，我们向祂提出条件并说，“但不要通过痛苦”，意思是“不要通过下降”？在下降期间，我们与祂分离了，因为在下降期间，一切都处于低下的状态。这被称为“Shechina（神性）处在尘埃中”。因为我们必须感受到我们的低下，所以我们也让 Shechina（神性） 处于流放之中，就像我们漂流离开了圣地一样。也就是说，我们没有了对神圣（Kedusha）的渴望。相反，在下降期间，我们接受了“世界各民族之地”的愿望，借此我们贬低了神圣性。

由于这个原因，我们请求祂帮助我们抹去我们的罪，以便我们能进入神圣之中。然而，不希望那是通过被称为“下降”的痛苦而来的，因为这些下降会导致神圣性的降低，这被称为“Shechina（神性）处在尘埃中”或“ Shechina（神性） 处于流放之中”。我们祈祷这种痛苦不要降临，因为我们在导致神圣性被贬低。

我们的圣贤说（《祝谢辞/Berachot》第5页）：“拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）病了。他去见拉比·哈尼纳（Rabbi Haninah）。他（哈尼纳）对他说，‘你喜欢痛苦吗？’ 他回答，‘既不喜欢它，也不喜欢它的回报。’” 每个人都会对此有疑问。毕竟，许多义人自己承担了痛苦，那么拉比·约哈南为什么说“既不喜欢它，也不喜欢它的回报”呢？

巴哈苏拉姆解释了这一点，并说他们是在争论Shechina（神性） 的流放，由于并非所有落入外壳（Klipot）中的神圣火花都已得到改正，流放被推迟了。由于这个原因，尽管有回报，即所有下降到外壳之中的东西都将返回到神圣性之中，这是一个非常大的回报——一切都将得到改正——但与此同时，直到一切都得到改正之前，Shechina（神性） 处于流放之中，每个人都在贬低她并抬高女仆，即外壳（Klipa/单数）。这是他无法忍受的 Shechina（神性） 的悲伤。正是针对这一点，他说“既不喜欢它，也不喜欢它的回报”。

我们看到工作中的痛苦是什么了。那就是他们为 Shechina（神性）必须因为他们而处于低下状态而感到痛苦。为了理解这一点，我们应该看看《流放中的神性（Divinity in Exile）》（《我听到的（Shamati）》，第2篇文章）这篇文章，文中写道，当一个人因为远离创造者而后悔，后悔自己就像动物一样，仅仅为了自己的利益而在接受的愿望里，这与“人”的品质是不相称的；他应该引导这种痛苦，不要让它是为了他想成为一个人，并以此为他遭受痛苦的原因，相反，它应该是因为Shechina（神性）的悲伤。

关于这他讲了一个寓言，一个某个器官感到疼痛的人，主要是在心和脑中感觉到疼痛，心和脑是人的整体。同样，人是被称为“以色列的集会”的 Shechina（神性） 的一个特定部分。她感受到了大部分的痛苦，而这才是他应该后悔的。这才是工作中的所谓的“痛苦”。