在工作里，「洪水」是什么意思？

Rabash 第4篇文章，1989年

《光辉之书》（Zohar）（《诺亚》，第148条）解释经文："看哪，我要使洪水临到地上。"其话语如下："拉比·犹大（Rabbi Yehuda）开始说：「这些是米利巴（Merivah）的水，以色列（Israel）子民在那里争吵。」他问：「以色列（Israel）子民没有在其他地方与创造者争吵吗？」他回答：「这些是争吵的水，它们给了那个控告者力量和能力，使他越来越强大——因为，有甜水，也有苦水，Kedusha[神圣]和右线的对立面；有清水，也有浑浊的水，Kedusha[神圣]和左线的对立面；有和平之水，也有争吵之水，Kedusha[神圣]和中线的对立面。因此，经文说：「这些是米利巴（Merivah）的水，以色列（Israel）子民在那里与创造者争吵」，表明那是中线的对立面——因为，他们在自己身上延伸了他们本不应该延伸的，被称为「争吵之水」，并在其中被污染——如经文写到：「祂在他们里面被圣化。」」"

我们应当理解这三种水的含义，《光辉之书》（Zohar）说它们对应三条线。在工作里，那是什么？《光辉之书》（Zohar）当然是从高层程度说话的，在那里有以三种方式显现的三种丰盛，但我们可以从中在工作里学习到什么？

首先，我们必须知道，在工作里，什么是"洪水"。这场洪水是那个"毁灭了一切有生命的"破坏者。众所周知，当一个人开始从事给予的工作时，身体（Guf）抱怨："这个工作对你有什么好处？""有什么意义，使你不想为自己的利益工作？因为，你必须看到你将享受生活——而给予意味着你不会为自己工作。通过遵守祂命令我们通过摩西（Moshe）的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]来使创造者高兴的工作，你会得到什么好处？祂会因你在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里劳苦而奖赏你吗？"

"对此，你告诉我，你想不要任何奖赏地工作。理解一个不要任何奖赏工作的事情，怎么可能？这说不通！我们与生俱来的本性是一种接受快乐和喜悦的愿望，如果我们在某事上努力，那必定是我们在以我们的努力换取快乐和喜悦。因此，那违背了我们的本性！"这被称为"什么"（MA）的论点。

然而，还有另一种论点，当一个人告诉身体（Guf）："我们必须相信创造者，祂是以善与行善的方式引导世界的统治者"时，身体（Guf）用那个来抵制创造者的工作。那时，身体（Guf）来到一个人那里，提出法老（Pharaoh）的论点——法老说："耶和华（HaShem）是谁，使我应当听从祂的声音？"也就是说，相信创造者对他来说是困难的。他说，他可以为了创造者的缘故工作，但有一个条件：如果他感受到创造者的伟大，他就会理解为祂工作是值得的。

这就像我们在物质性里看到的那样：如果一位伟大的人物来了，许多人认定他是伟大的，常识也赞同那些说他伟大的人——那么，就像在物质性里，一个人可以为那位伟大者工作并侍奉一样。显然，如果一个人能够感受到创造者的伟大，他也能够为创造者工作并侍奉祂。然而，关于创造者，我们没有这种感受。相反，正如我们所见，Shechina[神性]在流放中，完全没有对创造者伟大的感受。那么，他怎么能在创造者的利益面前取消自身的利益呢？

当"谁"（Mi）和"什么"（MA）这两者结合时，它产生了组合词"水"（Mayim）。这就是"洪水临到地上"这些话的含义，人们因此而死亡。也就是说，所有被称为"生命"的精神性，都因这些水而失去——这些水是两个问题："谁"和"什么"。Kedusha[神圣]的生命精神从他们那里离去，他们留下死亡，如经文写到："恶人在他们活着的时候被称为死的。"在工作里，这被称为"洪水"。因为这些水，他们在工作里死亡，无法继续创造者的工作，原因是"谁"和"什么"的论点。

这就是《光辉之书》（Zohar）（第200条）所写的含义："拉比·约西（Rabbi Yosi）说：「他看到死亡的天使随着洪水而来，因此进入了方舟。」"这意味着，那个破坏者，也就是那个死亡之使者，就在"谁"和"什么"的论点之中。

在工作里，方舟从洪水中得救，意味着有超越理智的问题。这被视为想要闭着眼睛走路——意即，虽然理智和感官不理解我们的圣贤告诉我们的，他们仍然承担了对圣贤的信念，说我们必须承担对圣贤的信念，如经文写到："他们相信了耶和华（HaShem）和祂的仆人摩西（Moshe）。"没有信念，在精神性里什么都无法实现。

这种甄别被称为Bina，即被覆盖的Hassadim[慈悲]，被称为"渴望慈悲（Hesed）"。这意味着，他不想理解任何事情，并对一切说，那肯定是上帝（HaShem）对他所做的Hesed（慈悲）。虽然他没有看到创造者对他和整个世界所做的Hassadim[慈悲]，他仍然相信，创造者以善意的个人天道（Providence）引导祂的世界，如经文写到："所有人都相信，祂对所有人都是好的，祂是向善者和恶者都行善的善者。"

这是被覆盖的Hassadim[慈悲]，意即虽然他看不到那是Hassadim[慈悲]，他仍然超越理智地相信，说："他们有眼睛却看不见。"这也被称为"方舟"——进入被覆盖的Hassadim[慈悲]并超越理智地接受一切的人，在那个地方，Sitra Achra[另一边]没有控制力。这是因为，Sitra Achra[另一边]所提出的所有问题，只能在理智之内控制人——但在超越理智的领域里，那是Kedusha[神圣]的领土，因为所有问题都只按照外部的头脑。

相反，内部的头脑是在一个人获得形式等同的奖赏之后才来临的。那时，他在内部头脑内理解，看到，外部头脑曾经认为正确的一切——一旦他获得了内部头脑的奖赏，他就看到外部头脑所争辩的一切都是不真实的，正如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）在一篇文章里所写的（1942-43年）。

按照那个，"那个破坏者在洪水里，将一个人置于死地"，意味着在水里——也就是在"谁"和"什么"的问题里——用这些论点，他杀死了人们。这就是《光辉之书》（Zohar）所说的含义："拉比·约西（Rabbi Yosi）说：「他看到死亡之使者随着洪水而来，因此进入了方舟。」"

换句话说，他看到，用这些论点，他会失去生命的精神。那时，他进入了超越理智的品质，即Bina，渴望Hesed（慈悲）——意即他只想给予，什么都不接受。相反，他满足于自己的份额，把他对创造者工作的任何理解和感受都视为巨大的奖赏。他也为从"谁"和"什么"那里听到的所有论点感到高兴，因为现在他可以超越理智地走。通过这个，他从洪水中得救。

按照上述，我们可以解释《光辉之书》（Zohar）所说的（《诺亚》，第196条）："一个人肯定应该隐藏自己，以免在破坏者在世界里时被看到，使破坏者不会注视他——因为，破坏者有权毁灭所有被他看到的人。"

（第200条）"这就是为什么创造者寻求覆盖诺亚（Noah）并将他藏起来不被看见的原因。诺亚（Noah）来到那里，藏起来不被看见，躲避洪水——因为水把他推进了方舟。他看到洪水，感到害怕，因此进入了方舟。"

我们应当理解，关于一个破坏的天使，怎么能说，如果诺亚（Noah）进入方舟，天使就看不到他，因为他在方舟里呢？我们怎么理解这个，如果是创造者建议诺亚（Noah）进入方舟，使那个破坏的天使看不到他呢？显然，当破坏者看到方舟时，他会以为那是一艘没有人的空船吗？即使那个破坏者是物质性的，他也肯定会想看看方舟里有什么——何况是一个天使，他看不到方舟里有什么吗？这可能吗？

在工作里，我们应当解释，那个破坏的天使看到那些在理智之内行走的人。他可以用"谁"和"什么"的论点与他们争辩。但当创造者告诉诺亚（Noah）进入Bina——Bina被称为"被覆盖的世界"，意即它被覆盖，使那些用外部头脑行走的外部者看不到——那个破坏者可以看到那些人，因为他们有共同语言，即外部性。

但那些超越理智行走的人，那些因信念、因对圣贤的信念而做一切的人——圣贤给他们指导，如何走并达成与创造者的Dvekut[粘附]，并获得内部头脑的奖赏，被称为"Torah[托拉]的头脑"——在那个地方，被视为那个破坏的天使没有看见的手段，因为他的视力是在接受的Kelim[容器]里。

因为这一原因，我们的圣贤说："一旦那个破坏者被给予许可，它就不分好与坏。"我们解释，这意味着，当那个破坏者被给予许可时，即使那些以给予为目的从事接受、被认为是好人的人——由于他们从事接受，破坏者也可以中伤他们。因此，他们也进入Bina，即给予的Kelim[容器]——在那里，Sitra Achra[另一边]没有立足之地。这被视为那个破坏的天使看不到方舟里有谁的原因，因为他的立足之地只在接受的Kelim[容器]里，在那里他可以中伤和指控。

但一个走进方舟，也就是进入Bina——给予的Kli[容器]——的人，那里，Sitra Achra[另一边]看不到他们。也就是说，双方没有共同语言，使人无法理解Sitra Achra[另一边]对那个工作的争辩。

当一个人走在给予的道路上，被视为超越理智，信念——直到信念的那个点，Sitra Achra[另一边]可以与一个人争辩。但一旦一个人进入了信念的方舟，超越理智，Sitra Achra[另一边]就停留在信念的门口，无法继续前进。

正如《十个Sefirot的研究》（Talmud Eser Sefirot，第14部分）里所写："这个Bina仍然不被视为缺乏Rosh[头]（意即完整），因为Bina不受任何Tzimtzum[限制]的力量的影响。"这意味着，由于Bina被视为渴望Hesed（慈悲），即给予的Kli[容器]，她不需要为自己接受任何东西，她超越理智所能做的一切，她感到她有东西可以给予。也就是说，Tzimtzum[限制]被称为"缺乏"，而缺乏总是因一个人想要接受某些东西而来。如果他需要接受，并且有人干扰，意即那个给予者说："是的，我会给你，但只按照我的条件。如果你同意我的条件，你就会接受，否则你不会。"这里有干扰的空间。

也就是说，如果那个接受者不适合满足那个给予者要求的条件，那么那个给予者就有缺乏。也就是说，那个给予者要求的条件被称为"限制和约束"，而那个接受者并不总是愿意满足这些条件。

但如果他不想从那个给予者那里接受任何东西，他就不在意那个给予者只想按照限制的田间给予——因为，他与那个给予者的给予没有关系。这被称为Bina，给予的Kli[容器]。她想给予，不接受任何东西。

然而，在Bina想给予但不接受任何东西这里有很深的含义。这里，在那个下方者，即给予者那一方，已经有一个条件了。也就是说，下方者想给予的事实，使下方者说："只有按照我将提出的条件，我才愿意向祢给予。否则，我什么都无法给祢。"条件是什么？"我想看看祢是否真的重要。不只是重要，而是为了使我能够给祢一切，什么都不留给我自己——遵守「尽心」、「尽灵」——只有在我感受到祢的伟大和重要性的条件下，我才能给祢。那时，我会为任何事情做好准备。否则，我无法给祢祢所要求的。"

由此可知，当一个人感受不到创造者的伟大时，身体（Guf）无法在祂面前"尽心尽灵地取消自身。然而，在真相里，通过提出条件说"只有在我看到祢的重要性和伟大时，我才同意为祢工作"——他已经想从创造者那里接受了，也就是创造者的伟大——否则，他不想全心全意地工作。因此，一个人已经受限，处于隐藏的统治下，他不能自由地说他只想给予。这不是真的，因为在他遵守"你所有的工作都是为了创造者的缘故"之前，他确实想要某些东西。也就是说，他首先想接受创造者的伟大，然后说他会在创造者面前取消自身。那肯定不被视为Bina，因为Bina渴望Hesed（慈悲），不想要任何东西，因为Bina确实不想要。

由此可知，Bina的品质是渴望Hesed（慈悲），意即她不需要接受任何东西，因此是自由的——因为，只有需要接受的人才是受限的，并依赖于他人的看法。但那个闭着眼睛走路、不需要任何伟大或任何其他东西的人，这被称为"自由"。

然而，我们必须知道，在获得Bina的品质之前，需要很多工作。也就是说，对自己的感受和头脑感到知足于一点点，对自己的份额，对自己所拥有的感到快乐。那样的人总是可以处于完整里，因为他对自己的份额感到快乐。

但如果一个人还没有获得这种品质，并且他看到他无法战胜自己的接受的愿望，该怎么办呢？那时，他必须向创造者祈祷，帮助他，使他能够闭着眼睛在工作里走，不需要任何东西，能够为了创造者的缘故做一切，尽管身体（Guf）对此有抵制。

也就是说，他没有告诉创造者祂应该如何帮助他。相反，他必须臣服，无条件地在创造者面前取消自身。但由于他无法战胜自己的身体（Guf），他请求创造者帮助他赢得与那个倾向的战争——因为他理解自己的卑微。

因为这一原因，他请求创造者怜悯他，因为他比其他人更糟糕。其他人可以成为创造者的侍奉者，而他比他们更糟糕。他看到，他的自我接受的愿望比他们所有人都更发展，在他里面更有力地运作。因此，他为自己如此卑微而感到羞耻。因此，他请求创造者怜悯他，将他从邪恶倾向的统治里拯救出来。

然而，他不是因为比其他人更重要而寻求帮助。相反，他比其他人更糟糕——因为他的接受的愿望更加发展，更有力地在他里面运作。

然而，他不是在请求被给予更多关于创造者伟大的知识，然后他就能从邪恶的统治下出来。虽然那是真的，但他不想告诉创造者，也就是他想向祂提出条件，只有那样他才会在创造者面前取消自身。相反，他同意以少量的理解和少量的感受留下，不超过他现在所有的。但由于他没有力量战胜，他请求创造者给他力量战胜，而不是大脑、头脑或感受。

任何一个人给创造者的建议，都好像他在设定条件，好像他有地位和观点。但一个人向创造者提出条件，说："如果祢给我，例如，工作里的好味道，我就能为祢工作。否则，我不能。"这是一种无礼。相反，人们应该说："我想取消自身，无条件地投降，只是给我力量，使我真的能够从爱自己的本性里出来，「尽心」地爱上帝（HaShem）。"

如果一个人提出条件，那不指向一个人的卑微。相反，它表明，一个人认为自己是有价值的、骄傲的。好像他说："其他人是没有思想的，他们可以为祢工作。但我不像其他人；我更清楚地知道，做犹太人意味着什么，以及创造者的工作是什么。"因此，他告诉创造者，祂应该按照他的理解对待他，而不是按照创造者的理解。

按照那个，我们可以理解三条线的问题，《光辉之书》（Zohar）介绍了三种甄别：1）甜水，及其对立面，即Kedusha[神圣]的苦水。众所周知，"右线"意味着完整，如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）在1942-43年的文章里所写——一个人必须超越理智地相信自己是完整的。完整的对立面是，Sitra Achra[另一边]来了，向他展示所有的缺陷，他是如何没有走在创造者的道路上的，从而将一个人跌入悲伤的状态，到了一个人想要逃离那场战役的地步。那时，他只想打发时间，把一切都看成黑色。

2）"左线"是当一个人想在理智之内省察，看看他按照自己的眼光是什么样的，他是完整还是有缺陷的。由于他为这种甄别做好了准备，转向左线——因为现在他想向创造者祈祷，帮助他尽心尽灵地爱上帝（HaShem）——这被称为"清水"，因为那里没有废物或混合物。相反，他想找到一个可以向创造者祈祷的地方。

相反，Kedusha[神圣]的对立面带着抱怨来了，使他看到，他其实没问题，没有什么可以祈祷的。这被称为"浑浊的水"——因为"清"意味着那里没有混合物，也就是说，他看到了真相，按照他的观点和头脑来看。他看到他是错的，因此有力量和愿望向创造者祈祷，帮助他获得"尽心"地爱创造者的奖赏。那时，Kedusha[神圣]的对立面来了，在那里混入了谎言，告诉他他没问题，没有什么可以祈祷的。这就是浑浊的水，谎言掺杂其中，他们说他没问题，没有什么可以祈祷的。

我们还应当解释《光辉之书》（Zohar）所说的：”有和平之水，有争吵之水：Kedusha[神圣]和中线的对立面。"规律是，中线是两条线的融合。由于Kedusha[神圣]的右线是完整，对应于超越理智，而左线意味着他在理智之内看到自己是不完整的，恰恰相反，他充满了缺陷。

因此，中线由两条线组成。也就是说，在有理智向他展示情况——也就是在理智内看起来如何——之前，不可能超越理智。那时，才可以说，他不是按照理智要求他做的事情去做。相反，他超越理智走，相信圣贤所告诉他的，不使用自己的理智。

但如果他没有头脑和理智告诉他某事，就不能说他在超越理智走。这就是为什么中线被称为"和平"的原因，因为他需要两条线。也就是说，通过拥有两条相反的线，并且两者都需要。

但为什么它被称为"和平"？我们应当解释，当他同时拥有两条线时，他必须将右线提升到左线之上，如《光辉之书》（Zohar）里所写。这意味着，完整之线建立在超越理智之上，建立在左线之上——通过这个，我们获得了爱创造者的愿望。这是超越理智的疗法（Segula[疗法/力量/美德]）。

正如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，创造者希望我们超越理智地侍奉祂，创造者选择了这条路，因为这是使被创造的存在获得Dvekut[粘附]的最成功的道路，然后他们获得和平的奖赏。如经文写（《诗篇》85）："我要听上帝（HaShem）说什么，因为祂会对祂的子民和追随者说平安，让他们不再转向愚蠢。"由此可知，两条线的融合被称为"和平"，而这就是Kedusha[神圣]里的中线。

相反，Kedusha[神圣]的对立面被称为"争吵之水"，因为他们在自己身上延伸了他们本不应该延伸的，被称为"争吵之水"，并在其中被污染。这意味着，Kedusha[神圣]的对立面将左线提升到右线之上，也就是说，与Kedusha[神圣]完全相反。

Kedusha[神圣]的道路是，也就是我们需要"在理智之内"的东西，它抵制"超越理智"所说的。他们使用和参与那个理智的原因，不是因为他们想走在左线里并听从它。相反，他们需要使用和参与理智，以便有超越理智走的空间。但Kedusha[神圣]的对立面做了什么？它延伸了左线，使左线控制右线，意即在理智之内走。

这就是真正的不洁（Tuma'a），因为在工作里，Tuma'a被称为"心的粗糙"。也就是说，接受的愿望封堵了心，使Kedusha[神圣]因形式差异而无法进入心里。于是，关于创造者为什么不给他们快乐和喜悦，与创造者之间产生了争吵，也就是和平的对立面。因为这一原因，我们必须尝试以超越理智的信念走。