在工作里，律法和审判有什么区别？

Rabash 第26篇文章，1988年

众所周知，"律法"意味着没有理智——也就是说，超越理智。也就是说，没有合理的方式来回答，为什么这件事是这样做的，或者为什么它应该以Torah[托拉]要求我们的方式和方法来做。

例如，我们的圣贤说（Minchot[敏霍特] 29b）："Rav·耶胡达（Rav Yehuda）说：'Rav（Rav）说：当摩西（Moshe）上到天堂时，他看到创造者坐着，正在为字母添加冠冕。他对祂说：世界的主，是什么在阻止祢？（拉希[Rashi]解释说，"冠冕"就像Torah[托拉]书里的标记[注解]。"是什么在阻止祢"指的是你所写的，你必须为它们添加标记）。祂告诉他：几代之后，将有一个人，名叫阿基瓦·本·约瑟（Akiva Ben Yosef）。他将从每一个点解释无数的律法。他对祂说：世界的主，祢有这样的人，却通过我来传授Torah[托拉]？祂回答：安静！这是我的思想。他说：世界的主，祢让我看到他的Torah[托拉]（律法），让我看到他的奖赏。他看到他的肉被放在屠宰场的磅秤上。（拉希[Rashi]解释说，那是屠夫称量肉的地方，如伯拉霍特[Berachot]第61页所说，他的肉用铁梳子梳过。）他说：世界的主，这是Torah[托拉]，这是它的奖赏吗？祂回答：安静！这是我的思想。'"

我们从两个方面看到摩西（Moshe）的超越理智：1）超越理智——创造者给了摩西（Moshe），如经文所写："摩西（Moshe）将为他份额的礼物而高兴——那将通过他而来的Torah[托拉]的礼物——那肯定只是来自上帝的拯救。"一个人不知道为什么他配得上这样的大礼物。也就是说，摩西（Moshe）看到那不是按照他的行为。在他看来，Torah[托拉]应该通过拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）而非通过他来传授。2）超越理智——以相反的方式：摩西（Moshe）问：”这是Torah[托拉]，这是它的奖赏吗？”那看起来像是惩罚。超越理智，他不得不说那是奖赏而非惩罚——就像摩西（Moshe）所想的那样。这被称为"超越理智的律法"——也就是思想（头脑）无法达成的。

因此，当一个人承担天国之轭时，身体问："你能从中得到什么？"对此应有两个答案：1）Lo Lishma[不为她的缘故]。也就是说，一个人应该为自己编造某个身体用理智能理解的答案——也就是那个目标是值得的。这被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，被称为"在理智范围内"。正如我们所解释的（第23篇文章，塔夫-申-梅姆-赫特[Tav-Shin-Mem-Het]），我们应该在Lo Lishma[不为她的缘故]里甄别五种方式，一个人应该在他所处的状态里整理Lo Lishma[不为她的缘故]，使身体理解，因为那个Lo Lishma[不为她的缘故]而工作是值得的——它现在理解那是值得的。以这种方式，他将有工作的燃料，并始终有地方可以工作。

然而，一个人也应该努力开始工作，寻求达成Lishma[为她的缘故]的策略——因为一个人不知道什么是Lishma[为她的缘故]。从字面上说，它意味着"为了创造者的缘故而工作"——而谁不知道什么是为了创造者的缘故而工作呢？尽管如此，在一个人开始参与工作以实现这个"为了创造者的缘故"之前，他无法知道"为了创造者的缘故"意味着什么——因为在工作里，重要的是感受，而非理智。

因为这一原因，任何想要达成Lishma[为她的缘故]的人，都必须花费时间——他工作日的一部分，也就是他的Lo Lishma[不为她的缘故]时间——开始在Lishma[为她的缘故]上工作。那时，他将理解"超越理智"的含义——也就是说，身体不理解为什么需要为了创造者的缘故而工作。那时，他也开始理解，一个人必须在超越理智里相信是什么意思。相反，在Lo Lishma[不为她的缘故]里，相信创造者并不那么困难——因为身体理解，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是值得的，如经文所写（第23篇文章，塔夫-申-梅姆-赫特[Tav-Shin-Mem-Het]）——Lo Lishma[不为她的缘故]有五种方式，当身体找到遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是值得的某件事时，那被认为是"在理智范围内工作"。由于身体在理智范围内理解那件事是值得的——也就是他通过世俗获得更多，意思是他的身体会比不遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人更享受——因为这一原因，Lo Lishma[不为她的缘故]被称为"在理智范围内"——意思是对它的需求是有道理的。

但如果他将他专门用于Torah[托拉]和基于Lo Lishma[不为她的缘故]的工作的时间里的一部分——比如每天半小时——开始思考，为了创造者的缘故而工作是否值得，也就是说，不是为了他自己的利益。那时，身体开始向那个人提出法老（Pharaoh）的问题——他说："耶和华是谁，以至于我需要听从祂的声音？"

我们应该问，为什么在他开始思考Lishma[为她的缘故]工作之前，他满足于对创造者的信念，身体没有提出那些问题——而现在，当他只想着走在给予的道路上时，身体开始提出这样的问题？答案是，我们看到，当一个人为雇主工作时，我们应该考虑谁是雇主，以及雇主支付什么薪水。然而，虽然他想知道雇主是谁，但那不重要。也就是说，即使他从未见到雇主，但他对奖赏有信心，一个人就同意工作。甚至，即使被告知他将永远不会见到雇主，那也不重要。重要的是薪水——那决定了工作是否值得。

但如果一个人被告知："这里有一个重要的人在这里，需要人为他工作。但他不为那份工作支付任何报酬。"在这种情况下，他需要看看他为谁工作——也就是说，他想知道那个人是否真的是一个值得免费为之工作的重要人物。然而，如果有尊重他的人，他看到他将受到尊重——也就是说，认识那个重要人物的人，会因为他在为一个重要人物服务而尊重他——他可以工作，即使他自己永远不会见到他，也永远无法验证他们所说的是否真实，以便他能够掌握他的伟大和重要性。

这也是因为那种荣誉不是那个重要人物尊重他，而是他从人们对他的尊重里获得愉悦——因为他在服务一个重要人物。由此推论，在这里，他看到尊重他的人就足够了，因此，他没有那么大的必要去见那位雇主。而是，他满足于知道那些通过对他的尊重来支付他薪水的人。也就是说，他满足于见到那些支付他奖赏的人——那奖赏被称为"尊重"。

相反，如果他处于一个没有人尊重那个重要人物的地方——意思是他看到，根据人们对他的服务，他看到人们将他视为一个有点重要的人，只有少数人把他视为重要人物，但那些人在那些不太看重他的人眼里不重要。在那种状态下，一个人面临两难境地：他是否应该听从那些在受尊重的人眼里不被赏识的人吗？

也就是说，普通大众里有影响力的人说，那个人因为他的重要性而应该受到尊重——但只是在一定程度上，不是单纯地超越理智地欣赏他，意思是超过看起来合理的程度。但一个人看到，有影响力的人是多数，是最受重视的——如果他听从他们，也就是按照他们对他的评价来服务他，这些人会尊重他。

或者，他应该稍微服从那些没有影响力的人——或者更糟糕的是，公开说他与那些宣称那个人是重要人物并值得全心全意为之服务的卑微者联系，是一种羞辱。由于规律是多数人用他们的观点统治个人，当一个人开始以给予为目的工作，不接受任何回报时，多数人的观点每次都会醒来——也许不值得以心和灵魂来工作和服务他。

因为这一原因，法老（Pharaoh）的问题每次都会醒来："耶和华是谁，使我听从祂的声音？"

因此，"谁"的问题出现的原因，是"什么"的问题——也就是恶人的问题。关于那个问题经文写道："恶人说什么？'这项工作对你有什么意义？'"也就是说，当一个人想要反对普通大众时——那些说他们满足于以Lo Lishma[不为她的缘故]工作，因为Lishma[为她的缘故]是为那些能够超越理智的人准备的，而我们，以色列（Israel）的大多数，满足于能够以旨在使自己受益的目标遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，并以旨在使创造者受益的目标做一切，对我们来说是不相干的——的普通大众。

然而，他确实想以给予为目的工作，根本不接受。那时，身体问："耶和华是谁？"也就是说，你确定祂是如此重要，以至于值得为祂工作吗？换句话说，为荣誉工作——意思是为了受到尊重而工作——在这里不适用，因为普通大众不会因为他以给予为目的工作而尊重他。相反，他们贬低他，说他是个傻瓜。

因为这一原因，他必须自己建立创造者的重要性。这就是人的上升和下降开始的地方。那两个——"谁"和"什么"——一起来向他提问，一个人不能总是战胜他们。

因此，一个人开始提问的主要原因——他看似在问，因为他准备好做神圣的工作，在他自己里面没有卑微——除了他难以以超越理智的信念行走之外——这就是他问"谁"问题的原因。但事实上，那些问题来自人的卑微——因为他沉浸在爱自己里，无法战胜他的爱自己。

人的本性使得他很难说他是错的，也就是他对自己没有观点，而是跟随他的心——如我们的圣贤所说："恶人在他的心的手里"——如经文所写："哈曼（Haman）在他的心里说。"

因为这一原因，对他来说，最好是说——如果他知道创造者，他肯定会侍奉创造者。但由于思想（头脑）不理解超越理智的信念的整件事，它争辩说：”耶和华是谁，使我听从祂的声音？”但事实上，他的接受的愿望声称，它只是想理解这是否是真的，并想要回答"耶和华是谁，我需要听从祂的声音？"这个问题。也就是说，当我们告诉身体，我们需要为了创造者的缘故工作，而不是为了我们自己的缘故，这就是为什么他问"耶和华是谁"的问题。

但当他以Lo Lishma[不为她的缘故]的意图工作时，他不需要问"耶和华是谁"的问题——因为Lo Lishma[不为她的缘故]的工作在理智范围内。因此，信念的接受对他来说也在理智范围内。也就是说，思想和心都是超越理智建立的，两者都需要创造者的帮助，以便获得思想和心的奖赏。

因此，"律法"意味着那是超越理智的，而意图与信念有关——通过超越理智的信念，他成为以色列（Israel）。相反，在他获得超越理智的信念的奖赏之前，他只被认为是"神圣的静止"——被称为"尘土"。也就是说，他在他所达成的精神性里仍然尝到尘土的滋味。这被称为"Shechina[神性]在尘土里"。只要他不接受超越理智，就是这样。这就像我们上面所说的——我们必须请求创造者给我们力量，能够超越理智，不被我们的理智所奴役。

相反，Torah[托拉]被称为"审判"——那具体在理智范围内。换句话说，他必须理解Torah[托拉]——被称为"创造者的名字"。然而，不可能在获得"以色列（Israel）"的奖赏之前达成被称为"在理智范围内"的Torah[托拉]——如经文所写（Hagigah[哈吉嘎] 13a）："拉比·阿米（Rabbi Ami）说：'不向偶像崇拜者讲述Torah[托拉]的话——如经文所说：祂没有为任何其他民族这样做，而他们也不知道那些律例。'"

从这里我们看到两件事：1）Torah[托拉]被称为"审判"——如经文所写："而他们也不知道那些律例。"2）禁止向偶像崇拜者教授审判——意思是Torah[托拉]。

问题是，如果一个偶像崇拜者想学习Torah[托拉]，为什么禁止向他教授？从道理上说，应该相反——通过学习，将会有对创造者的圣化。也就是说，即使偶像崇拜者也会承认Torah[托拉]的重要性，那么为什么有那个禁止？

我们应该在工作里诠释这个。这意味着，偶像崇拜者和以色列（Israel）在同一个人里。在一个人获得被称为"超越理智的信念"的律法的奖赏之前，他仍然不被称为"以色列（Israel）"——那能够将Torah[托拉]作为"创造者的名字"达成，被认为是"在理智范围内"。

在工作里，有一条规律是巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说的——在哪里写着"禁止"，意思是"不可能"。这就是Torah[托拉]具体给予以色列（Israel）的含义——因为以色列（Israel）是Yashar-El（直向上帝）的品质，意思是他所有的行动都是为了创造者的缘故。这被称为Dvekut[粘附]，"形式等同"。当一个人获得那条律法的奖赏，那时就来到了他可以获得被称为Torah[托拉]的审判的奖赏的时机。这就是Torah[托拉]只给予以色列（Israel）的含义。

因此，由此推论，"审判"是前九个Sefirot——那被认为是Torah[托拉]。那是在理智范围内接受的。这就像我们的圣贤所说（巴巴·梅茨亚[Baba Metzia] 59b）："拉比·耶霍沙华（Rabbi Yehoshua）站起来说：'它不在天上。'拉比·耶尔米亚（Rabbi Yirmiah）说：'因为Torah[托拉]已经在西奈山赐下了。'"

通过这个，我们将理解边鬓（Pe'ah）——那就像田野的边角。我们必须留下边鬓——如ARI所写（《十个Sefirot的研究》第13部分）："Galgalta的Malchut被称为边鬓（Pe'ah）。这从以下话语里可以知道：'你不要割取你田角的庄稼，要把它们留给穷人和外来人。'Malchut是其中最后的——就像收割后留下的田野边角。同样地，在一个人刮了头发之后——那就像收割田野——应该留下边鬓，那如同头发的Malchut。由此，边鬓（Pe'ah）永远是Malchut。"

因此，我们在ARI的话里看到，他将收割田野比作刮头发。一个人不必为自己接受边鬓（Pe'ah）——那暗示着Malchut。而是，既在田野上，也在头发上，必须保留边鬓（Pe'ah）——暗示着Malchut。

含义是，Malchut被认为是超越理智的信念——当一个人没有任何线索时。这个暗示是，一个人没有许可将此接受进他的理智，而是他必须将此留给创造者。也就是说，一个人的手不能到达那里——而"手"意味着"达成"，来自"如果手能达成"这个词。

这被称为”律法"。相反，涉及上方九个Sefirot的Torah[托拉]，被认为是"审判"——那具体涉及人。也就是说，他必须在理智范围内达成这个——如关于Torah[托拉]所说的："她不在天上。"这意味着，田野——除了田野的边鬓之外——被称为"上方九个"，被认为是Torah[托拉]，那涉及人。但田野的边鬓和头的边鬓暗示着Malchut，只涉及创造者——意思是超越人类的理智。这被称为"完全为了创造者，而人的手根本不能到达那里。"

Torah[托拉]则相反。它具体涉及人——在理智范围内接受它。这就是Torah[托拉]和Mitzva[诫命]之间的区别。关于Mitzva[诫命]，我们没有被给予Mitzvot[诫命]的理由。而是，我们接受Mitzvot[诫命]，没有任何道理——而是作为律法。

但关于Torah[托拉]，我们的圣贤说，它以人的名字命名。也就是说，Torah[托拉]涉及人。问题是，有一次写着"他渴望耶和华的Torah[托拉]"，另一次写着"他将昼夜默想祂的Torah[托拉]"。他们解释说，起初它被称为"耶和华的Torah[托拉]"，一旦他学习了它并将它内化，它就被称为"他的Torah[托拉]"。这就是为什么拉巴（Raba）说："Torah[托拉]不是他的，因为经文写着，他将昼夜默想祂的Torah[托拉]"（Kidushin[基督金] 32b）。

我们看到，Torah[托拉]以人的名字命名。也就是说，它必须在理智范围内来。这被称为"审判"——与"律法"相反，那是信念。然而，这项信念的工作——被认为是慈善（Tzedakah）而非Torah[托拉]——应该以喜悦来进行，如经文所写："你们要以喜悦侍奉耶和华。"

换句话说，一个人承担天国之轭，应该以喜悦来进行。他不应该看人类的本性——他很难违背理智，而是他想理解和知道他所想要的。由于一个人无法立即承担这个接受超越理智的信念的工作，使它给他带来喜悦——所以我们必须强制地开始这项工作，即使身体不同意。这被认为是一个人必须"像牛负轭，像驴负重那样，承担天国之轭"。

然而，人必须知道，他必须在承担天国之轭时达成喜悦的程度。就像我们在读完示玛·以色列（Shema Israel）之后说的："你要爱耶和华你的上帝。"这意味着，虽然一个人强制地开始，他必须来到一种喜悦的状态——那时他不会感觉"像牛负担"——那总是想甩掉担子，因为它无法忍受它。相反，当他因为这一原因感到高兴时，就不能说他把它视为负担了。

现在，我们可以诠释"未被套过轭的红母牛"的含义。由于红母牛被称为"律法"——也就是Malchut——写着"未被套过轭的"。"轭"意味着他还没有处于喜悦里，还不能遵守"你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"。