工作中的“一条开始是荆棘，结尾是平原的道路”是什么？
Rabash 1989年，第37篇文章
《坦胡玛米德拉什》（Midrash Tanchuma，第318b页）中写道：“看哪，我摆在你们面前。经上写道：‘祸福不都出于至高者的口吗？’摩西也摆在他们面前两条路——善与恶，生命之路与死亡之路，祝福与诅咒。有这样一个寓言，说一位老人坐在路边，面前有两条路：一条开始是荆棘，结尾是平原；另一条开始是平原，结尾是荆棘。他坐在两条路的起点，警告过路的人，告诉他们：‘虽然你看到这条路开始是荆棘，但走这条路吧，因为它的结尾是平原。’凡是智慧的人，都听从他的话并走上了这条路。他虽然付出了一些努力，但他平安地去，也平安地到达。但那些不听他话的人，走上了另一条路，最终失败了。因此，你要选择生命；你和你的后代。”
为了在工作中（即在实践遵守托拉和诫命的工作中）理解这一点，我们应该甄别两条道路：1）不为了她的缘故（Lo Lishma）；2）为了她的缘故（Lishma）。
众所周知，在精神工作中，我们应该区分创造的目的和创造的改正。创造的目的是让人获得圆满，即被赋予创造者想要给予创造物的喜悦和快乐。这被称为“祂向其创造物行善的愿望”。正因为如此，所有创造物只渴望获得喜悦和快乐。
因此，每一天，人都重新渴望获得喜悦和快乐，并且不满足于他过去所拥有的。相反，每一天人都要开始接受喜悦和快乐。这意味着，每一天，人都必须接受喜悦和快乐。有些人现在能从过去给他们带来喜悦和快乐的事物中获得快乐。然而，如果他们现在不能从过去中获得快乐，这就不能算作现在享受过去。也就是说，人必须每天都感受到快乐。人甚至可以从他昨天获得的东西中感到快乐，或者他今天感到快乐是因为昨天他受到了尊重，等等。
由此可见，“祂向其创造物行善的愿望”一定意味着人每一天都会重新感觉到他接受到了快乐。然而，他只能从他现在所接受的快乐（无论是来自过去还是来自未来）中享受。在感受快乐时，如果他现在享受，这就等同于拥有快乐。
出于这个原因，无论是在物质还是精神中，人必须感觉到他现在享受生活，而不论过去或未来。即使面对着最大的喜悦和快乐，如果他现在感觉不到这喜悦和快乐，他也可能会因为现在所感受到的折磨（因为他无物可享）而死。
但这取决于他现在所感受到的痛苦程度，而在这一点上，也就是在痛苦的程度上，没有两个人是相同的。然而，所有人都必须在当下感受到快乐。但就像在物质层面一样，比如在吃、喝、睡方面，有些人需要吃很多、喝很多、睡很多等等。
同样，在感受快乐方面，人与人之间在感受快乐的需求量上也有差异。有些人需要感受很多，有些人则只需要一点点就能满足。但他们的共同点是，都需要在当下感受到快乐。如果他们不能从过去所拥有的事物中为现在的自己提供快乐，也不能为自己描绘出某种会在现在闪耀的未来快乐，他们就无法在这个世界上存在。这源于创造者在创造的目的中的意愿，即祂向其创造物行善的愿望。
出于这个原因，我们每天都要做一百次祝福，正如我们的圣贤所说（《米纳霍特》43）：“人每天必须做一百次祝福。此外，每天必须诵读四次《示玛》（Shema，每天诵读四次的文本）：‘供品的示玛’、‘光之创造者的示玛’、‘晚祷的示玛’和‘床前的示玛’，并且每天要祈祷三次。”
这表明在精神性中，我们每次都必须吸引一种独特的光，这与个人正在进行的工作有关。原因是，由于发生了被称为“限制”（Tzimtzum）的改正，创造物无法一次性接受创造者打算给予他们的一切喜悦和快乐。为了让创造物在“给予的容器”中，而不是在“为了接受而接受的容器”中接受喜悦和快乐，丰盛是根据创造物的工作向下延伸给他们的。
因此，当一个人开始这项工作时，由于他的本性不明白任何行为除非是为了他自己，否则是否值得去做，所以迈蒙尼德（Maimonides）说，我们必须从为了获得回报而遵守托拉和诫命开始，因为除此之外人无法理解。但在这之后，人会被展示他必须为了给予而做他所有的行为。
由于身体（利己主义本性）无法同意这条道路，人开始问：“为什么我不能像世上其他人那样工作？他们的劳动全都在于行为本身，而不需在‘为了给予的意图’上下功夫。但当我被告知我必须走上给予的道路时，我的工作是双倍的。也就是说，我在实践遵守托拉和诫命上有工作，同时在给予的意图上也有工作。结果我比世上其他人有两倍的工作。所以，”他的身体喊道，“你到底想从我的生命中得到什么？！”
这意味着身体在问：“为什么我比其他人更应该受到这样的惩罚，以至于我必须做大众不做的额外工作？因为这个原因，”身体说，“我甚至不让你在行动上工作。尽管你无法意图去给予，但我对那些行为一点兴趣都没有。因此，我会反对你的行动，因为你不想为你自己而工作。”
由此可见，如果一个人想走在真理的道路上，他应该在他的工作中做出三种甄别：
- 在实践中遵守托拉和诫命的工作。
- 在意图上的工作。也就是说，他不想要遵守托拉和诫命的任何回报，工作不是为了获得回报。
- 当人想要工作时，即在没有任何回报的情况下遵守托拉和诫命，他的工作是双倍的：在行动上的工作，意味着他对遵守托拉和诫命有极大的抵触，甚至在行为本身也是如此，因为身体反对在没有任何回报的情况下遵守托拉和诫命。结果是，尽管他在工作期间仍然无法意图给予，由于身体反对这些意图，它甚至在没有意图的情况下也对行为本身产生阻力。身体问：“你在做什么？！你说你不想为遵守托拉和诫命的工作得到任何报酬。”结果是，他不仅在意图上有大众所没有的工作，而且在行为上也有双倍的工作，因为在实践中遵守托拉和诫命变得更加困难。
相反，那些以大众的方式工作的人，他们的身体对实际工作并没有那么大的抵抗，因为在那里，身体不会问“这工作对你有什么好处？”当他告诉身体他相信奖励和惩罚，所以他不是白干，而是会因为他的劳动得到回报时，身体会得到直接的答案。
但对于那些想走在真理道路上的人，即为了给予而工作的人，虽然奖励和惩罚同样适用于他们，意思是他们也像以大众方式工作的人一样相信奖励和惩罚，然而，他们的奖励和惩罚与后者并不相似。大众的奖励和惩罚是关乎自身利益的。也就是说，他们相信如果他们遵守托拉和诫命，他们会为了自己的利益获得回报；如果他们不遵守，他们就会受到惩罚，也会失去工作的回报。
但那些以个体的方式（独特的道路）工作的人，他们的回报是创造者赋予他们特权，使他们只能为了创造者的缘故而不是为了他们自己的缘故去工作。他们所有的快乐在于能够给创造者带来满足，而惩罚则是如果他们停留在“为自己接受的愿望”的统治之下。这就是他们的全部惩罚。
他们相信我们的圣贤所说的话，创造者说：“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料（改正剂）。”也就是说，他们学习是为了获得回报，这个回报就是他们将摆脱邪恶倾向的控制（这邪恶倾向是只为自己接受的愿望），并能够完全为了创造者的缘故而工作。毫无疑问，对于这样的意图，身体——即为自己的利益而接受的愿望——必然会抵抗赋予人能够将其从世界上拔除的力量。
正如我们的圣贤在谈到大卫王时，针对经文“我的心在我里面被杀”所说的那样。我们的圣贤说，大卫通过禁食杀死了邪恶的倾向。自然地，即使是对行为本身——当人还不能为了给予而树立意图时——身体也会立刻抵抗，不让他有任何举动，因为身体知道他想利用这些行为来杀死它，正如关于大卫王所说的那样。
结果是，即使行为没有意图，身体就已经表现出巨大的抵抗。唯一的办法是，在他想做的每一件事中，他必须得到创造者的帮助。也就是说，一个人在个体的道路上想做的每一件小事，他都必须请求创造者帮助他去完成。然而，我们必须知道，一个人必须为他想做的每一件事向创造者祈求（因为这对他来说很困难），这是一个伟大的改正，通过它，人获得了始终向创造者祈祷的需要。
换句话说，一个人有了可以祈祷的内容。否则，可能会发生一个人不需要创造者帮助的情况。因此，一个人总是与创造者保持联系，因为他需要祂，这就是他的收获。否则，一个人可能会做最好的行为，但这些行为不会迫使他在执行行为时记住创造者，尽管他是去行善。这可能是因为他从小受到的教育就是这样，也可能是因为他只是出于习惯，而没有记住是谁命令他这样做的。
相反，当他觉得做这些事很困难时，他必须请求创造者帮助他。结果在行动的过程中，他记住了创造者，因为他在请求祂帮助完成这个行为。这是一个巨大的益处，人应该注意到这样一个事实：他拥有某种事物提醒他世界上有一位创造者，我们必须侍奉祂。
根据上文，我们就能理解我们所问的：在工作中，什么是“一条开始是荆棘，结尾是平原的道路”？问题的关键在于，在创造者的工作中有两条路：1）为了自己的利益；2）为了创造者的利益。
为了自己利益的道路被称为“开始是平原”，因为身体不会那么抗拒它。因为身体相信奖励和惩罚，它同意去工作，尽管它在这项工作中付出了努力。但当它看着报酬时，这项工作就被认为是“开始是平原”，意思是身体理解这条道路是可以接受的，因为它是为了自己的利益。
但“它的结尾是荆棘”。也就是说，最后他发现他无法感受到祂的天道指引是“行善的至善者”，正如经上所写（《光辉之书导论》，第138项）：“只要接受者还没有被完善，以至于他们能够接受祂那完整的仁慈——即祂在创造的思想中为我们的利益所设想的那样——天道指引就必须以善与恶、奖与惩的形式出现。这是因为我们的接受容器仍然被自我的接受所污染。当我们违背接受容器被创造的方式来使用它们时，我们必然会在天道指引对我们的运作中感受到恶。”
因此，“它的结尾是荆棘”。“荆棘”意味着这条道路带来了痛苦，即在一个人在托拉和诫命中付出了所有的努力之后，他仍然没有感受到祂的天道指引是至善和行善的。
这导致了他在工作中的奖励和惩罚的问题。也就是说，祂的天道指引以善与恶的形式出现，由此延伸出了奖与惩，正如《阶梯》（Sulam，巴哈苏拉姆对《光辉之书》的注释）中所写的那样：“因此，当一个人感到糟糕时，对创造者天道指引的否认就落在了他身上，至高的运作力量也就在同等程度上向他隐藏了。这是世界上最严厉的惩罚。”
“因此，与祂的天道指引相关的善恶感带来了奖励和惩罚感，因为那些努力不脱离对创造者信念的人，即使在天道指引中尝到恶的滋味时也能得到回报。而如果他不努力，他将受到惩罚，因为他脱离了对创造者的信念。”
根据上述内容，我们可以理解我们所问的：在工作中，什么是“开始是平原而结尾是荆棘”的道路？这意味着大众工作的方式，为了获得报酬，“它的开始是平原”。也就是说，身体不抵制这条道路，因为它被告知：“你必须为了你自己的利益而相信奖励和惩罚。”
也就是说，如果它遵守托拉和诫命，自我利益将获得收益；如果它不遵守，自我利益就会遭受损失。人能够理解这一点，因为这是人类固有的容器（Kli），被称为“为自己接受的愿望”。
但“它的结尾是荆棘”。也就是说，在最后，他并没有实现圆满，没有获得看到祂的天道指引以至善和行善形式出现的回报。相反，他被置于善与恶的统治之下。结果是，尽管“唯有祂执行并将会执行所有的行为”，但这对于那些感受到善与恶的人来说仍然是隐藏的，因为在“恶”的时刻，另一侧（Sitra Achra）被赋予了隐藏祂的天道指引和对祂的信念的力量，正如《阶梯》中所写的那样。因此，他们将“在没有智慧的情况下死去”。这被称为“它的结尾是荆棘”。
相反，“开始是荆棘而结尾是平原”的道路意味着那些想要走在真理道路上并达到给创造者带来满足的人，它的开始是荆棘，因为当一个人只想为了创造者而不是为自己工作时，身体会反对他做的每一件事，每次，他必须重新战胜，而每次他战胜且身体抗拒时，它都会像荆棘一样刺痛他、折磨他。
结果是，他走的路就像走在荆棘上，每一次，他都想从这场战役中逃脱。但“凡是智慧的人，都听从他的话”。也就是说，对圣贤有信念的人会听从他的话。“他走上了这条路。他虽然付出了一些努力，但他平安地去，也平安地到达”，正如经上所写：“因为她的道是安乐的，她的所有路都是平安的”，因为之后，当他被赋予给予的容器时，他走的路就在平原上了。
正如经上所写：“当一个人所行的蒙主喜悦时，甚至他的仇敌也会与他和平相处。”因为那时他被赋予了创造的思想中的喜悦和快乐，即向祂的创造物行善。当他们被赋予给予的容器时，正如《阶梯》中所写的，“在那时，祂个人的天道指引将在全世界被揭示，因为现在，一旦恶和惩罚变成了益处和美德，人们就有可能达到它们的执行者，因为现在它们已经变得适合祂手的工作。现在他们将赞美并祝福祂”，正如经上所写，“因此，你要选择生命；你和你的后代。”