在精神工作中，什么是“因为这是你们在各民族眼前的智慧和聪明”？

Rabash 文章第36篇，1989年

经上写道（《申命记》4:6）：“所以你们要谨守遵行；因为这是你们在各民族眼前的智慧和聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这伟大民族切切实实是有智慧、有聪明的民族。’”

我们应当理解这一点，因为我们并没有看到世界各民族说以色列是一个“有智慧、有聪明的民族”。

此外，从原文看来，恰恰是通过“谨守遵行”，世界各民族才会看到以色列人民心中的智慧和聪明。然而即便是在以色列人民内部，我们也能看到世俗者鄙视宗教人士去恪守托拉和诫命（Torah and Mitzvot，诫命/善行），那么我们怎能说世界各民族会因为以色列人民的谨守遵行而尊重他们呢？

我们应当在精神工作中去解释这一点。众所周知，在工作中，人本身就是一个由世界上所有民族构成的微观世界。因为每一个民族都有其特有的愿望（众所周知存在着七种圣洁的品质，与其相对存在着七种不洁的品质，每种品质又由十个组成，因此总体上有七十个民族），随后才有以色列。

这七十个民族想要控制“以色列”这一品质，因为以色列想要他们所有的行动都是为了创造者的缘故，因为“Yashar-El（直通创造者）”表明他所有的行动都将是为了创造者。但一个人内在的各民族则切切实实想要他们所做的一切仅仅是为了他们自己的缘故。我们将邪恶的倾向称为“世界各民族”，将良好倾向称为“以色列”。

工作的顺序是：当一个人想要仅仅为了创造者的缘故而工作时，邪恶的倾向（即世界各民族）就会前来，用尽全力进行抵抗。每一个民族都根据其特有的愿望根源，促使人去思考应当走它的道路。它们借由理智和合理的论据，让人认为它们是正确的。

每一次当它们看到这个人不想听从它们时，它们就会带着更强有力的论据和更清晰的证据前来，证明它们是正确的。它们确信，根据它们让人去理解的理性和论据，人将没有任何话可以反驳它们。因此，它们确信自己是世界上最聪明的，因为在它们看来，根据它们的理智和理性，人的心智只能给它们极其愚蠢的回答，而这些回答在它们的理智和理性面前将被驳得体无完肤。然后，自然而然地，人就不得不遵循世界各民族的道路去偶像崇拜——意思是去做对我们、对圣洁而言是异端/外来的工作。因为圣洁意味着为了创造者的缘故而工作，而它们却想要为了它们自己的缘故而工作。它们的全部确信都建立在它们的理智上，建立在它们讲得通、很合理的基础上。

确实，尽管一个人内在的邪恶带着理性、智慧和知识说话，并且知道它们是世界上最聪明的，人又该如何去战胜他的邪恶呢？它们对自己的论据如此确信，确信人将永远与它们留在一起，处于它们的控制之下。

我们必须知道，圣洁的力量在于超越理智的信念。意思是说，当它们带着论据前来并展示它们有多么正确时，人不应当对它们说它们的论据是错的。相反，他应当对他内在的各民族说：“要知道，你们所说的一切都是真的。从理性上讲，你们是正确的，我没有任何话可以反驳你们。然而，赐予我们的工作是超越理智的——我们必须超越理智地相信你们是不正确的。既然基于信念的工作必须是超越理智的，我非常感谢你们带给我的这些正确的论据，因为如果一个人没有理智和理性，就谈不上超越理智。那时，才可以被称作他在走向超越理智。

但当没有任何理智时，就不能说他在走向超越理智。意思是说，“超越理智”意味着这条道路比理智之内的道路更重要。然而，当没有任何其他方式去对他说“走这条路！”时，就不能说他在选择超越理智的信念之路。出于这个原因，恰恰是借由超越理智的信念的力量，才有可能去战胜人内在各民族的观点。

现在我们可以理解我们所提出的问题了：什么是“因为这是你们在各民族眼前的智慧和聪明”的含义？经文写道：“谨守遵行”。我们曾问：‘谨守遵行’暗示着什么？

根据上述所言，面对那些带着合理论据（即它们理智之内的道路才是真理之路）而来的各民族的论据，我们所拥有的全部力量，我们所能做出的唯一反驳，就是借由超越理智的信念方式。超越理智意味着“遵行/行动”，因为在理智之内并没有给予它们任何回答。当我们不以理性去回答时，这就叫作“祂话语的遵行者”。

这正是“耶和华啊，人与牲畜祢都拯救”的含义。我们的贤哲们说道：“那些在理智上像人一样狡黠，却装作像牲畜一样的人。”意思是说，他们走向超越理智，仿佛自己没有任何理性，借此他们战胜了自己内在的世界各民族。

正如（《大米德拉什》《传道书》第12页）关于这句经文所说的：“我心里说，这乃为世人的缘故。”它的原话是：“‘为世人的缘故’——指的是义人们所说的话。上帝为什么创造了他们？是为了向他们澄清他们义行/美德的尺度，让他们看到自己是牲畜，去看到并向世界各民族展示以色列是如何像牲畜一样跟随祂的。”

我们应当理解，为什么我们需要向世界各民族展示以色列是如何像牲畜一样跟随祂的？根据上述内容，世界各民族指的是人内心深处世界各民族。必须向它们展示：我们想要为了创造者的缘故而不是为了我们自己的缘故而工作这一事实，并不是在理智之内去做的（就像你们想要与我们辩论谁是对的那样）。相反，我们借由超越理智的信念去做一切。我们像牲畜一样去做这件事，没有任何逻辑或原因。因此，不要以为我们会有朝一日听从你们的观点，因为对于我们来说，一切都是超越理智的。

我们为此祈求创造者，求祂从上方帮助我们去战胜你们所需要的所有解答。你们的问题包含在两个被称为“谁（Mi）”和“什么（Mah）”的问题中。我们以对贤哲们的信念去相信：我们必须寻求创造者的帮助，而祂必然会帮助我们，正如我们的贤哲们所说：“凡来净化自身的，必得帮助。”意思是说，祂将帮助我们超越理智地跟随祂，向世界各民族展示以色列是如何像牲畜一样跟随祂的。这就是“所以你们要谨守遵行；因为这是你们在各民族眼前的智慧和聪明”的含义。

意思是说，你对行动（即超越理智）的谨守，以及借由不偏离这条道路，你必然会成功地从世界各民族的控制中剥脱出来，而你内在的世界各民族将在圣洁面前取消自我，正如经上所写：“你要尽心爱耶和华你的上帝。”我们的贤哲们说道：“以你的两种倾向”，意思是邪恶的倾向也将转化为善。由此可见，他那被称为“邪恶的倾向”的“世界各民族”，也将成为创造者的仆人。

那时，人内在的各民族将看到，一旦它们也切切实实有幸获得了善（因为战胜世界各民族并将它们接入圣洁之中的所有智慧，都是超越理智的信念，被称为“遵行”），意思是说，以色列这一品质中的所有智慧，恰恰在于像牲畜一样行事，而这就是他们的全部智慧。

这正是“他们听见这一切律例，必说：‘这伟大民族切切实实是有智慧、有聪明的民族’”这句话的含义。意思是说，世界各民族一旦也被接入圣洁之中（正如“尽心，以你的两种倾向”中那样，当作为世界各民族的邪恶的倾向也进入圣洁时），它们就会看到，以色列所拥有的全部智慧在于他们听见了律例（即一种行动）。

那时，他们就是一个有智慧、有聪明的民族，因为他们的全部智慧并不像我们所想的那样（即我们只有通过钻研和理智才能获取智慧）。恰恰相反，他们恰恰是通过像牲畜一样跟随祂而有幸获得了智慧——意思是说，恰恰是通过被称为“超越理智地工作”的“遵行”，他们有幸获得了智慧。由此可见，他们被称为“有智慧、有聪明的民族”，是因为他们像牲畜一样跟随祂，而不是凭着智慧。这就是以色列人民的全部智慧。

关于被称为“超越理智”的遵行/行动，我们应当解释（《米德拉什·坦舒玛》）所说的：“‘将来必这样，因为’，正如经文所说：‘在患难的日子，我脚跟的罪孽四面环绕（围困）我，我何必惧怕？’因为在它们中间有微小的诫命，人们并不留心，而是将它们丢在脚跟之下——意思是它们是微小的；出于这个原因，大卫惧怕审判的日子。他会说：‘宇宙的主啊，我不惧怕重大的诫命；我所惧怕的是微小的诫命。’”

我们应当理解精神工作中微小诫命和重大诫命的含义。“微小”意味着它是不重要的。一个人应当超越理智地工作这一事实，人在其中找不到重要性，而这种工作对他来说尝起来就像尘土的滋味。这被称为“处于尘土中的神性（Shechina）”。意思是说，一个人必须超越理智地将天国的负荷挑在自己肩上这一事实，这种工作是“在尘土中”。

然而，我们必须恪守诫命，做善行并学习托拉，以便创造者将这项工作从尘土中（即从其卑微中）提升起来，正如我们所祈祷的那样——愿耶和华将神性从尘土中提升起来，正如经上所写：“仁慈者啊，祂必为我们兴起大卫倒塌的帐幕。”她处于卑微之中的原因，是创造者所做的隐藏，以便为选择留下空间——意思是使我们能够为了给予而工作，这被称为“与创造者的粘附（Dvekut）”。这就是为什么以面孔隐藏的形式赐予了我们这项工作。

因此，我们工作的核心，在于借由我们在隐藏时期的工作中所做的准备，为我们自己制作给予的容器（Kelim）。我们从创造者那里获得接受的容器，在这些容器（Kelim）上存在着一种改正——不去使用它们，因为它们会造成割裂，因为它们处于与创造者的品质不等同之中。因此，赐予了我们托拉和诫命，借由它们我们将能够获取给予的容器。

出于这个原因，所有的毁谤者和控告者都浮现在这项工作之上并说道：“我们同意侍奉创造者，但你们想要通过恪守托拉和诫命去达成的目标，对此我们不同意。”它们带来许许多多的论据（即让人认为这整个目标不值得为其付出的思想）。因此，如果一个人不同意去改变“获取给予的容器”这一目标，它们就不让人为了这个目标去恪守托拉和诫命，而一个人所做的一切都会伴随着巨大的努力临到他身上。

一旦一个人忘记了目标，开始像大众那样去工作（意思是去为了接受报偿而工作），他就重新拥有了尊重它并带着干劲去工作的力量，因为工作的目的并不违背人的意愿。但当一个人开始工作并忘记了目标，最终再次醒悟并想要在托拉和诫命里为了获取给予的容器而工作时，探子的论据就再次升起来反对他，让他在这项工作中感受到尘土的滋味。然后，对他来说再次向前推进就变得艰难了。这被称为“微小的诫命”——意思是带有获取给予的容器的目的去工作（即为了创造者的缘故，而不是为了自己的缘故）。在这项工作中有理由感到惧怕，因为他有许多反对者。

这与“重大的诫命”（即对一个人而言重要的事情）不同。意思是说，如果一个人为了获得报偿而工作，他就将其视为重大的事情，因为如果不恪守托拉和诫命，他自身的利益就会受损。但如果报偿和损失是为了创造者的缘故，这对一个人来说就没有那么重要了。

出于这个原因，在这里一个人轻忽了，因为他反省并说道：“既然无论如何我都不会损失任何东西”，因为他说他不会为自己接受任何东西，因为他说托拉和诫命应当主要是为了创造者而不是为了他自己的利益而去做的，那么谁能从他的工作中获益呢？唯有创造者。借此，一个人在这项工作中轻忽并贬低了。因此，一个人常常对自己说：“我甚至都不必费心在工作中付出努力。如果容易，我就可以工作。但如果我遇到一点小小的干扰，我就没有力量去克服了。”

原因是：不是为了她的缘故（Lo Lishma）而工作是不重要的，所以不值得为其付出努力。与此同时，为了她的缘故（Lishma）去工作他又能得到什么呢？因此，通常一个人会说，最好去睡觉，从所有这些事情中得到休息，因为它们带给他的无非是沮丧和不满。这被称为“微小的诫命”，“人们并不留心，而是将它们丢在脚跟之下的东西”。

大卫对此说道：“在患难的日子，我脚跟的罪孽”——即一个人所轻忽的微小的诫命，“我何必惧怕？”意思是说，当我们想要走在给予的工作中时，我惧怕这一点——也许我将无法恪守它们。在这方面（即关于获取给予的容器），唯有创造者能够施以援助。意思是说，正如创造者赐予了人接受的容器一样，我们必须祈求祂赐予给予的容器来替代接受的容器。

意思是说，正如一个人享受为了他自己的利益而工作一样，他也将从为了创造者的缘故而工作中获得庞大的重要性和愉悦。意思是说，他将感受到侍奉君王对他而言是极大的荣幸，而我们借由“谨守遵行；因为这是你们在世界各民族眼前的智慧和聪明”来获取这一点。