“凡作为燔祭而来的都是男性”，在精神工作之中是什么意思？

Rabash 第24篇文章，1990年

《光辉之书》（VaYikra[利未记]篇，第70条）中写道："'他的供物若是燔祭。'拉比希亚(Hiya)开始说：'因为我的思想不是你们的思想。'创造者的思想是至高的，是一切的开端。从那个思想延伸出种种道路和路径，以设立神圣的名字。从那个思想发散出成文Torah[托拉]和口传Torah[托拉]，后者就是Malchut。人的思想是一切的开端。从那个思想延伸出种种道路和路径，使人在这个世界和来世偏离自己的道路；从那个思想之中出现邪恶的倾向的污秽，伤害自己和所有其他人。过犯、罪和恶行也来自那个思想，还有偶像崇拜、乱伦和流血。关于这一点经文写道：'因为我的思想不是你们的思想。'"

在第73条中说："凡作为燔祭而来的都是男性而不是女性，因为燔祭上升（在希伯来语中'上升'与'燔祭'的拼写相同）到心之上，也就是到思想之上，思想高于心。因为思想，即Hochma[智慧]，被看作男性，而心被看作女性，也就是Bina，如'心领悟'中所说。"

我们应当理解，在精神工作之中什么是"创造者的思想"，什么是"人的思想"——按照《光辉之书》所写的，经文对此说"因为我的思想不是你们的思想"。我们还应当理解，当他说"燔祭是男性"，因为它为思想赎罪，而思想是男性——这在精神工作之中向我们暗示什么，好让我们知道该如何行事？

众所周知，虽然创造的目的是善待祂的创造物，让创造物接受愉悦和快乐，但为了彰显祂的作为的完美，在愉悦和快乐之上做出了一个改正，称为"Tzimtzum[限制]和隐藏"。既然一切创造物都是带着接受愉悦和快乐的愿望被创造的，由此可见，除非人知道他能从某件事之中接受愉悦和快乐，否则他什么也做不了。不然的话，他连一个动作都做不出来，因为这将与创造物的根源相矛盾。

有时人确实会行动，虽然他从这些行动之中得不到快乐，那是因为他知道，借此他之后将接受愉悦和快乐，那是作为他的工作的回报而给他的，也就是作为他所做的、他从中没有获得快乐的那些行动的回报。只因为工作之后他将接受的快乐，这才给他力量去做他此刻不享受、但将来会享受的工作。

然而，如果奖励不确定，当他不享受时，他就没有力量去工作。举例来说，一位母亲喂养她的孩子们。虽然购买食材、把它们做成食物是工作，而且她还要喂孩子们吃，但我们在这里应当甄别两种行动：一、她愿意放弃的行动；二、她不打算放弃的行动。

购买食材、把它们做成食物，她愿意放弃。我们看到在富人之中，有人负责买食材，还有厨师。这表明母亲可以不做这些。但母亲看着孩子们吃饭——虽然在看着孩子们吃的时候，母亲自己并不吃，在那个状态中她放弃了自己——她却享受看孩子们吃饭。母亲永远不会想："我看着小孩子们吃饭，能从中得到什么？"

她不为此要"来世"，也不要"这个世界"，因为她从这个行为本身之中获得快乐，所以她不需要任何奖励。因此，如果Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的滋味被显露出来——如我们的圣贤们所说，613条Mitzvot[诫命]被称为"613个Pekudin（阿拉姆语：存放物）"，正如《Sulam[阶梯]》（对《光辉之书》的注释）中所解释的，在每一条Mitzva[诫命]之中都有一个特别的光在其中照耀——如果这一点被显露出来，人们不必去相信它，那么全世界都会只从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

然而，既然在愉悦和快乐之上被放置了隐藏，并且在人获得给予的容器之前它不被显露，就会有来自身体的干扰，它喊叫说："你为什么想违背创造者创造人时所赋予的本性，即接受愉悦和快乐的本性？你想放弃这个？"虽然人向身体许诺它将获得奖励——因为它持守Torah[托拉]的诫命，也就是说它将受赏——身体却似乎在问："我将在什么样的Kelim[容器]之中接受奖励，在接受的容器之中，还是在给予的容器之中？"

那时，如果人对它说："你将在接受的容器之中接受奖励"，身体就问："创造者为什么给我们这么多诫命？毕竟祂是仁慈的父，是善者并且行善，那么祂为什么不把祂想为持守全部613条Mitzvot[诫命]而给的全部奖励，作为持守其中一半的回报就给我们？如果祂为持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的一小部分就给出全部奖励，对祂有什么妨碍？还有，我们为什么需要如此辛苦地工作，去持守全部613条Mitzvot[诫命]？"

这类似于那个关于母亲的寓言：她给孩子们吃喝，但她必须购买食材、烹饪等等，这些她愿意放弃。她不放弃的，是她看着、注视着她的孩子们怎样吃饭。至于小孩子们，她亲自喂他们，并且享受这件事。她不想放弃这个工作，因为她享受工作本身，并因此不需要为这个工作要任何奖励。

因此我们有两样东西：

一、这离理智并不算远。也就是说，一个人想在接受的容器之中接受奖励，却问创造者为什么要我们持守这么多Mitzvot[诫命]——意思是，祂本应把祂想给的全部奖励，作为持守613条Mitzvot[诫命]之中一半的回报就给出——因为在他所做的工作之中没有快乐，快乐只在他之后将接受的奖励之中。这被看作"在来世接受奖励"。也就是说，在工作期间，他感觉不到任何快乐，他想工作的唯一理由是之后将要来的奖励。

二、我们可以在奖励之中甄别出：他想在给予的容器之中接受奖励，也就是拥有对创造者的爱，并感觉自己在侍奉君王。由此可见，他盼望接受一个奖励，而他将在之后、在属于这个世界的Kelim[容器]之中，也就是在当下，接受这个奖励。那时，当他获得613个Pekudin（存放物）时，当他以"这个世界"的方式接受每一条Mitzva[诫命]时，他就不会说"为什么给了我们这么多Mitzvot[诫命]？"

同样，在物质世界之中，没有人因为创造者为我们预备了这么多物质快乐而对祂发怒。以同样的方式，当他获得613个Pekudin（存放物）时，那时他在每一条Mitzva[诫命]之中感觉到一种不同的滋味，并且不打算放弃它。

但当以613个Eitin（阿拉姆语：忠告）的形式工作时，这里有一个巨大的缺陷。也就是说，当Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]只是关于如何接受给予的容器的"指点"时，身体的抵抗是强烈的，因为这完全违背人生来就有的接受的愿望。

由此可见，它们（工作与奖励）是两个分开的甄别。当奖励在接受的容器之中时，他有燃料，因为他能接受奖励。然而，他始终处于费力之中，因为他所接受的奖励是在"来世"，也就是不在现在，而是在别的某个时候，等他到了，他将接受奖励。换句话说，他注视的是他之后将接受的奖励。

由此可见，如果他能以更少的工作接受更大的奖励，他会更高兴，因为他注视的是奖励。由此可见，他始终处于费力之中，因为对他来说，奖励是迫使他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因。这类似于物质世界：当我们为工作领取报酬时，工作只是一个手段。如果他能以更少的工作接受奖励，当然，每个人都会选择一个以更少工作给出更多奖励的地方。

相反，当一个人获得给予的容器时，放置在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之上的隐藏和Tzimtzum[限制]就从他身上被解除，他获得613个Pekudin（存放物）。也就是说，在他所履行的每一条Mitzva[诫命]之中，他都获得这条Mitzva[诫命]之中的滋味。由此可见，奖励是在这个世界，也就是在人所处的当下的状态之中。当然，不能说人应当放弃工作，因为工作本身就是接受奖励的地方。由此可见，在"给予的容器"之中，613条Mitzvot[诫命]被看作"安息"，而不是"工作和劳作"。

据上所述，我们应当解释《光辉之书》对"因为我的思想不是你们的思想"这节经文所说的。我们问过，当它说从创造者的思想延伸出种种道路和路径"以设立神圣的名字"，而从人的思想延伸出"邪恶的倾向的污秽，伤害自己和所有其他人。过犯、罪和恶行也来自那个思想，还有偶像崇拜、乱伦和流血"——这在精神工作之中向我们暗示什么？

经文对此说："因为我的思想不是你们的思想。""创造者的思想"指的是创造的思想，即善待祂的创造物。也就是说，祂只想把丰盛给予创造物。因为这个原因，对于祂给我们去做的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，我们必须说，祂的意图并不是要我们把这个工作献给祂、祂来接受它。毕竟，祂的愿望只是给予。这就是为什么他说，从创造者的思想"延伸出种种道路和路径，以设立神圣的名字"。

我们应当理解”设立神圣的名字”的意思。按照我们所学的，创造的目的是善待祂的创造物。由此可见，创造者的"神圣的名字"就是"善者只行善"。因为只要创造物还没有给予的容器，这个名字就向他们隐藏，所以Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为Eitin（忠告）被给予我们，也就是借以获得给予的容器的忠告，如我们的圣贤们所说："其中的光使他回归美善（改正）。"

由此可见，我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的工作，不是因为祂需要我们持守祂的Mitzva[诫命]。相反，创造物持守祂的Mitzvot[诫命]，是因为借此创造物改正自己，从而能够获得给予的容器。这就是经上所写"设立神圣的名字"的意思，因为借此，每个人都将感觉到创造者的名字是"善者只行善"。

而从人的思想延伸出"邪恶的倾向的污秽"，因为人作为"创造物"，是无中生有的存在，只想着如何接受而不给予。虽然这是人的根源，但在那个接受的愿望之上被放置了隐藏和Tzimtzum[限制]，因此邪恶的倾向从人之中的这个思想延伸出来。换句话说，当一个人为了拥有与创造者的粘附(Dvekut)——称为"形式等同"——而必须履行给予的行为时，那个愿望就向人描绘出种种图景：他把自己的力量献给别人，将会受苦。

因此，当一个人想带着给予的意图、不接受任何涉及自身利益的东西去持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，这个思想就向他描绘他将怎样受苦。凭着那个描绘的力量，它阻止人达成与创造者的粘附(Dvekut)。

这就是"从那个思想之中浮现出邪恶的倾向的污秽"这句话的意思。正如巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)对我们的圣贤们所说的"蛇临到夏娃(Eve)，把污秽注入她里面"的解释：他说，Zuhama（污秽）就是Zu-Ma（这是什么？），意思是在每一件Kedusha[神圣]的事上，蛇，也就是邪恶的倾向，都来对人说："这是什么？"意思是"你想为了创造者、而不是为了你自己去工作和做一切，你能从中得到什么？"由此可见，"因为我的思想不是你们的思想"的意思是：创造者的思想是给予，而人的思想只是接受。

现在我们可以理解我们所问的：当《光辉之书》说"燔祭是男性"，因为它为思想赎罪，而思想是男性——因为思想是Hochma[智慧]，被看作男性，而心，即Bina，是女性，如"心领悟"中所说——这向我们暗示什么？

我们的圣贤们说："眼看见，心贪恋。"我们应当理解"眼"暗示什么。众所周知，眼被称为Hochma[智慧]，也就是思想，而思想被看作男性。《光辉之书》对此说，当一个人必须承担天国的重担时，人所相信的这个信念被称为"头脑"。那个思想影响心，然后心开始贪恋这个作为思想来到他头脑之中的东西。在这个意义上，眼被称为"思想"。智慧，也就是他所看见并喜欢的，就是他交给心的东西；因此，心贪恋头脑之中的那个东西。

据上所述，创造者的思想是给予。我们应当据此解释我们的圣贤们所说的（《先贤篇》第2章1节）："要知道在你之上的是什么：一只看见的眼。"我们应当解释为：人应当知道在他之上的是什么，也就是在他的思想之上的是什么——在那里有创造者的思想，它被称为"一只看见的眼"。正如《光辉之书》所说，"眼"被称为"思想"，而思想被称为"智慧"，它是男性。

正如我们所学的，Hochma[智慧]之光从给予者来到接受者。因此，人必须与上方的"眼"相似，成为对创造者的给予者。这称为"形式等同"，也称为"对创造者的信念"。它被称为"头脑"，也就是一个思想：人应当与创造者处于形式等同之中。

正如《光辉之书完成的致辞》一文中所写："同样，你所有的行为都将是为了给予、为了使他人受益。这样，你就使你的形式与创造者的品质的形式等同，这就是精神的粘附(Dvekut)。在上述形式等同之中，有'头脑'的甄别和'心'的甄别。为了给创造它的那位带来满足而从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，是头脑之中的形式等同。因为创造者不思想自己——祂是否存在，祂是否看顾祂的创造物，以及其他诸如此类的疑问。同样，想达成形式等同的人也不可思想这些事，因为很清楚，创造者不思想它们，没有比这更大的形式的差异了。因此，凡思想这类事情的人，必定与祂分离。"

由此可见，如果一个人相信"要知道在你之上的是什么：眼看见"——"知道"意味着Daat（知识），而Daat意味着连接和粘附(Dvekut)。"在你之上的，一只看见的眼"，也就是创造者的眼，即Hochma[智慧]；而"知道"指的是粘附(Dvekut)，即人粘附于"在你之上的"，也就是"头脑"，即信念。

按照”眼看见，心贪恋"这条规则——也就是说，作为"男性"的思想给予作为"贪恋和愿望"的心——那么，当作为"信念"的思想与创造者有了等同时，心，也就是接受的愿望，也不想使用它自己的品质，即接受，而是想被思想影响，想像思想那样成为给予者。由此可见，如果一个人在"头脑"之中的形式等同是完整的，它就影响心，于是心也将处于"你所有的作为都是为了创造者"之中。

这正如我们对我们的圣贤们所说的"凡有对天堂的敬畏的人，他的话就被听从"的解释。这意味着，凡承担天国的重担——也就是信念——的人，身体就听从他的话，也就是说，整个身体都服从他的声音。原因如上所述：如果思想是信念超越理智，即形式等同，那么作为男性的思想就影响作为女性的心，如经上所写"心领悟"。这就是《光辉之书》所说"Bina是心"的意思，而她是女性。

因此，如果是燔祭，它就是男性。他说原因是：燔祭来为思想赎罪，而思想是男性，是Hochma[智慧]。也就是说，如果一个人犯了罪，即玷污了他的思想——也就是信念超越理智——他就必须改正他所玷污的。因为信念被甄别为"眼看见"，即"上方的智慧"，也就是说，创造者的思想是祂善待祂的创造物的愿望，即给予下面者。而这个人玷污了这一点，也就是他不相信有一位世界的引领者，作为"善者只行善"看顾着创造物，而人必须赞美并感谢创造者。如果一个人不相信创造者是给予者，即被称为"男性"的那位，这个人就必须献上一个男性的祭物，那是与他所玷污的相对应的甄别。因为这个原因，对思想的玷污是非常严重的，因为这正是创造的目的的全部所在。当一个人不相信这一点时，就被看作他犯了罪、玷污了思想，他必须在同一个甄别之中做出改正。

据上所述，我们应当解释《光辉之书》对"他的供物若是燔祭"、"因为我的思想不是你们的思想"这些话所说的。他说："成文Torah[托拉]和口传Torah[托拉]，后者就是Malchut，也是从那个思想发散出来的。"我们应当解释：在精神工作之中，Malchut意味着"天国"，也就是信念，而"口传Torah[托拉]"被称为Torah[托拉]。换句话说，如果一个人没有获得信念，就不可能获得Torah[托拉]，如我们的圣贤们所说："禁止把Torah[托拉]教给偶像崇拜者。"

但一旦他获得了信念，他就能获得Torah[托拉]的奖赏。这就是"从那个思想"这些话的意思，也就是从创造的思想，即善待祂的创造物，延伸出信念和Torah[托拉]。也就是说，我们被给予信念这件事——人人都问，祂为什么在祂的天道之上放置了隐藏，使我们为此需要信念——答案是：这也是为了善待祂的创造物，称为"为了彰显祂的作为的完美"。由此可见，当我们粘附于祂的思想时，我们就拥有一切。这与人的思想所说的不同——从人的思想之中出现过犯、罪和恶行，如经上所写："因为我的思想不是你们的思想。"

因此，人必须努力把他全部的工作集中在唯独与祂的思想的粘附(Dvekut)之上，并相信祂作为"善者只行善"看顾着世界。当他拥有这个信念时，他将获得一切。