"亚伯兰牲畜的牧人和罗得牲畜的牧人"在工作里是什么意思？

Rabash 第6篇文章，1991年

如经文所写（《创世记》13:7），”亚伯兰（Abram）的牲畜的牧人和罗得（Lot）的牲畜的牧人之间发生了争执。”巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于这个说，"牲畜"意味着"财产"——这场争执发生在亚伯拉罕（Avraham）的牧人之间：他们说，"我们如何能获得精神性财产的奖赏？那被视为Av-Ram（高父），意味着恰恰是Ram（高）的属性（品质）——即超越理智——因为亚伯拉罕（Avraham）的属性（品质）是信念之父（Av）。"

Av-Ram意味着他希望——Av来自"想要（Ava）"这个词，如同"他不想要（lo Ava）送走他们"。Ram意味着上方。也就是说，亚伯拉罕（Avraham）超越了人里面存在的愿望——被称为"接受的愿望"——以及人里面存在、被称为"想要知道和理解他在做什么，而不想相信"的愿望。亚伯拉罕（Avraham）超越了这两者，即头脑和心。这被称为"牧人"，因为只有那样，他才愿意引导自己。

"罗得牲畜的牧人"则不同。罗得（Lot）意味着Alma DeEtlatia（阿拉姆语：被诅咒的世界），来自"诅咒（curse）"这个词，指的是接受的愿望——也就是蛇，即为自己接受的愿望。罗得是蛇这种属性（品质）的驱动者。他们会说，我们必须去享受自己，因为创造者就是这样创造创造物的——带着为我们自己接受的愿望。否则，祂根本不会创造接受的愿望，因为谁在世界里做某件事是为了不使用它？因此，既然祂在我们里面创造了接受的愿望，我们就必须为它工作，使接受的愿望得到满足。否则，就被视为创造者徒然地创造了它。

因此，在考虑工作时，亚伯拉罕（Avraham）和罗得（Lot）是同一个身体里的属性（品质）。身体里有争执：有些像亚伯拉罕（Avraham）那样思考，有些则相反，站在罗得（Lot）一边。因此，他们之间关于一个人在工作里应该如何行事存在争执。也就是说，人的工作是否应该为了创造者的缘故？而为此，一个人必须超越理智——这是Av-Ram的属性（品质）；还是应该在理智之内，即为自己接受的愿望，而由于对它有Tzimtzum[限制]和隐藏，这种属性（品质）被称为罗得（Lot）——一种诅咒，在那里没有快乐和喜悦——如同在创造的思想里可以进入那里的东西——而它仍然是一个没有光的空旷空间。

在工作里，"牧人"意味着行为的引导——就像摩西（Moshe）被称为"忠实的牧人"，他用信念的属性（品质）引导以色列（Israel）民族。罗得（Lot）和亚伯拉罕（Avraham）意味着人里面的善的倾向和人里面的邪恶的倾向。

根据上述，我们应该解释《光辉之书》所说的（《从你的土地走出去》，第162条）："'亚伯兰带着牲畜、银子和金子，非常沉重。''非常沉重'意味着来自东方，即Tifferet。'带着牲畜'意味着来自西方，即Malchut。'银子'来自南方，Hochma；'金子'意味着来自北方，Bina。"

我们应该在工作里理解这个。众所周知，东和西是两个对立面。东意味着照耀的东西，比如日出；而西是相反的——即不照耀的东西。太阳落下、不照耀的地方，就是西。而中线，即Tifferet，包含一切。因为这一原因，它被称为"东"，因为它照耀——它包含了从所有线里产生的全部工作。

西则不同，它被称为"天国"。我们必须"以你的全心和全灵"接受天国，即使祂夺走你的灵魂。而且，我们必须以爱来承担天国——被称为"信念"——如同经文所写（第4篇文章，Tav-Shin-Nun-Aleph），即使他没有活力——被称为"即使祂夺走他的灵魂"，意思是他没有活力。这被称为"西"，意思是它不照耀。但不管怎样，一个人应该处于超越理智之上的信念状态里。

这被称为"牲畜"——通过它，我们购买精神性财产，被称为"亚伯拉罕（Avraham）牲畜的牧人"。换句话说，恰恰通过超越理智之上的信念——即使他在这条道路上感受到黑暗，即使他理解，如果Malchut公开照耀而不是在隐藏里，身体会感受到创造者的伟大，那会更容易让他进一步前进，获得总是处于工作状态的奖赏，而他不会有下降——但不管怎样，他选择超越理智而行。这被称为"亚伯拉罕（Avraham）牲畜的牧人"。这被称为"西"——意思是，即使那不为他照耀，他仍然竭尽全力，好像一切都公开照耀了他。

这就是经文所写的"亚伯兰非常沉重"的含义——意思是东，Tifferet，即中线。它被称为"东"，因为中线包含了他所有的工作，而他已经使那个甜化了——因为他已经经历了所有需要完成的工作，光不管怎样在那里照耀。这就是为什么东被称为"非常沉重"——因为耶和华（HaShem）的荣耀，即创造者的伟大和重要性，已经非常多地被揭示了，意思是那时创造者的光照耀。

因此，正如我们解释的（在第4篇文章，Tav-Shin-Nun-Aleph里），"凡逃离荣耀的人，荣耀追随他。"换句话说，一旦他越过两条线之间的争执——被称为"两部互相否定的经文"——他就获得中线的奖赏，在那里，创造者的荣耀被揭示并照耀。这被称为Tifferet，"东"。

然而，主要的工作是在西方。这是工作的地方，因为当一个人仍然处于黑暗的状态，在那里有上升和下降——因为所有的隐藏都在这个地方，被称为"西"。"西"代表天国，而一般来说，Malchut被称为"信念"，善与恶的问题在那里适用——如同《光辉之书》里所写，Malchut被称为"知识善恶之树"。如果他获得了奖赏，她是好的，恶被隐藏。如果他没有获得奖赏，好被隐藏，恶向外显现，任何在外面的东西都在统治。

因为这一原因，"西"被称为"牲畜"，因为这是一个人应该获得的主要财产——天国。如果他没有那个，即Malchut——被称为"信念"——那他就什么都没有。因此，Malchut被称为"牲畜"——如同经文所写，"亚伯兰带着牲畜非常沉重。"因此，牲畜被称为Malchut和西，因为从这里开始所有Kedusha[神圣]的财产——如同经文所写，"智慧的开端，是敬畏耶和华（HaShem）。"

这就是"银子来自南方，Hochma"这些话的含义——如同我们的圣贤所说，"想要变得有智慧的人应该去南方"，意思是获得Hassadim[慈悲]外衣的奖赏——Hesed（单数的Hassadim[慈悲]）被称为"爱"——当他想给予时。他想在祂面前取消自己，这被称为"银子"——来自渴望（Kisufin）这个词——如同经文所写，"我的灵魂渴望又切慕。""南方"意味着右，完整——当他什么都不需要，他唯一的热情是渴望创造者。他对自己没有任何想法，只有在右线的阶段之后，我们才能获得被称为Bina的左线。

这就是"金子意味着来自北方，Bina"的含义。"金子"意味着如同经文所写，"金子来自北方。"金子被视为返回成为Hochma的Bina。经文也写道，"智慧属于谦逊的人"——意思是，Hochma（智慧）应该穿着Hassadim[慈悲]的外衣——被称为"谦逊"——穿着在Bina里，不在没有Hassadim[慈悲]外衣的情况下被看见。

事情是这样的——众所周知，Hochma穿着在接受的容器（Kelim）里。因此，她需要保护，使接受的容器（Kelim）总是以给予为目的运作。因此，由于他使用接受的容器（Kelim），需要保护。因此，必须延伸Hassadim[慈悲]，因为这是在给予的容器（Kelim）里照耀的光。通过这个，能够以给予为目的在容器（Kelim）里照耀的Hochma之光才能照耀。

这就是为什么他们说南方是Hochma——意思是，一个想要变得有智慧的人应该去南方。想要智慧留在他里面、不离开的人，需要南方——即Hesed，被称为"渴望"，来自"我的灵魂渴望又切慕"这些话。南方和北方——即Hochma和Bina——在中线里照耀，中线被称为"东"，Tifferet，在那里一切都被包含在一起。然而，工作的本质从西开始——即Malchut的属性（品质），被称为"牲畜"，被视为Malchut和"西"。

关于被称为"西"和"牲畜"的Malchut，我们应该知道，工作的顺序从天国开始。在每个Mitzva[诫命]之前，一个人必须承担天国的重担——被称为"信念"——在那里他相信创造者以善且行善的方式领导世界。因为这一原因，他为祂祝福。

这就如同我们的圣贤所说，"一个人应该总是先建立创造者的称赞，然后祈祷。"我们应该问，一个人应该建立的创造者的称赞是什么？答案是，一个人对创造者说，他相信祂以善且行善的方式领导世界——这被称为"对创造者的称赞"。然后，他应该祈祷。

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于这个说，当一个人向他的朋友要求某些东西时，顺序是：1）他知道他的朋友有他所要求的；2）他的朋友有善良的心，喜欢帮助人。在这种状态里，才适合向他的朋友请求。

因此，当一个人请求创造者给他他所要求的时候，他应该相信，创造者可以给他他想要的，以及祂是善且行善的。因此，人的工作的开始是建立对创造者的称赞——意思是相信祂是善且行善的——虽然身体不同意他所说的，他看到这只是嘴上说说。那时，他应该说，他想要在超越理智相信，他很高兴，至少他知道一个人必须相信的真理是什么。

虽然他所说的这些话是被迫的——意思是身体不会同意他所说的——他对那个也感到高兴：意思是他至少可以用嘴说出真实的话。

"然后祈祷"意味着，一旦他建立了对创造者的称赞——也就是创造者以善且行善的方式领导世界——如果那是在理智之内，当然他会高兴。但由于这只是在理智之上，虽然那是被迫的，不管怎样，有时他有力量向创造者祈祷，给他相信这确实如此的力量，他将能够整天说创造者的称赞——因为创造者只对他行善。

在这种工作里，有上升和下降。一个人必须相信他有一颗心里之点——一个照耀的火花。但有时，那只是一个不照耀的黑点。我们必须总是唤醒那个火花，因为有时那个火花会自行唤醒，向一个人揭示一种缺乏——在那里他感受到他需要精神性，他太物质化了，他看不到任何目的使他能够走出这些状态。

那个火花不给他任何安宁。也就是说，就像一个物质的火花无法照耀，但用那个火花，一个人可以点亮东西，使通过火花所触碰的东西，可以点燃一场大火——同样，人心里的火花无法照耀，但那个火花可以点亮他的行动，使行动照耀——因为那个火花推动他工作。

然而，有时那个火花熄灭了，不再照耀。这可以发生在工作中间，这被视为一个人在路上发生了事故。换句话说，在工作中间，某些事情发生了，他从自己的状态下降，失去了意识。现在他不知道现实里有精神性，他忘记了一切，带着他所有的感官进入了物质性世界。

只有过了一段时间之后，他才恢复过来，看到他处于物质性世界里，他开始再次攀升——意思是感受精神性的缺乏。然后，他再次获得接近创造者的驱动力。

之后，他再次从自己的程度下降，但他必须相信，每次他将自己的火花提升到Kedusha[神圣]。虽然他看到他从自己的状态下降，落回到他在工作开始时所在的地方，但每次他不管怎样都提升了新的火花。也就是说，每次，他提升一个新的火花。

在《光辉之书的导言》（第43条）里，他说：”当人出生时，他立刻有了Kedusha[神圣]的Nefesh（灵魂）。但不是实际的Nefesh，而是它的Achoraim（后面），它的最后一个甄别——被称为在Katnut（小的状态）期间的一个'点'——穿着在人的心里，也就是心里之点。"

我们应该解释，这颗"点"——仍然在黑暗里——每次根据一个人净化心的工作而揭示并照耀。那时，这颗点开始照耀。这意味着，每次一个人在下降后再次开始上升时，他应该相信，这是一个与他在之前上升期间所有的甄别不同的新甄别——因为他已经将那个提升到了Kedusha[神圣]。因此，每次他开始一个新的甄别。

由于在每一个开始，一个人必须重新开始接受天国——昨天他有对创造者的信念是不够的——因此，每次接受天国都被视为一个新的甄别。也就是说，现在他接受了一部分曾经没有天国的空旷空间，承认那个空地方，用天国充满它。由此，他现在分类了一个新的东西——在他拿走那个空地方并用天国充满它之前，那个东西不存在。这被视为将一个新的火花提升进Kedusha[神圣]。最终，从所有的上升里，他总是将火花从空旷空间提升进Kedusha[神圣]。

由此，从每次下降，他到达一个新的开始，提升新的火花。因此，当一个人看到他有下降时，他应该小心，不要从这场战役里逃脱——即使他看到他没有在进步。而是，他必须每次尝试重新开始。也就是说，他开始上升的事实，不意味着他回到了之前的程度。这意味着他的工作什么都没有做——因为他认为他现在正在上升到他之前的程度。而是，他必须相信，这是一个新的甄别，也就是每次他提升不同的火花，直到他提升属于他的本质的火花。

根据上述，我们应该解释我们的圣贤所说的（Bava Metzia，第7章）："Elazar说：'因此，义人说得少，做得多；而恶人说得多，甚至一点都不做。'"

关于工作里的"恶人"和"义人"，我们应该解释，所有那些想要为了创造者的缘故遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人，在工作里被称为"义人"——意思是他们想成为义人。相反，那些不为创造者的缘故从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人，在工作里被称为"恶人"——因为他们与创造者处于形式差异里。因此，他们被视为恶人（虽然在一般大众中，他们也被认为是义人）。

在以大众方式工作的人当中，我们可以举例说，当一个人四十岁时，他知道，自从他成年礼（Bar Mitzva）之年——也就是他十三岁——直到他四十岁，他已经积累了二十七年Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的财产。由此，他们说，他们拥有很多。这就是"说得多"的含义。换句话说，他们有很多Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。然而，他们一点点都不是为了创造者的缘故而工作的。

但义人"说得少"——也就是说，他们说，他们已经从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]二十七年，但没有获得为创造者的缘故做任何事情的奖赏。然而，他们必须相信他们做了很多——意思是，从他们所看到的每次做，他们无法为创造者的缘故做那个，那使他们痛苦——这被称为"一个祈祷"。

换句话说，他们做了很多祈祷——通过看到他们离创造者有多远，离拥有给他们的创造者带来满足的愿望和渴望有多远。换句话说，他们很远，因为他们没有能力欣赏这位王的伟大。因此，他们没有力量为创造者的缘故做任何事情，只能为自己。由此，他们做了很多，使创造者更接近他们。

由此，一个人不需要在他想为创造者的缘故工作、却每次看到他在倒退时感到印象深刻。他必须相信，他正在做很多事情以接近创造者，获得创造者给他给予的愿望的奖赏。也就是说，恰恰通过下降和上升，一个人可以向祂祈祷，真正地使他更接近祂——因为每次，他将新的火花提升进Kedusha[神圣]的结构里，直到他提升所有属于他的火花。那时，他将获得创造者给他第二本性——被称为"给予的愿望"——的奖赏。然后，他将获得永久信念的奖赏。

但在他获得他所有的工作都是为创造者的缘故的奖赏之前，没有信念的空间。这就如同经文所写的（《光辉之书导言》，第138条），”这是一条规律，创造物无法从创造者那里接受揭示的恶，因为对于创造物来说，将祂视为作恶者是对创造者荣耀的玷污。因此，当一个人感觉不好时，否认创造者的天道落在他身上时，在那时，上方的行事者在同等程度上对他隐藏。"

换句话说，只要一个人没有给予的愿望，他就不适合接受快乐和喜悦。因此，当一个人受苦时，他失去了他的信念。但一旦他获得了给予的愿望的奖赏，他就从创造者那里接受快乐和喜悦，获得永久信念的奖赏。由此，所有这些上升和下降将他带到这样一种状态——在那里创造者帮助他实现给予的愿望，那时他所有的工作都为了创造者的缘故。

然而，一个人必须知道，当他来到这样一种状态——在那里他看不到他将如何能够从爱自己里走出来，他想逃离这场战役——他必须知道，这里有两件事情，彼此相反——如同我们的圣贤所说（《祖先的教诲》，第2章第21条）："工作不需要由你来完成，但你也没有不做工作的自由。"

因此，一方面，一个人必须工作，永远不要懒散。也就是说，这在人的力量范围内可以实现——因为他说，"你也没有不做工作的自由。"这意味着一个人应该工作，因为他保证得到他想要的——意思是，能够为创造者的缘故工作，以便给他的创造者带来满足。

另一方面，他说，"工作不需要由你来完成。"这意味着那不在人的手里，而是如同经文所写，"耶和华（HaShem）将为我完成。"这意味着获得给予的愿望不在人的能力范围内。

然而，这里有两件事情：1）一个人必须说，"如果我不为我自己，谁为我？"因此，他不应该被他没有获得给予的愿望的奖赏所惊吓——虽然在他看来，他已经做出了巨大的努力。不管怎样，他应该相信，创造者在等待，直到他揭示他必须做什么。2）之后，创造者将为他完成——意思是，那时，他将立刻得到他想要的——如同经文所写，"耶和华（HaShem）的救恩如同眨眼之间。"