在工作中，旗帜是什么？

Rabash 1991 年第 32 期文章

米德拉士-拉巴（Midrash Rabbah）在谈到《民数记》第 2 章的经文时说：”每个人都有自己的旗帜。”经文说：’我们要在祢的救恩中歌唱，我们要奉我们上帝的名字树立我们的旗帜。’以色列人对创造者说：’我们在祢的救恩中歌唱，这是祢奉祢的名字为我们所作的；我们要在祢的救恩中歌唱，到那日，耶和华必拯救以色列。’这里写的是'必拯救'，好像以色列人得救了，又好像是祂得救了。'我们要奉我们上帝的名字竖起我们的旗帜，'因为创造者以我们的名字立了祂的名字，并为我们制造了旗帜，正如经文所说的，“每个人都有自己的旗帜。”拉比以萨迦（Rabbi Issachar）说，“他在我上方的旗帜是爱。”即使是一个坐下来研读托拉、从一条规则跳到另一条规则、从一节经文跳到另一节经文的人，创造者也会说：“ 我喜欢他； 他在我之上的旗帜是爱，他在我之上的跳过也是爱。”

我们应该理解以下内容：

1）创造者以我们的名字确立祂的名字是什么意思？

2）为什么写着 "将拯救"，好像以色列人得救了，又好像他得救了（关于 "将拯救"，有人解释为 "并将得救"）。

3）"从一个统治跳到另一个统治"。众所周知的是，创造者的名字是 "善者行善者"。也就是说，创造者总是希望给予创造物喜悦和快乐，为此，创造者创造了创造物渴望总是接受喜悦和快乐的愿望。因此，有一个问题是：为什么创造物没有感受到喜悦和快乐，相反，整个世界都在为生命中缺乏快乐和满足而痛苦，因为每个有理智的人都会问："我们的生命的意义是什么？"

答案是，创造者做了一个改正，这样当我们从创造者那里接受喜悦和快乐时，我们就不会感到羞愧，羞耻源于作为接受者的创造物和作为给予者的创造者之间形式上的差异。而改正的办法是，在一个人获得给予的愿望之前，也就是在形式等同的情况下，他不可能接受创造者想要传授给创造物的真正丰富的东西。

既然给予的愿望违背人的自然本性的，我们知道，在人的内心有七十个民族。换句话说，每个人都是一个小世界，正如《光辉之书》中所写的那样，一个人内在的以色列的品质受世界各民族的统治。这被认为是以色列人，当他们没有力量违背世界各民族的愿望时，在世界各民族之中流放。因此，以色列人请求创造者将他们从流放中解救出来，意思是让他们能够为创造者而工作。

此外，我们的圣人们说："流放的以色列人，神性与他们同在"。我们应该像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释先贤们所说的 "被流放的弟子，他的老师也与他一起被流放 "那样来解释这句话。他说，这句话的意思是，当弟子被流放，即遭受下降时，在他的眼中，他的老师也在下降。也就是说，当一个人下降的时候，他对托拉和祈祷没有兴趣，这是因为他的老师和他一起流放了，也就是说，所有的克杜沙[神圣]的事情在他身上也在下降，他看什么都觉得精神上的东西不重要。这被认为是精神也被流放了。

由此我们可以理解为，当以色列人被流放，也就是被世界各民族的欲望所控制，而世世界各民族又控制了一个人人--世界各民族一般被称为 "为自己的利益而接受的愿望"--那么创造者也就被流放了。换句话说，他们并不重视创造者，因为如果他们重视创造者的伟大的话，他们就不可能统治以色列人。

众所周知，以色列的意思是 "亚沙尔"（Yashar-El）[直达创造者]，即一个人的所有行为都直达创造者。但是，由于他们的统治，一个人的所有行为都只是为了他自己。这就是所谓的 “为了自己接受的愿望，而不是为了创造者"。由此可见，当以色列人的品质被流放时，创造者也和他们一起被流放，也就是说，给予的愿望被流放了，而他们想要给予的人也被流放了，正如经文，法老所说："耶和华是谁，我竟要听从祂的声音呢？也就是说，他否认创造者的伟大，不允许相信创造者的伟大，所以以色列人的品质在他们内部被流放了。

根据上述内容，我们可以解释我们提出的问题：为什么他说 "好像以色列得救了，又好像祂得救了"？也就是说，以色列的救赎和创造者的救赎之间有什么联系？根据上文所述，以色列的流放和创造者的流放是相同的，因为当一个人达到并感受到创造者的伟大时，世界上的各民族就无法停止，它们在创造者面前被取消了。因此，整个流放就是我们不知道创造者的伟大。

在一个人感觉到的导致他流放的隐藏的问题上，一个人应该知道，他必须改正自己的行为，使之符合给予的目的/意图。否则，就会产生羞耻感。因此，更高之光必须有隐蔽和隐藏。当一个人看到自己是多么沉浸在爱自己之中时，他就会看到自己离 "圣洁"（Kedusha）有多么遥远，也就是说，他看到了自己离 "圣洁"（Kedusha）有多么遥远。也就是说，他看到自己远离了为创造者所做的一切，他被世界各民族所统治，而他身上的以色列的品质却完全无力摆脱这一流放。

因为这一原因，当他心中的以色列摆脱流放，获得救赎时，在流放期间因世界各民族的统治而被隐藏的创造者也会现身，创造者的伟大也会显现出来。之所以如此，是因为现在不再需要 "限制"（Tzimtzum）和隐藏，因为 “限制"（Tzimtzum）已经从他身上解除，遵循的规则是："在一个人想要以给予为目标的程度上，在那个相同的程度上，"限制"（Tzimtzum）和隐藏就会从他身上解除"。这就是 "我们将在祢的救恩中歌唱，在那日，耶和华将拯救以色列 "这句经文的含义。经文写道：'将拯救'，好像以色列得救了，又好像祂得救了"。

此外，我们还应该解释我们所问的问题："我们要在祢的救恩中歌唱"，因为我们在祢的救恩中歌唱，也就是祢奉祢的名字为我们所做的"，这句话是什么意思？创造万物的创造者的名字是什么？祂的名字是 "善者只行善者"，祂的愿望是给予。正因为如此，祂在创造物中创造了接受的愿望，否则创造物就无法品尝到喜悦和快乐的滋味，因为我们知道，没有愿望和渴望的话，就不可能享受到任何东西。

然而，创造者同时也希望，在接受喜悦和快乐时不会感到羞耻。因此，祂希望我们为了给予接受一切。由于这违背了创造者为我们创造的自然本性--只想接受，不想给予--当我们想为给予而工作时，我们就无能为力了。因此，当我们获得这种被称为 "创造者的名字 “的力量时，也就是说，我们也可以为了给予创造者而工作时，这被认为是创造者给予了我们第二本性（正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam） 所说，当创造者给予一个人给予的愿望时，这被称为 "第二天性"）。

这就是 "以色列人对创造者说：'我们在祢的救恩中歌唱，这是祢奉祢的名字所做的'"这句经文的含义。也就是说，我们以祢给予我们的救恩歌唱，这就是所谓的 "创造者的名字"，祂是给予者。祂给了我们这个名字，这意味着我们现在也可以做出给予的行为。

经文写道："我们要奉我们上帝的名字竖立我们的旗帜，"因为创造者以我们的名字立了祂的名字，并为我们做了旗帜。这意味着，现在我们支持创造者的名字，祂的名字就是 "给予的愿望"。这就是我们的救赎，也就是创造者在我们的名字中建立了祂的名字，也就是 "给予的愿望"，因为创造者也隐含在以色列这个名字中，意思是 "亚沙尔"，这意味着以色列的所有行为都是直接为了创造者，而不是为了自己的利益。这被认为是以色列人支持创造者的名字，这本身也是以色列人的救赎。

根据上述内容，我们应该这样解释："拉比以萨迦（Rabbi Issachar）说：'他在我头上的旗帜就是爱。'即使是一个坐在那里从事托拉的人，从一条规则跳到另一条规则，从一节经文跳到另一节经文，他的跳动也是以爱笼罩着我的"。我们应该这样理解：跳过的意思是，一个人被创造出来的时候就有接受的愿望，而不能为了给予而工作。这就是为什么我们的圣贤们说："一个人应该始终从事托拉和 Mitzvot[戒律/善行]，即使是 Lo Lishma[不是为了她]，因为他从 Lo Lishma[不是为了她] 会来到 Lishma[为了她]"（Pesachim 50b）。

由此可见，一个人不得不在lo Lishma[不是为了她]工作，因为他诞生的天性就是如此。然而，创造者跳过了他的 "Lo Lishma[不是为了她] "的状态，让他进入了 "Lishma[为了她]"的状态。因此，通过创造者的帮助，这里就有了一个跳过的问题，也就是说，一个人跳过了他自然本性中的一切--为了他自己而做一切--开始为了创造者而工作。这就是所谓的 "祂用爱跳过了我"，因为创造者爱我们，所以祂给了我们旗帜。换句话说，从一个人从事 "Lo Lishma[不是为了她] "的规则中，创造者给了我们跳过 "Lo Lishma[不是为了她] "的程度并达到 "Lishma[为了她] "程度的力量。

这就是 "从一句到另一句 "这句话的含义，意思是一个人以 "Lo Lishma[不是为了她] "开始，然后迅速跳过 "Lo Lishma[不是为了她]"，达到 "Lishma[为了她] "的程度。经文写道："我喜欢祂，祂的旗帜在我之上是爱，祂的跳过在我之上是爱"。这意味着，因为爱，创造者赋予了他跳过 "Lo Lishma[不是为了她] "到达 "Lishma[为了她] "的能力。

这种爱被认为是一个人开始在Lo Lishma[不是为了她]工作的动力，以色列人渴望为了创造者而工作，但却做不到。因此，他们渴望为了创造者的缘故而工作，但却做不到，这种渴望唤起了上面的爱，创造者给了他们在Lishma[为了她]工作的力量。这就是 "创造者对他们说：'你们渴望做旗帜，我就满足你们的愿望'"的含义。

这就是说，以色列人渴望 "旗帜"的甄别，意思是能够跳过 “Lo Lishma[不是为了她] "，实现 "Lishma[为了她]"，他们看到自己无法实现这一目标。因此，他们自下而上地觉醒，也就是他们渴望，他们说："我们什么时候才能跳过为自己谋利的工作，来到为创造者工作呢？" 带着这种渴望，他们唤起了上面的爱，这就是为什么经文中写道："创造者对他们说：'你们渴望制作旗帜，我就满足你们的愿望'"。"因为他们渴望旗帜，也就是跳过为了自己的利益而工作，所以创造者满足了他们的愿望。

由此可见，一个人工作的核心是为了创造者而工作，尽管我们必须从 "Lo Lishma[不是为了她] "开始。但是，我们必须渴望创造者帮助我们，给我们力量去工作，也就是说，人的一切行为都是为了让创造者满意。也就是说，一个人必须接受天国的重担，而不希望从它那里得到任何回报，也就是不要求它给我们一些营养作为回报，这样我们就可以说，为了从它那里得到回报，为它工作是值得的。

相反，一切都是超越理智，因为它是一种法则。换句话说，Malchut 被称作 "法则"，而我们无法理解没有回报的工作是怎么可能的，也就是说，不从它那里得到任何滋养。如果是这样的话，我们从哪里获得营养呢？我们怎么能在没有任何回报的情况下工作，以养活我们，让我们维持生计呢？

答案也是在超越理智，也就是说，我们必须请求创造者给予我们生存的能力，让我们有能力欣然工作，以便给予而不接受任何回报。但是，如何才能做到这一点呢？因为我们无法理解同一主题中的两个对立面。

一方面，我们不要任何回报。相反，我们接受天国的重担，却不需要它给我们任何滋养。但是，既然我们不要求任何滋养，我们怎么能没有任何生命活力地生活呢？

另一方面，我们希望创造者滋养我们。但是，如果我们对自己的工作没有任何要求，又拿什么来养活我们呢？答案是，我们的确不求任何回报，但我们希望创造者给予我们工作的力量，这样我们就不会接受任何回报。

怎么会这样呢？这件事属于祢。也就是说，祢会创造奇迹，让我们可以不计回报地工作。因为它超越了理智，所以我们不知道该如何告诉祢该如何支持我们。相反，祢会在我们的理智之上支持我们，而我们想要超越理智，尽管在人的智力中不存在这样的东西。

因此，我们的工作是超越理智，我们希望我们的滋养也是超越理智。超越理智意味着通过奇迹。原来，我们是在请求创造者以奇迹的方式而不是自然的方式来滋养我们。按照自然的方式，当一个人工作时，他希望得到努力的回报。但在这里，在工作中，这个人不是因为他的工作，而是因为一个奇迹，即不是以自然的方式，希望得到供应。

因此，我们应该解释我们的圣人所说的话（在《 BaHar》的开头）："在西奈山上意味着，Shmita[每七年减免一次土地耕种]和西奈山之间有什么联系"？在工作中，我们应该这样解释：众所周知，Malchut 被称为 Shmita，而 Malchut 也被称为 Eretz [土地]，因为 Malchut 是第七个 Sefira（因为世界始于 Hesed，正如经文所写，"因为我说过，'一个 Hesed [仁慈] 的世界必将建立，'"而 Malchut 是 从Hesed 开始的第七个 Sefira）。

这意味着，禁止要求Malchut结出果实。也就是说，禁止耕种土地，使其结出果实。"耕地 "指的是在我们希望土地结果时进行耕作；否则，谁会在土地不结果的情况下进行耕作呢？换句话说，"劳动 "意味着一个人付出劳动，并获得回报。也就是说，他并不享受劳动。既然如此，如果他不享受劳动的话，那他为什么还要劳动呢？他一定是想得到回报。

因为这一原因，如果一个人承担起了天国的重担，却不想要任何回报，这就表明他没有耕种土地，因为他不想让Malchut以某种方式回报他。这就是所谓的 “减免（Remission）”（Shmita），意思是他为了得到奖赏没有耕种土地。

但是，当他为了得到奖赏而工作时，这就叫做 "耕地"。在工作中，这被认为是在做 “土壤的减免（Remission）”，也就是说，他甚至根本没有接触土壤。对他来说，土壤被视为 "土地应为耶和华设立一个安息日（休息/静止）"。这就意味着，整个地，也就是天国，都是创造者的，而接受的愿望与被称为 "Eretz "和 "Shmita "的 "Malchut "没有任何联系。

由此我们可以解释 "Shmita 和西奈山之间有什么联系 "这个问题了。这意味着，所有的 Mitzvot（戒律/善行）都必须以 Shmita 的方式来遵守，也就是说，遵守 Mitzvot 的意图应与 Shmita 相同，即以 "土地应为耶和华设立一个安息日 "的方式来遵守。换句话说，我们遵守创造者的戒律的目的不是为了获得任何工作报酬，而是为了自己所承担的整个天国，为了这个天国遵守创造者的戒律，这一切都是以 Shmita的方式进行的，也就是说，它的目的/意图是为了给予，而不是为了获得任何回报。

根据上述内容，我们应该这样解释（《利未记》25：20-21）："如果你说：'第七年我们吃什么，第六年我就为你们命令我的祝福'"。我们应该在工作中解释这个问题。因为我们必须不求任何回报地接受天国，也就是说，一个人不会说："我接受天国的条件是，祢要让我在工作和祈祷中，以及在遵守戒律方面都有好的味道，如果我得到回报的话，我愿意做神圣的工作"。

但是，如果一切都是为了创造者的话，我们的工作又怎能超越味道和理智呢？我们从哪里吃？也就是说，我们从哪里获得生活的养料，去从事一项没有任何回报的工作的呢？这与我们的理智是相反的！在我们的理智中，我们明白，如果被称为 “Eretz（地） "的Malchut在工作中给我们一些滋味，我们就会感受到这种滋味，就会有东西吃。换句话说，我们感受到的这种味道被称为 “营养"。但是，当我们被禁止在第七天工作时，也就是说，我们被禁止要求从这项工作中获得回报的话，那么我们从哪里获取食物呢？

答案是："我会在第六年为你们祈我的祝福"。第六个Sefira是Yesod，被称为 "正义的Yesod"。"正义的"的意思是给予。通过只是为了给予而工作， Malchut 和 Yesod 之间的形式将是等同的，祝福也将由此延伸。但如果它是恰恰相反，为了接受而接受Malchut的话，你就会在你的灵魂的根源造成分离，也就是 Malchut，被称为 "以色列的集会"，是所有灵魂的集合，使其分离。因此，"Yesod "将无法给予 "Malchut"，因为它们之间存在形式上的差异。

因此，我告诉你们，"我将在第六年为你们安排我的祝福"。换句话说，只有当你们遵守 " Shmita"，不为自己接受，而是专门为了给予时，作为给予者的 "Yesod"和 "Malchut "之间才有形式等同的空间。"Malchut "也会被遵守 " Shmita "的下面接受者的改正，以便不为自己的利益接受。这样就有了等同的形式，祝福也可以扩展到Malchut。

由此可见，当一个人想要为了给予而不计回报地工作时，身体会问："如果我们同意不计回报地工作，我们从哪里获取工作所需的生命活力呢？" 答案应该是我们超越理智。在理智之内，我们不想回答你，但我们的工作是超越理智的，我们在工作中需要的养料也是超越理智的，也就是说是奇迹，因为任何违背自然本性的事情都被看作是 "奇迹"。

因此，当我们为了给予而工作时，我们工作的整个基础是没有任何滋养的基础的，因为我们不知道我们从哪里获得工作的力量，以便用什么来维持自己的生命，也就是说，当他从事托拉和祈祷时，如果他不为自己的缘故想要任何东西，他就会有营养和活力。由此可见，他是在祈求创造者给予他滋养，让他在托拉和戒律中生活得超越理智，而超越理智意味着违背自然本性，任何违背自然的成就都被视为奇迹，没有任何依据可以依赖。

因此，那些想通过工作来给予的人必须知道，当身体问 "我们吃什么？"时，正如经文所写，"如果你说，'我们吃什么？不能给身体一个合理的答案。相反，回答应该是创造者会给我们祝福，就像经文写的那样："我将命令我的祝福。"任何祝福都被视为奇迹，因为当一切都井然有序，以最好的方式进行时，就不需要祝福了。

但身体来问，"我们的先贤们说过（Pesachim 64b），'人不依靠奇迹'，我们的先贤们还说过（Pesachim 50），'奇迹不是每天都会发生'"。"由此可见，我们必须回答身体的所有答案都是超越理智的，也就是说，要告诉身体："在理智之内，你是正确的，但我要走超越理智的道路"。