在工作中，“牛认识主人，等等，以色列却不认识”是什么意思？

Rabash 1991年第42号文章

经上写道：“牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不明白。”我们应该明白问题是什么，因为他说牛认识，驴认识主人的槽，但以色列却不认识。也就是说，人肯定比动物有更多的头脑，所以他问，为什么以色列不认识，并且“我的民不明白”谁是向创造物提供食物的提供者和给予者？

我们可以说，“牛认识主人”并不像以色列。牛和驴能看到是谁喂养它们，不像以色列，以色列人不看谁是他们的提供者，他们只须相信是创造者给了他们所需要的一切。

换句话说，以色列人必须相信创造者滋养并供应世界。那么，问题是什么，为什么牛和驴认识谁供养它们，而以色列却不认识？如果以色列能像牛和驴一样看到创造者给他们食物，他们就会像牛和驴一样，拥有和牛、驴一样的知识。但我们必须相信经上所写的：“你张手，使有生气的都随愿饱足”，因为这只能凭着信念，而不是像牛那样的知识。

因此，我们应该明白“为什么以色列不认识？”这个问题是什么。首先，我们必须明白祂为什么把信念赐给人。也就是说，任何有头脑的人都明白，如果创造者希望人们遵守托拉和诫命（Mitzvot / 善行），如果人能公开看到祂的天道指引，就不必相信创造者以善和行善的引导来领导世界，而是每个人都能看到祂的天道指引，那么全世界都会成为创造者的仆人，并带着爱去遵守托拉和诫命。

公开的天道指引正如经上所写（《十个Sefirot的研究的前言》，第43节），“例如，如果创造者对祂的创造物建立公开的天道指引，比方说，任何吃了被禁止之物的人都会立刻噎死，而任何履行了诫命的人都会在其中发现美妙的乐趣，就像这个物质世界上最精美的快乐一样。那么，有哪个傻瓜会想到去尝被禁止的东西，因为他知道自己会立刻因此丧命？还有，哪个傻瓜会留下任何诫命而不尽快去履行呢？”

那么，为什么创造者没有这样做，而是以一种我们必须相信，而不是通过知晓的方式来做每件事呢？巴哈苏拉姆说，我们必须相信创造者是全能的。那么为什么祂专门选择让我们走信念之道，而不是知识之道呢？这必然是因为创造者明白，信念之道对于最终实现创造的目的是更好的，这就是为什么祂给了我们信念之道。

关于信念，有很多种解释。也就是说，每个人都有自己的理解。但实际上，一个人选择的任何关于信念的含义都被称为“信念”。正如《十个Sefirot的研究的前言》（第14节）中所述：“‘以托拉为业的人’，我们应该解释为他信念的程度体现在他实践托拉上，因为 Umanuto [他的职业] 这个词的字母与 Emunato [他的信念] 这个词的字母[在希伯来语中]是相同的。这就像一个人信任他的朋友并借钱给他。他可能信任他借给他一镑，如果他要借两镑，他就会拒绝借给他。他也可能信任他借给他一百镑，但不能再多了。此外，他也可能毫无畏惧地把自己所有的财产都托付给他。这最后一种信念被认为是‘完整的信念’，而前面几种形式被认为是‘不完整的信念’，而宁可说是‘部分的信念’。同样，一个人每天只分配一小时来实践托拉和工作，这是出于他对创造者的信念的衡量，而第三个人不会忽视自己一分一秒的空闲时间，而去从事托拉和工作。”

根据以上所述，我们看到每个犹太人都有信念的品质。然而，为什么创造者专门选择信念之道？这是因为如上所述，信念之道对于一个人实现创造的目的最为成功，意思是在创造的思想中接受祂所拥有的愉悦和快乐，这也就是“祂渴望对祂的创造物行善”。

然而，我们应该明白，为了达到目标的圆满，一个人可以遵循哪些途径。答案是人必须进行创造的改正。这意味着创造者在创造物中创造的接受的容器，这种愿望在形式上与创造者相反，创造者的愿望是给予。因此，人应该通过获得给予的愿望来改正自己。这被称为“创造的改正”，这是人全部的工作，去达到与创造者的粘附（Dvekut），这就是“形式等同”的含义。

因此，如果创造者领导世界的天道指引以善和行善的方式被揭示出来，人就完全不可能去选择，也就是为了给予去遵守托拉和诫命。相反，另一个原因会迫使他去遵守托拉和诫命，那就是惩罚，意思是出于自身利益，而不是因为创造者的诫命，正如《十个Sefirot的研究的前言》中所说。

因此，祂的天道指引被隐藏了，人必须去相信，然后就有选择的余地。换句话说，就有余地说他是为了给予而工作。也就是说，一个人从事托拉和诫命，尽管他仍然在托拉和诫命中感觉不到任何味道，意思是不能说托拉的味道和诫命的味道是迫使他去遵守它们的原因，因为他仍然感觉不到任何味道。

但是对于物质的快乐，快乐是已知的而不是被相信的，一个人在某物上看到的快乐迫使他去接受这种快乐。出于这个原因，如果托拉和诫命中的快乐被揭示——那有真正的快乐，正如阿里（ARI）所说，物质快乐不过是落入壳（Klipot）（Klipot）中的神圣火花，那只是一种“稀薄的光”——如果托拉和诫命中的快乐被揭示，创造物肯定会被迫出于自身利益去遵守托拉和诫命。

如果一个人遵守托拉和诫命不是因为他觉得其中有什么味道，情况就不是这样了。相反，有时他甚至在身体反对的情况下，强迫自己去执行托拉和诫命的行动。然而，我们应该问，为什么一个人要强迫自己并战胜渴望休息的接受愿望呢？那个人说这正是人与动物之间的全部区别。动物没有头脑；只有快乐决定做还是不做。

但天生有理智的人不再把快乐作为基础，意思是这是他的向导，哪里有更多快乐，他就该去哪里。相反，一个人总是认为他必须走在真理的道路上，这意味着工作的衡量标准是真理。他走在这条道路上，不看对快乐的感觉，说这就是他的向导。相反，一个人总是思考真理，思考他现在要做的事是否真的会给他带来好结果。

出于这个原因，当一个人承担起被称为“信念”的天国重担时，当一个人想要为了创造者的缘故从事托拉和诫命，并且他想要给他的创造者带来满足时，这个人不看他正在做的事情（有没有乐趣），而是看真理。换句话说，既然创造者给了我们托拉和诫命，我们就想要通过遵守祂的诫命来遵行祂的意志，从而使祂喜悦。

因此，例如，当一个人穿上有流苏的内衣（Tzitzit）时，他不会看身体是否会喜欢他穿这件衣服，特别是当他小心翼翼地穿一件非常精美的流苏内衣时，正如我们的圣贤所说（《安息日篇》133）：“这是我的上帝，我要赞美祂。用诫命在祂面前装饰自己。为祂造一个漂亮的住棚（Sukkah），一个漂亮的棕榈枝（Lulav），一个漂亮的羊角号（Shofar），一件漂亮的流苏内衣，一本漂亮的托拉书。”

然而，一个人总是看他如何能取悦创造者。也就是说，他用这种心智明白创造者给我们爱创造者的诫命，不是因为创造者需要我们的爱。相反，创造者命令我们去做和遵守的祂的所有诫命，都只是为了我们好。换句话说，通过这些，一个人将实现创造的目的，那就是对祂的创造物行善。

但是一个人知道他有一种被称为“接受的愿望”的本性，为了他自己，而不是为了别人。这使他很难说，尽管他明白人不像动物，在人觉得他会得到快乐的地方，他就可以努力去获得快乐。然而，如果有人告诉他，他应该爱创造者，一个人只有当他看到创造者的伟大和重要性时才能明白这一点，然后我们才能谈论爱。

但是当一个人看不到创造者的重要性而必须相信时，这就是人的工作开始的地方，意思是属于人的品质的工作，而不是属于动物的品质的工作，因为信念的事情属于人的工作，而不属于动物的工作。

然而，信念的程度应该等同于动物所拥有的知识程度。否则，如果对他来说信念和知识之间有区别，这就仍然不被认为是“信念”。

换句话说，人应该像动物一样：正如动物只知道它所看到的，人也应该凭着信念行走，就像动物凭着知晓一样。否则，人与动物的区别在哪里？因此，信念应该等同于知识。

根据以上所述，我们应该解释我们所问的经上所写的内容：“牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不明白。”他是如何把以色列比作牛和驴的？毕竟，牛和驴能看到谁喂养它们，而以色列看不到且必须相信，那么相似之处在哪里？

答案是人与动物的主要区别在于动物没有知识。因此，在动物中，对快乐的感觉决定了是否采取行动。但是对于有头脑和知识的人来说，他不应该考虑事情中的快乐，而应该考虑事情中的真理。

因此，当我们被赐予信念时，正如经上所写：“他们相信耶和华和祂的仆人摩西”，当祂把这项工作交给我们时，以色列应该处于知晓的状态，意思是信念，以色列必须像动物一样将知晓承担在自己身上。

关于这一点有一个问题：为什么以色列的信念必须和动物的知晓一样，因为这是它们的基础？而且，为什么以色列“不明白”，意思是他们的信念不像知识？

经上写道：“我的民却不明白。”“我的民”意味着“普通人”，而“以色列”已经是一个更高的程度，众所周知，以色列（Israel）含有 Li-Rosh [字面意思是“我有一个头”] 的字母。这就是为什么他说，“以色列却不明白。”为什么？因为“我的民却不明白。”当他们是“我的民”时，要明白他们必须获得的信念的程度，他们认为部分的信念就足够称之为信念了。因此，他们满足于微小的事物并自认为是“以色列”，尽管他们仍然没有被奖赏以“完整的信念”，从而使其类似于动物中的知晓。

由此可见，工作的顺序应该是人应该获得如同知晓一样的信念。换句话说，一个人开始明白我们必须做一切，以便给自己的创造者带来满足。因此，当一个人走在这条道路上时，当他看到身体不喜欢他想做的事情时，他应该对他的身体说：“我不会做让你喜欢的事情；我要做让创造者喜欢的事情。因此，你对我要求的，在同意之前避免做这件事，在我为了创造者的缘故而做的事情方面，你说了不算。”

但身体问：“你为了创造者的缘故而工作会得到什么？”意思是你“从中能获得什么快乐？”毕竟，一个人不会无偿地做任何事，所以“你希望得到什么作为回报呢？”

答案应该是，我们被赐予了信念的诫命，正如经上所写：“他们相信耶和华和祂的仆人摩西”，“所以我相信我正在侍奉一位伟大的君王，尽管我仍然没有感觉到创造者的伟大。然而，我相信祂的伟大，并且我享受侍奉一位伟大的君王，这就是我的快乐。因此，你所有的问题只能是关于信念——我为什么要相信。但当我在完整的信念中相信时，我的信念就像知识一样。”

我们看到，当我们知道一个优越的人，比如一个国王或一个高级部长，或者某个著名的人，一个伟大的人时，在伟大的人面前降服是自然的本性。这与宗教无关；这是自然法则，小人物服务大人物是一种特权。但在工作中，伟大和渺小没有被揭示出来，我们必须相信，那里就有工作了，因为根据本性，人除非他看到并用心智理解，否则他什么也做不了。

因此，当一个人将如同知晓一般的信念承担在自己身上时，他就不需要再与身体争论了，因为他告诉身体：“我看到你在对我说任何事，因为你只说一件事，那就是你无法接受我承担在自己身上的信念。因此，面对这样一个关于信念的争论，我没有什么可与你争论的。因此，我告诉你我现在正在做什么，而你不同意。然而，我不是在等你的同意，因为对我来说，信念就像知识。”

因此由此可见，人全部的工作就是获得信念的力量，因为人无法通过争论来打败内在的邪恶，因为在外在的心智中，身体总是对的。只有当一个人用超越理智的信念回答身体时，他才能打败身体。

因此，一个人在神圣（Kedusha）中做某事之前应该准备，由于他现在要做的神圣行为，他将获得信念作为工作的回报。他应该相信他不需要创造者信念之外的任何东西，当他通过超越理智做事情，意思是通过强迫自己，创造者把信念赐给他时，他就能获得信念。也就是说，很多时候，他应该强迫自己，并以此为目标：因为强迫，他将被奖赏以对创造者的伟大和重要性的信念。

然而，一个人应该知道，当他为了给予而工作时，他会有上升和下降。这是因为通过上升和下降，一个人获得了甄别好坏的能力和可能性，因为众所周知，如果一个人没有与他所拥有的相反的东西，他就无法充分理解任何东西。

关于这一点，经上写道：“就如光在黑暗中凸显的优势”，意思是我们只有在黑暗中才能认识到光的重要性。他受过黑暗的痛苦和折磨，所以当光来临时，他知道如何欣赏它。同样，如果一个人没有与之相反的下降，他就无法欣赏上升状态的重要性。只有这样他才能欣赏光，也就是上升的重要性。

否则，这就像把宝石和珠宝给一个婴儿，婴儿不知道如何评估它们，人们就会来从他那里拿走好东西，因为婴儿不知道为什么他需要保留珠宝。自然，任何想要的人，都会从孩子们那里拿走好东西。

同样，一个不知道神圣（Kedusha）价值的人，如果他被给予了一些神圣以便在工作中前进，另一侧（Sitra Achra）就会来把它从他那里拿走，因为他无法明白他获得的那么一点点神圣需要小心看护，以免另一侧（Sitra Achra）把神圣从他手里夺走。

因此，当他有下降时，他保留了他曾经拥有的东西的印记（Reshimot），然后他知道如何小心，以使另一侧（Sitra Achra）不会把它从他手里夺走。出于这个原因，一个人相信创造者做了一切，毫无疑问，创造者所做的一切都是为了人，所以他所遭受的下降，他说创造者为了他自己的利益给他发送了这些状态。

这给了人力量不去逃离这场战役，尽管他看不到创造者在照管（监督）他，意思是没有感觉到创造者在帮助他。相反，他不仅在工作中没有前进，甚至还倒退了。然而，如果他相信创造者通过给他发送下降来帮助他，那他就不再逃离这场战役了。

相反，他说创造者确实在帮助他，但不是以人理解的方式，即在上升中帮助他。相反，创造者通过下降来帮助他。这就是为什么这种信念使他变得更强大，所以他不逃离这场战役。相反，他等待创造者的帮助，并祈祷他有力量继续工作，直到创造者睁开他的眼睛，他被奖赏以与创造者的粘附（Dvekut）。

根据以上所述，我们应该解释我们的圣贤所说的话（《祝福篇》54）：“人必须在坏事上像在好事上一样祝福。”这意味着如果一个人相信创造者以善和行善的方式引导世界，为什么他觉得自己身上有坏事呢？这就好像创造者给了他邪恶。因此，我们的圣贤说，一个人应该相信这坏事一定是为了更好的。

在工作中，我们应该解释为，我们看到当一个人开始以“他所有的行动都是为了创造者”的方式工作时，意味着他所做的一切都是因为他想给予创造者，而不是为了他自己，那时，他进入了上升和下降的状态。

当信念为他照耀时，他处于上升状态。也就是说，他明白只为创造者工作是值得的。之后是下降，那时他会想：“为了创造者而不是为了我自己工作，我能得到什么呢？”有时，他遭受的下降如此之深，以至于他想从这场战役中逃离。

那时，问题是，为什么在他开始给予的工作之前，他总是精神抖擞，而现在他却常常觉得他完全远离了工作，凡事都靠勉强？但有一个规则，“一个诫命引发另一个诫命”，那么他为什么会遇到下降呢？

答案是，一个人觉得他处于下降，即所谓的“邪恶的状态”这一事实也是为了他好，因为正是由于这两者，他才能被奖赏以创造者的帮助。这就是“人必须为坏事祝福”的含义。