在精神工作中，右线和左线相对是什么意思？

Rabash 1991年，第47号文章

经文说（《申命记》29:8）：“你们要谨守遵行这契约，好叫你们在一切所行的事上亨通。”我们应该理解为什么祂说：“你们要谨守遵行，好叫你们在一切所行的事上亨通。”这意味着“去行”是为了“在一切所行的事上亨通（有智慧）”。由此可见，“去行”就像是一种准备，通过“去行”，我们就能在所做的事情中有智慧。

这意味着在精神工作中有两件事需要甄别：1) 行为，正如经上所写“去行它们”。 2) 在行为中的学习，正如经上所写“好叫你们在一切所行的事上亨通（有智慧）”。表面上看，这是一个矛盾：一方面，这意味着主要是行为，如经上所写“谨守遵行”。但紧接着，又写道“好叫你们在一切所行的事上亨通（有智慧）”。这意味着“去行”只是一种手段，借此通过理智和知识获得理解。

《光辉之书》（The Zohar）说，我们应该在 613 条诫命（Mitzvot）中做出两种甄别：1) 它将第一种甄别称为“613 Eitin（亚兰文：建议）”。 2) 它将第二种甄别称为“613 Pekudin（亚兰文：存款/托付物）”。

它们之间的区别在于，Eitin 意味着这件事本身不是目标，而只是如何达到目标的建议。因此，很难理解为什么祂说 613 条诫命只是建议，然后又说它们被称为“613 Pekudin”。

他在《阶梯》（Sulam，《光辉之书》的阶梯注释）（《光辉之书导论》，“所有十四条诫命的总释以及它们如何划分为创世的七天”，第1节）中解释道：“当有幸听到‘祂话语的声音’时，613 条诫命就变成了 Pekudin，来自词根 Pikadon（希伯来文：存款/托付物），因为在每一条诫命（Mitzva）中，都寄存着一个独特程度的光，它对应于灵魂和身体的 613 个器官和筋腱中的一个独特器官。因此，在履行诫命时，人就会将属于那个器官和筋腱的那个程度的光延伸到他灵魂和身体中对应的器官上。”

因此，根据他在《阶梯》中的解释，我们应该简单地将其解释为，他说：“在所有事物中都有 Panim（前面/脸）和 Achor（后面/背）。对某事的准备被称为 Achor，而对此事的达成被称为 Panim。同样，在托拉和诫命中，有‘我们必遵行’和‘我们必听从’。当作为‘遵行祂话语的人’去遵守托拉和诫命时，在有幸‘听到祂话语的声音’之前，这些诫命被称为‘613 Eitin’，并被视为 Achor。”

相应地，我们可以理解我们所问的，为什么说“谨守遵行它们”？这意味着去行是最重要的，而之后祂说“好叫你们亨通（有智慧）”。也就是说，当我告诉你们“去行它们”时，这只是为达成这些行为所做的准备。由此可见，最重要的是学习、理智和头脑，而不是行动。

答案是，最主要的是行动，因为没有行动我们就什么也达成不了。但通过行动，我们可以获得粘附（Dvekut），这被称为“形式等同”，因为从“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）我们会达到“为了她的缘故”（Lishma）。因此，行动是最重要的。

在行动本身中，我们需要做出两种甄别：

1. 行动本身，当它们仍然是手段时。也就是说，它们仅仅是一种准备，借此获得给予的容器。当他通过行动获得了被称为“给予的愿望”的容器（Kelim）之后，他获得了穿在行动中的光。

这意味着，在他有幸获得给予的容器之前，他所做的所有行动，虽然那时光也穿在托拉和诫命中，但它是作为一种托付物（Pikadon）穿在托拉和诫命中的。换句话说，他无法看到托拉和诫命中的内容，因为他还没有适合光的容器。但之后，当他有幸获得给予的容器时，他接受了穿在托拉和诫命中的光，然后我们看到，在他有幸看到之前，光就已经穿在 613 条诫命中，只是作为托付物在那里。

因此，这并不矛盾，即首先说行动是最重要的，正如经上所写“去行它们”，因为我们以行动开始并以行动结束，但其间有一个甄别，即在他有幸获得给予的容器之前，或者在他有幸获得给予的容器之后。这意味着通过行动，他有幸获得了容器，然后，通过行动，他有幸获得了光。这就是所谓的“好叫你们在一切所行的事上亨通（有智慧）”，意味着之后他有幸“学习并认识我”。

然而，我们必须记住，在我们有幸获得给予的容器之前，当我们想要有幸为了创造者而不是为了自己而工作时，在这项工作中有许多起伏。众所周知，身体反对旨在与创造者达成粘附的工作，有时人内心的善占上风，有时人内心的恶占上风。这被称为“倾向之战”。换句话说，这体现在行动上的工作，这是大众的工作，他们应该致力于使自己所做的事不是为了名誉、金钱等目的，而是为了创造者的缘故。

因此，那些想要为了创造者而工作的人会在隐藏中行事。隐藏的尺度正如巴哈苏拉姆所说，人应该像他周围的人一样行事。换句话说，他不应该在环境中引人注目。如果他表现出轻视周围人所遵循的习俗，或者他在某些事情上比周围人更严格，这个人的精神工作就不再处于隐藏状态，因为当人们在一个特定的环境中时，如果其中一个人做了与环境不同的事，那个人就会引起社会的注意，每个人都会看着他。由此可见，他的工作并没有处于隐藏中。

这些人将工作中的滋味感觉为环绕之光（Surrounding Light），它照耀着以色列大众。这正如经上所写：“我是耶和华，在他们的不洁净之中与他们同住。”这意味着，尽管一个人还没有从爱自己的本性中净化出来，他所有的工作都是为了让创造者在这个世界和下个世界奖赏他，但他们仍被视为为了创造者的缘故而工作。

在这项工作中，人可以看到他的进步，因为他每天都在增加托拉和诫命。自然地，他可以从中获得生命力和喜悦，并且可以遵守经上所写的：“当欢喜侍奉耶和华。”众所周知，这种工作被称为“一条线”。换句话说，人不认为“为了创造者的缘故”是需要特别关注的事情。相反，像其他人一样，他们对我们的先哲有信念，先哲们说：“人应始终从事托拉和诫命，即使‘不是为了她的缘故’（Lo Lishma），因为从’不是为了她的缘故’（Lo Lishma）他会达到’为了她的缘故’（Lishma）。”然而，他认为这些工作和意图不需要时间和努力。他认为这是自然而然到来的，不需要任何特殊的工作，正如我们的先哲所说，“从‘不是为了她的缘故’（Lo Lishma）我们会达到’为了她的缘故’（Lishma）。”因此，这种工作被称为“一条线”。

但是，如果一个人开始明白为了创造者是一项特殊的工作，这种工作不属于普罗大众，而只属于那些从上方获得觉醒、认识到意图也应该是为了给予的人，认识到这是一件特殊的事情，并开始检查他是否能为了创造者而不是为了自己工作，对于这项工作，身体是反对的，因为人的本性是不理解任何对自己没有好处的事情。

上面提到的上升和下降就是从这里开始的。结果是，当人检查自己的行为，看它们是为了创造者还是为了自己，当他看到自己的卑微以及自己离这项工作有多远时，人应该向创造者祈祷，求祂给予他力量去战胜为了自己接受的愿望。

那时，有时身体会争辩说：“你看到你向创造者祈祷了多少次寻求帮助，但你没有得到任何帮助。因此，这一定说明这项工作不适合你。”人不能总是战胜这样的抱怨。在那种状态下，人就像死了一样，完全没有生命力，自然地，他无法在这项工作中坚持并继续下去。

这条道路在精神工作中被称为“左线”，因为有一个规则，任何需要改正的事物都称为“左”。

因此，在精神工作中，人不应该以这种方式从事，也就是说，去检查他的工作是否处于完美状态。相反，如文中所说（《工作秩序》，第 9 节），他在那里说：“在左线上的工作，每天半小时就足够了。”

人的大部分工作应该在被称为“完美”的右线上。在这项工作中，人应该不带批判，不去评判自己的工作是否完美。人应该说：“尽管我在托拉和诫命上的行为是不完整的，我仍然感谢创造者赋予我理智和意愿去对神圣有所把握。也就是说，无论我有什么把握，我都将其视为巨大的幸运，因为我看到世界上有很多人与托拉和诫命毫无联系，所以我对我的这份产业感到高兴，因为我被赐予了一些接触。而且既然我相信这是一件重要的事情，哪怕是对精神性的一点点接触，对我来说也比我在这个世界上的整个生命更重要。我不配得到比我现在拥有的更多，在其余的时间里，我被我无法克服的各种废话所困扰。因此，我整天都很高兴，这让我精神振奋，因为我知道自己的卑微。因此，我感谢创造者让我有幸获得这一小部分。”

根据上述，我们应该解释经上所写（《申命记》26:11）：“你要因耶和华你的上帝所赐给你的一切福分欢乐。”我们应该理解这一点。如果一个人拥有丰盛，他还需要被命令去欢乐吗？自然地，当一个人拥有丰盛时，他就是快乐的。如果情况相反，如果他没有丰盛，那么可以说他应该被命令去快乐。因此，“你要因祂所赐给你的一切福分欢乐”意味着什么呢？

我们应该在精神工作中解释这一点。存在右线和左线的工作。当一个人已经开始走上获得给予的容器的道路，当他已经进入左线，也就是说他想看到真相，看他是否能为了创造者而不是为了自己工作时，“右线”被称为“完美”。这给人带来了工作中的上升和下降，结果，人没有燃料继续工作。相反，左线向他展示了真相，即他不应该欺骗自己，以为自己已经达到了他的完美。

然而，为了有动力去工作，人只有在工作中感到完美时才能得到这个。那时，他从他所做的事情中获得喜悦。然而，既然右线和左线是相互矛盾的，意思是人要么觉得他是完美的，要么觉得他是缺乏的，但同一个主体中怎么能存在两个对立面呢？

答案是，虽然它们在同一个主体中，但它们仍然在两个时间里。也就是说，有一个时间，人应该处于卑微中，有一个时间，人应该处于骄傲中。正如巴哈苏拉姆所说，在精神工作中，总是有两个对立面：1) 我们的先哲说：“要非常非常谦卑。”由此得出，人工作的本质就是努力在精神上保持低下。 2) 经上写道：“他的心在耶和华的道上高举。”这意味着人应该骄傲，意思是努力去骄傲，不去关注普罗大众。相反，他应该努力比大众更高。由此可见，关于这一点，我们也要问，在同一个主体中怎么会有两个对立面呢？在这里，我们也必须回答，这是指两个时间，一个接一个，因为只有这样，两者才能存在。

然而，我们应该问为什么我们需要这些对立面。也就是说，为什么我们需要这种对立性，为什么只有一种方式——要么卑微要么骄傲——不够？

答案是，我们必须走在两条线上，既要右线，也要左线，即使它们相互矛盾。也就是说，恰恰当它们相互矛盾时，它们产生了我们所需的结果，以便获得创造的目的，即祂对创造物行善的愿望。也就是说，在我们用给予的容器（即形式等同的含义）改正自己之前，是不可能从创造者那里接受喜悦和快乐的。

因此，虽然从本性上讲，人生来就带有为自己谋利的接受愿望，但当一个人被告知要遵守托拉和诫命时，我们必须说，通过遵守托拉和诫命，你会在这个世界和下个世界得到奖赏。在对奖罚的信念程度上，他遵守托拉和诫命。虽然他是为了创造者而工作，意思是说他想从创造者那里，而不是从人那里接受奖赏，因为他从事托拉和诫命不是为了让人看他如何工作，他的工作仅仅是为了创造者，因为这是创造者的诫命，但这仍然被称为“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）。

也就是说，虽然在实践中他从事托拉和诫命只是为了创造者，但他的意图是为自己谋利。因此，这被称为“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）。然而，我们的先哲说：“人应该始终从事托拉和诫命，即使’不是为了她的缘故’（Lo Lishma），因为从’不是为了她的缘故’（Lo Lishma）他会达到’为了她的缘故’（Lishma）。”人应该说：“我住在本国本民中”，意思是每个人都应该像其他大众一样工作。但如果没有特别的关注，人将停留在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中，永远无法达到创造的目的。

出于这个原因，那时人应该说：“他的心在耶和华的道上高举”，意思是“我不想像普罗大众一样处于卑微的程度。我确实需要达到创造的目的。”这被认为是他开始在批判中工作，看看他更偏爱创造者的爱，还是更偏爱对自己的爱。这种批判使他感到缺乏，他开始寻求建议如何摆脱爱自己的控制。

然而，在这里，在这个状态中，当人接受的愿望与他内心现在想要获得给予愿望的愿望之间发生战争时，有时给予的愿望占上风，有时相反，接受的愿望占上风。这就是为什么那时会有上升和下降。人应该知道，当他处于缺乏状态时，他没有任何东西可以汲取生命力，然后他就没有燃料继续在托拉和诫命中的工作。这就是为什么他必须转向右线。

右线实际上是“一条线”。也就是说，他在仅仅在行动上工作（即“不是为了她的缘故”（Lo Lishma））时所拥有的工作秩序，现在应该应用。也就是说，他不需要去注意他的工作是否是“为了她的缘故”（Lishma），相反，现在他应该说他并不比别人更重要，既然其他在“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）中工作的人对工作感到满意并且精神振奋，同样，比他们更差的他，肯定不配在工作中拥有更重要的位置。

换句话说，即使与其他的精神工作者相比，他在数量和质量上都处于比他们更低的程度，他也必须感谢创造者给了他一种想在精神性中做点什么的思想和愿望，因为这是创造者的礼物，创造者有幸让他在托拉和诫命中做了一点点工作，因为他甚至不配得到这么多，因为他看到有很多人与托拉和诫命毫无联系。那时，当人感觉自己在完美之中，那个人被称为“被祝福的”。巴哈苏拉姆对此说，当人感到被祝福时，他就能粘附于那当受赞美者，正如经上所写：“被祝福的粘附于那当受赞美者。”

因此，正是从这种状态，人获得了工作的燃料。当人在左线工作时，他处于一种应该说“他的心在耶和华的道上高举”的状态。也就是说，他不应该顾及普罗大众，而是处于比大众更高的程度。这只适用于他在左线上工作时。

之后，他应该转向右线，关于此我们的先哲说：“要非常非常谦卑。”由于这个原因，他确实很谦卑。那时，人应该知道他并不比别人更重要，并且他很高兴从上面被赐予了在托拉和诫命中做点什么的愿望和渴望。这就是“因一切福分欢乐”这句话的含义，意思是对任何事情，人从中都应该获得喜悦。

现在我们可以理解为什么在精神工作中右线和左线必须处于对比之中。这是因为人必须以两种方式工作：1) 在完美中。那时他可以获得工作的燃料，因为不可能靠否定而活。因此，一个人大部分时间都应该处于右线的工作中。但是当一个人在工作中感到满足时，是谁促使他进步呢？毕竟，有一条规律是，如果一个人感觉不到缺乏，他就不会改变自己的道路，因为他很满足。

出于这个原因，我们必须转向左线，去检查他的行为，看它们是否是为了给予而做的。从中他可以看到有什么需要改正的，这样他就能达到创造的目的，而人在工作中看到的缺乏会促使他进步。

换句话说，如果他看到自己没有走在正确的道路上，他肯定会想要改正自己，因为在检查的过程中，人可以看到真相，因为如果他没有走在真相的道路上，诅咒就会降临在他身上，正如经上所写（《申命记》28:41）：“你必生儿养女，却不算是你的，因为他们必被掳去。”

我们应该在精神工作中解释，“儿女”就是义人的善行，就像关于经文“这些是挪亚的后代（世代）；挪亚是个义人”所说的那样。他们问：“‘这些是后代’，它应该提到他儿子的名字。为什么它说‘挪亚是个义人’？相反，我们了解到，义人主要的后代就是善行。”

相应地，我们应该解释“你必生儿养女”。这意味着你将做善行，但当你想看看你做了什么善行时，你将一无所见。但是，你从事了托拉和诫命，然而你却没有感觉到你在工作中做了什么。我们应该问：“但是你从事了托拉和诫命，那么你所做的善行消失到哪里去了呢？”

答案是，它们“被掳去”了。也就是说，它们被外壳（Klipot）俘虏了。这就是为什么它们从地平线上消失，而你看不见它们。这促使人寻求建议，思考如何摆脱为自己接受愿望的控制。巴哈苏拉姆说，当一个人悔改之后，他会把所有落入外壳（Klipot）的工作重新带回到神圣中，正如经上所写：“他吞了财宝，还要吐出。”

但在一个人悔改之前，他的工作造就了另一边（Sitra Achra）的海，正如经上所写：“那里有海，又大又广，其中有无数的活物，大小活物都有。”他说，这些就是人曾经拥有但失去的、掉进那海里的小动物和大动物。但在那之后，他把它们全拿回来了。

由此可见，两条线都是需要的。恰恰是通过相互对比，它们产生了需要的结果，以便达到创造的目的，即“对祂的创造物行善”。我们还应该知道，关于“右线”，即完美，人只有在能够降低自己的时候才能使用它。而关于左线，恰恰在他处于骄傲状态时，他才能使用它。