工作里的真理和谎言是什么

Rabash 第40篇文章，1991年

我们应该理解，真理和谎言如何与创造者的工作相关。那暗示着，一个人可以是创造者的仆人，即使那是一个谎言。怎么能说这样的事情？

《光辉之书》里写道（《光辉之书导言》第175条）："创造者的份额是给贫穷者带来喜悦，因为在这些节日里，创造者来看祂破碎的Kelim[容器]，看到他们没有任何东西可以欢喜。祂为他们哭泣。"

他在"Sulam[阶梯]"（《光辉之书》的注释）里这样解释那些话：首先，我们需要理解我们圣贤的解释（《Midrash Rabbah》第6章）——在创造世界的时候，当祂对天使们说：”让我们按照我们的形象造人"时，Hesed（慈悲）说，"让他被创造，因为他行Hassadim[慈悲]"；真理（Truth）说，"不要让他被创造，因为他全是谎言"；Tzedek（公义）说，"让他被创造，因为他行公义"；和平（Peace）说，"不要让他被创造，因为他全是争斗。"创造者做了什么？祂把真理（Truth）拿来，把它扔到地上。

我们知道我们圣贤的话——"人应该总是从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]，他会来到Lishma[为她的缘故]。"因为一个人的低微，他不能立即以给祂的创造者带来满足为目的从事祂的Mitzvot[诫命]。按照本性，如果不是为了他自己的缘故，一个人就不能做出任何举动。因此，他首先必须从事Mitzvot[诫命] Lo Lishma[不为她的缘故]——也就是说，出于自身的利益。然而，他在执行Mitzvot[诫命]的同时，仍然吸引了Kedusha[神圣]的丰盛——通过他所吸引的丰盛，他最终将来到以给予为目的从事Mitzvot[诫命]。

真理（Truth）抱怨人的被创造，说"他全是谎言"等等——怎么能创造这样一个人，他从一开始就以完全的虚假方式从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，也就是说，Lo Lishma[不为她的缘故]？但Hesed（慈悲）说，"让他被创造，因为他行慈悲"等等——通过那个，他会逐渐被改正，直到他能够以给予为目的从事所有的Mitzvot[诫命]。同样，和平（Peace）抱怨"他全是争斗"，但Tzedek（公义）说，"让他被创造"——因为通过他所做的对穷人慈善的Mitzva[诫命]，他将逐渐接近给予的品质，直到他来到以Lishma[为她的缘故]从事诫命。当所有他们的论点都被听取之后，创造者同意了Hesed（慈悲）和Tzedek（公义）的天使的意见，把真理（Truth）扔到地上——也就是说，允许最初以Lo Lishma[不为她的缘故]从事Mitzvot[诫命]，因为尽管那是一个谎言，它最终将成为Lishma[为她的缘故]，那时，真理（Truth）将从地上升起。

迈蒙尼德（Maimonides）在那里说（《悔改的律法》第5章）：”因此，在教导小孩、女性和没有受过教育的人时，只教他们出于敬畏（恐惧）和为了获得奖赏而工作。直到他们获得了很多知识、积累了很多智慧，才一点一点地向他们揭示那个秘密。”

从迈蒙尼德（Maimonides）的话里，我们看到，我们必须以Lo Lishma[不为她的缘故]开始创造者的工作，我们甚至不应该向他们揭示，存在Lishma[为她的缘故]这样的事情。而是，他们必须知道，他们为了获得奖赏而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，那是真正的完整，除了在数量上——也就是说，花更多的时间和精力遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——之外，没有什么可以添加的。他们应该高兴，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他们将有丰富的奖赏。

由此可知，为了让他们成为完全的创造者的仆人，他们不应该知道，存在Lishma[为她的缘故]这件事——因为他们还没有准备好开始以Lishma[为她的缘故]工作。因此，如果他们被告诉，主要的工作是Lishma[为她的缘故]，他们会说，"如果那不是真正的工作，我们怎么能以Lo Lishma[不为她的缘故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？"而由于他们仍然不能以Lishma[为她的缘故]工作，他们这样就都会空手而归。

换句话说，Lo Lishma[不为她的缘故]对他们来说不再重要，他们将看到，他们不能以Lishma[为她的缘故]工作。因为那个原因，向他们揭示，有一件事我们必须以给予为目的工作，是被禁止的。但当他们不知道时，他们认为他们是真正的创造者的仆人，他们是义人。因此，从那里他们将有力量工作——因为他们高兴地认为，他们是创造者的仆人，而他们把其他不像他们那样遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人视为动物（beast）——那些人没有比动物（beast）更多的头脑。

关于甄别筛选，他在《生命之树》里写道（见《Beit Shaar HaKavanot》第107条）："创造者将Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]给予以色列，只是为了从银子里分类、洁净和去除糟粕——那是灵魂的衣服。通过人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的意图，灵魂的衣服得以完成。通过Torah[托拉]，Yetzira的Noga被清洁，Ruach的衣服；而通过实践的Mitzvot[诫命]，Assiya的Noga被清洁，成为Nefesh的衣服。"

这意味着，我们不能说，没有意图的Mitzvot[诫命]的履行和没有意图的Torah[托拉]不是真实的。而是，从神圣的ARI的话里，通过人的所有行动，Kedusha[神圣]的甄别筛选从Klipot[外壳]里被分类出来——它们在容器（Kelim）破碎的时候，降落到了Klipot[外壳]里。然而，我们应该区分没有意图的Mitzvot[诫命]和没有意图的Torah[托拉]，以及有意图的Torah[托拉]和有意图的Mitzvot[诫命]——如经文说的，"通过实践的Mitzvot[诫命]，Assiya的Noga被清洁，成为Nefesh的衣服。"

关于Lo Lishma[不为她的缘故]，被称为"谎言"——我们应该解释，由于创造的目的是给祂的创造物行善，而为了让人在实践中获得那个，也就是说，看到喜悦和快乐在世界上被揭示，创造物在他们有真正的Kelim[容器]之前，无法看到那个——通过那个Kelim[容器]，他们才能看到喜悦和快乐在世界上被揭示。

因此，对创造物来说，创造的目的真的是给祂的创造物行善，那还没有被揭示——因为他们看到，他们正在世界上以各种各样的方式遭受痛苦。因此，我们可以解释，只要创造物还没有以给予为目的的方式遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他们就无法看到真理——在创造的目的里有行善。

因此，那意味着，关于那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而还没有被奖赏以给予为目的的意图的人——尽管在真相里，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使没有意图，甄别筛选也为Kedusha[神圣]而做——也就是说，通过他们的行动，Kedusha[神圣]在增加——那只是关于Kedusha[神圣]的存在。然而，创造物仍然无法看到，通过他们的行动发生了什么——也就是说，通过他们的工作，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]，做了什么改正。

由此可知，当我们谈论谎言——我们说Lo Lishma[不为她的缘故]被称为"谎言"——那是关于创造物的角度的。也就是说，他们仍然无法看到，没有意图的遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的真相。但在真相里，改正和甄别筛选是在Kedusha[神圣]里做的。

我们必须相信神圣的ARI的话——Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的每一个行动都做改正，到这样的程度，使我们应该问——关于我们看到的，有一个法则，如果一个人能使他的邻居不违反守安息日（Shabbat）——如果，比如说，邻居需要他的帮助，而因为那个，邻居将遵守安息日（Shabbat）——那么，一个人必须那样做，使他的邻居不违反安息日（Shabbat）的诫命。

我们应该问，但如果这里没有遵守安息日（Shabbat）的意图，而他是因为朋友强加给他而遵守那条诫命——那么，从那样的工作里能产生什么好事？然而，我们做的每一个单独的行动，即使没有意图，都做它的事情——也就是说，它为Kedusha[神圣]做甄别筛选，只是创造物仍然无法看到那些改正——因为他们可能会玷污，因为他们仍然处于接受的愿望的统治之下。

因为这一原因，在他看到通过他所做的那些改正之前，他仍然无法从通过他的行动所揭示的丰盛里接受。因此，当他们看不到所揭示的丰盛时，他们不会玷污——因为他们看不到有什么可以接受的。然而，一个人必须相信，Torah[托拉]和工作里的每一个行动都是重要的，他必须那样相信是这样。

只有当一个人被奖赏以接受被称为"给予的愿望"的第二本性之后，他才会被奖赏以看到真理——创造的目的是给祂的创造物行善。由此可知，当我们说Lo Lishma[不为她的缘故]被称为"谎言"时，那是从一个人的角度来说的——因为一个人仍然看不到，创造的目的是给祂的创造物行善。

相应地，我们可以理解，为什么Lishma[为她的缘故]被称为"真理"——因为通过被奖赏以Lishma[为她的缘故]，一个人应该通过创造者与那个人本身的行为，达到"爱创造者"的程度。也就是说，当一个人从创造者那里接受丰盛时，他看到了真理——创造的目的是给祂的创造物行善。而且，一个人应该被奖赏以看到，天道以善者行善的方式对待所有的创造物。

这是一个伟大的程度——当一个人看到创造者如何以善者只行善的方式亲自对待他。然而，一个人必须看到，创造者以那种方式对待所有的创造物——以善者只行善的方式。因此，Lishma[为她的缘故]被称为"真理"——因为通过以Lishma[为她的缘故]状态工作，一个人被奖赏以看到真理，即创造者以善者只行善的方式对待所有的创造物。

如《十个Sefirot的研究》（TES）导言（第97条）里所写的：”因此，我们的圣贤就Torah[托拉]实践中的必要条件警告我们，那必须具体是Lishma[为她的缘故]——以使一个人通过那个被奖赏以生命，因为那是生命的Torah[托拉]——并把他的思想（头脑）和心放在其中，在那里寻找「创造者的脸的光」，也就是说，达成公开的天道，被称为「创造者的脸的光」。”

换句话说，只要一个人还没有被奖赏以Lishma[为她的缘故]，他就处于创造者的脸的隐藏里——也就是说，他仍然看不到，创造者如何以善者只行善的方式引导世界。由此可知，他处于谎言的状态。也就是说，当他说圣贤所说的——创造的目的是给祂的创造物行善——那是一个谎言，因为我们看到的是相反的。

但一个以Lishma[为她的缘故]学习Torah[托拉]的人，被奖赏以看到真理——因为他本人被奖赏以看到，他从创造者那里接受的喜悦和快乐。而且，他必须来到一个完整的状态，在那里看到创造者如何以给祂的创造物行善为目的，对待整个世界。由此可知，真理和谎言关系到一个人本身的达成。相应地，由此可知，以Lo Lishma[不为她的缘故]学习Torah[托拉]的人——那被视为谎言——只是因为他还不能看到真理，即创造者以善者只行善的方式引导世界。

这正如神圣的ARI所说——一个人在Kedusha[神圣]里的所有行动都做改正，但一个人仍然无法看到，通过创造物所做的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——即使没有意图，也就是说，即使以Lo Lishma[不为她的缘故]，而是为了他们自己的缘故——发生了什么。因此，迈蒙尼德（Maimonides）说，我们必须以获得奖赏为目的，从孩子和女性开始工作的顺序——因为Mitzvot[诫命]的履行本身就会做改正。

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于我们圣贤所说的话（《Avot》第3章第18条）说——"以色列（Israel）是被爱的，因为他们被称为「创造者的孩子」。他们大受恩宠，因为他们被称为「创造者的孩子」，如经文说的，「你们是耶和华（HaShem）你们的上帝（Elokhim）的孩子。」"他说，被称为"创造者的孩子"是一般性的，而大受恩宠是个人性的。他问，什么是"大受恩宠"？他回答，"大恩宠在于那对他们来说是已知的——也就是说，他们知道并感受到，他们被称为「创造者的孩子」。"

这里，我们可以类似地解释。也就是说，就没有给予的意图的行动而言，被称为Lo Lishma[不为她的缘故]——以色列（Israel）民族被称为"创造者的孩子"，因为他们在实践中从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，那也做了巨大的改正，如神圣的ARI所说的。然而，那对他们来说是不知道的——换句话说，他们看不到，通过他们的工作做了什么改正。

相反，在他们被奖赏以Lishma[为她的缘故]之后，他们所做的事情对他们来说变得已知。这正如经文所写的——"拉比·迈尔（Rabbi Meir）说，「任何以Lishma[为她的缘故]从事Torah[托拉]的人，都被奖赏以许多事情。而且，整个世界对他来说是值得的，Torah[托拉]的秘密向他揭示。」"

我们应该解释，"整个世界对他来说是值得的"，意味着他已经看到了关于创造目的的真理——那是给祂的创造物行善。证明这一点的是，那时，他看到"整个世界对他来说是值得的"——因为他感受到喜悦和快乐。

另外，我们应该解释"Torah[托拉]的秘密向他揭示"的含义。那意味着，他被奖赏以看到，通过他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作，上方做了改正。但在他被奖赏以以Lishma[为她的缘故]从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之前，尽管通过他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作做了改正，但在他被奖赏以给予的容器（Kelim）之前，他无法看到那个。

相应地，我们应该解释我们圣贤所说的（《Avot》第1章第17条）——"最重要的不是学习，而是行动。"这里在我们面前有两件事：一、行动；二、意图。

一方面，我们理解，意图是最重要的。换句话说，当一个人做某件事——不论是好的或坏的——我们应该看意图，而不是行动。比如说，在两个人的冲突里，一个人拿了刀刺了另一个人。当然，那是一个坏行为。受害者起诉了他，而犯罪者为此被惩罚。

犯罪者声称，”我只是刺了这个人的手，只是划破了他，但我必须付给他罚款。然而，我看到，不久前，那个人去了医院，医生切开了他的胃，从胃里取出了一些东西，而他付给医生很多钱。而我，因为我造成的那个小小的划伤，我必须付给他，与那个医生发生的情况相反？！为什么？"

“答案很简单，”法官说。"我们看意图。因为你刺了他，因为你想享受，你必须为你所得到的快乐付钱。但当外科医生用刀切开他的肉时，他想让病人享受。因此，病人应该付给医生钱。"因此，我们看到，重要的是目的（意图），而不是行动。那么，为什么我们的圣贤说，"最重要的不是学习，而是行动呢"？

在精神性里，关于Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，工作是最重要的——正如神圣的ARI的话，通过履行Mitzvot[诫命]，神圣之光的甄别筛选从Klipot[外壳]里被分类出来。然而，在他有了给予的容器（Kelim）之前，一个人无法看到那个——否则，他会看到通过他的工作所做的事情，那会进入他的接受的容器（Kelim），他会把那一切送回给Klipot[外壳]。由此可知，工作是最重要的。

但如果他也能以给予为目的做意图，那么，通过躺在行动之上的意图，他上升到一个更高的程度——如上所述，"通过一个人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的意图，灵魂的衣服得以完成。通过Torah[托拉]，Yetzira的Noga被清洁，成为Ruach的衣服；而通过实践的Mitzvot[诫命]，Assiya的Noga被清洁，成为Nefesh的衣服。"

因此，行动是最重要的，而在行动上，我们还必须加上意图。我们必须相信，就分支和根而言，这里发生的所有物质性的事情，都来自更高的根。也就是说，就像物质性的行动改正身体，没有那些行动，身体就不能存在——在灵魂的事务里也是如此：没有履行Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的行动，灵魂就没有滋养，灵魂无法存在。

这正如《Beit Shaar HaKavanot》（第83条）里所呈现的——"要知道，在原初之人（Adam HaRishon）里，所有世界和所有灵魂的所有甄别筛选都被分类了，所有的动物（beast）都被分类了。但无生命（Domem）和植物（Tzomeyach）层面还没有完全被分类；这就是为什么他们吃东西，以便分类它们。当他们犯罪时，灵魂和动物（beast）回到了Klipot[外壳]的深处，而只有纯洁的动物（beast）通过我们的饮食被分类，无生命（Domem）和植物（Tzomeyach）层面也是如此。"

因此，由此可知，具体通过我们实际的饮食，无生命（Domem）、植物（Tzomeyach）和动物（Chai）层面被分类，我们所需要的只是在那上面加上目的（意图）。但没有行动，目的（意图）不起作用。因此，我们不应该说，”如果意图是最重要的，为什么要戴Tefillin（经文匣）？一个人可以以Tefillin（经文匣）的意图来瞄准目的，不需要在实践中遵守。”然而，行动是主要的，而目的（意图）是附加的。

因此，就像在物质性里，如果一个人意图去吃或意图去喝，但实际（行动）上不吃不喝，他会死。同样，如果一个人不在实践中遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他的灵魂——从Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的工作里得到它的滋养——将没有任何东西可以依靠而生存。

这就是”最重要的不是学习，而是行动”的含义——也就是说，一个实际的、实践的行动。之后，作为补充，我们也需要在一个人所做的行动之上加上目的（意图）。这被视为"Kedusha[神圣]的无生命（Domem）甄别"。从无生命（Domem）甄别，我们可以到达植物（Tzomeyach）、动物（Chai）和说话者（Medaber）的状态。

根据上述，我们可以理解上面所说的——关于创造者来看祂破碎的Kelim[容器]——因为最终，他会达到Lishma[为她的缘故]，真理（Truth）将从地上升起。他在那里说（希伯来文第173页）——"这就是容器（Kelim）破碎的含义，这发生在世界被创造之前。通过Kedusha[神圣]的容器（Kelim）的破碎，以及它们降落到分离的Beriah、Yetzirah、Assiya——Kedusha[神圣]的光芒与它们一起落入Klipot[外壳]，而从那里，各种各样的快乐和倾向来到Klipot[外壳]的领域，它们传递给人，使人接受并享受，从而引起各种各样的过犯。然而，与此同时，祂给了我们Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以便即使一个人开始在Lo Lishma[不为她的缘故]的状态里从事它们——也就是说，为了自身的快乐，满足他低下的欲望——最终，通过它们，他将达到Lishma[为她的缘故]，并被奖赏以创造的目的——在创造的思想里，接受所有的愉快和善，以便给祂带来满足。"

我们应该记住工作顺序里的法则——一个人不必检验自己，看他是否好。也就是说，如果一个人看到他不好，那是他应该向创造者祈祷，请求帮助他好起来的时候。那具体是当一个人感受到他与创造者有某种亲近时。那时，他被允许批判性地看待他的状况。但当一个人感受到他与工作疏远——也就是说，他对工作没有愿望——那时，他不必检验自己和祈祷。而是，他必须注意并说，"不管我在工作上有什么抓手，我对那都感到满意，我为那感谢创造者。"但那时，他不应该向创造者祈祷，请求祂使他更接近。而关于他应该向创造者祈祷、请求祂使他更接近——那应该具体是当他在工作里有某种上升时。

如《光辉之书》里所写的（"VaEra"章节第102条）——"来看，在白天，他从事Torah[托拉]，以补充审判，而在夜晚，他从事歌唱和赞美，直到白天来临——因为整个白天，他从事补充和甄别审判，那是「左线」。在夜晚，他从事赞美，那是Hassadim[慈悲]。"

因此，上面的解释是，具体在"白天"——也就是说，在上升期间——他从事左线，以甄别分类审判。但在"夜晚"——当不照耀时——他从事赞美。