在工作里，"若一个女人先受精，则生男孩"是什么意思？

Rabash 第27篇文章，1991年

我们的圣贤说（《伯拉霍特》[Berachot] 60）："若一个女人先受精，则生男孩。若男人先受精，则生女孩——如经文所说：「若一个女人受精，则生男孩。」"

我们应该理解，这对我们在工作里含示什么，使我们知道如何行事。

众所周知，给予我们去遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的工作，是为了洁净以色列（Israel）——如"卡巴拉智慧导言"文章里所写："众所周知，「洁净」来自「净化」这个词。如我们的圣贤所说：「Mitzvot[诫命]的给予，只是为了净化以色列（Israel）。」"

由于创造物是带着为自己的接受的愿望的本性被创造的——因为创造的目的是给祂的创造物行善——为此，祂在创造物里创造了一个接受快乐和喜悦的愿望。由于那与创造者——那是给予者——在形式上有差异，我们被给予了工作，在那里，我们必须与创造者形式等同——因此，我们也必须改正自己，使我们所做的一切都是以给予为目的（意图）。

我们看到，有些我们所做的事情是给予的，有些是接受的。比如说，我们参与人与创造者之间的Mitzvot[诫命]，以及人与人之间的Mitzvot[诫命]——这些通常被称为"给予的行动"。而且，我们也执行接受的行动，比如吃和喝——我们被给予了形式等同的工作，意思是，给予的行动和接受的行动两者，我们都必须以给予为目的来执行它们。

众所周知，Kelim[容器]和光之间有相反的关系。也就是说，有被称为"男性"的光，也有被称为"女性"的光。"男性"意味着完整，"女性"意味着缺乏——当那个程度与它所接受的光不处于完整里时。

有两种类型的光：1）创造的目的的光——那被称为"完整的光"；2）创造的改正的光——那只是创造的目的的光的衣着。那是女性——意思是不完整的——但只是达到完整的手段。

第一种光被称为"Ohr Hochma[智慧之光]"或"生命之光"，第二种光被称为"Ohr Hassadim[慈悲之光]”——通常被称为VAK（六个下面的Sefirot，六个边）。那意味着它仍然缺乏前三个Sefirot（GAR）。

因此，如果一个人使用女性的Kelim[容器]——也就是接受的Kelim[容器]——意思是，那个人觉醒，以给予为目的使用接受的Kelim[容器]——那么，"她生男孩"。也就是说，从那个工作里，Ohr Hochma[智慧之光]诞生了——完整的光，生命之光，被称为"男性"——因为那光属于创造的目的——因为创造者创造了被称为"接受的愿望"的接受的Kelim[容器]，是为了创造的目的的光。

经文写到："若一个女人先受精，她则生男孩。"但如果一个人以给予的Kelim[容器]工作——意思是，只以给予的行动工作——他可以以给予为目的工作，因为给予的Kelim[容器]被称为"男性"。那时，从它里面只会诞生女性的光——因为Ohr Hassadim[慈悲之光]——揭示于给予的Kelim[容器]之上——只能产生Ohr Hassadim[慈悲之光]，被称为"没有GAR的VAK"——指示GAR的缺失。Ohr Hassadim[慈悲之光]被称为"穿着之光"——意思是，在Ohr Hassadim[慈悲之光]里面，Ohr Hochma[智慧之光]之后将穿着进来。这就是"若一个男人先受精，则生女孩"这些话的含义。

《光辉之书》（Zohar）说道（《塔兹里亚》[Tazria]，第60条）："来看，当创造者与以色列（Israel）的会众——也就是Malchut——在一起，而她首先唤起对祂的愿望，并以巨大的爱和渴望将祂吸引到她那里——那时，Malchut被来自右边的男性的Hassadim[慈悲]充满。而当创造者首先唤起爱和愿望，Malchut之后才觉醒——那时，一切都是女性的形式，也就是Malchut。"

我们应当理解这段话在工作（精神实践）中告诉了我们什么。众所周知，所有称之为是从 Malchut（王国） 延伸出来的。因此，Malchut 被称为“以色列会众”，而以色列子民正是从 Malchut 延伸出来的。因此，《光辉之书》（The Zohar）说道：上层有怎样的秩序，便会延伸到怎样的物质分支。

据此，我们应当这样解读：当一个人向着创造者觉醒，当他想要创造者使他更亲近祂时——即他想要与祂粘附，这被称为“形式等同”。这意味着一个人想要为了创造者的缘故去做一切，但他自己却无力做到。因此，他祈求创造者赐予他力量，这股力量被称为“给予的愿望”。

当一个人渴望这股力量时，由于他存在一种缺乏（即他没有为了创造者的缘故去做一切的力量），通过这一工作，他觉醒并祈求创造者赐予他这种力量。在那时，他会从上层被赐予这种“给予的愿望”的力量，这被称为“第二本性”。这被称为“她产下一个男孩”，也就是说，一种被称为“男性”的给予的愿望。这被认为是上层给予了下层 Hassadim（慈悲之光），其中 Hesed（仁慈） 意味着给予。

换句话说，这一渴望的工作——即下层感受到自身的这种缺乏——被称为“祈祷”。也就是说，他请求创造者填补他的缺乏。在那时，对缺乏的满足便被称为“男性”。正如经文所载，“她首先为他唤醒了愿望”，这意味着她的愿望，即 Malchut，被称为“接受的愿望”。

然而，那恰恰可能是在这里——一个人最初没有向创造者接近的愿望——意思是，他从上方接受了觉醒——因为，有对精神性的接受的愿望这件事——意思是，我们可以在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里感受快乐。我们在之前的文章里已经说过，在接受奖赏的那种快乐里，有三种甄别需要做：

1）他在这个世界里将获得奖赏，在来世里将获得奖赏。也就是说，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他将获得奖赏，得到报酬。换句话说，他在他所做的事情里找不到味道，但他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他之后将获得奖赏——所以，他现在就享受那个。

2）他在遵守Mitzvot[诫命]时感受到好的味道——因为那照耀了他，他享受侍奉国王——而那就是他的奖赏。他相信他从书籍和作者那里所听到的——在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有快乐——而他也从上方接受了某些觉醒，并开始感受，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里，可以有比这个世界的快乐更好的味道。

3）他看到我们的圣贤关于Dvekut[粘附]所说的："粘附于祂，粘附于祂的属性。如祂是慈悲的，你也是慈悲的。"为此，他觉醒，以给予者的身份工作——并看到那超出了自己的能力。那时，他开始渴望创造者给他力量，使他能够以给予为目的做一切。那被认为是，那个人感受到他被认为是女性——沉浸在爱自己里——那时，他从上方接受了"男性"的品质，他获得了被称为"给予的愿望"的第二本性的奖赏。这就是"若一个女人先受精，则生男孩"这些话的含义——也就是说，从上方，他被给予了男性的Hesed（慈悲）。

但"若男人先受精，则生女孩"。经文写到："而当创造者首先唤起爱和愿望，Malchut之后才觉醒——那时，一切都是女性的形式，Malchut。"同样，经文写到："若一个女人先受精，是什么原因？我们学习到，那是因为，下方的世界类似于上方的世界，而一个就像另一个。"

我们应该在工作里诠释这个——如果那个男人先受精，她生女孩。创造者被称为”男人"，而那个人被称为"女性"——因为他从Malchut那里延伸出来。为此，如果觉醒来自上方——意思是，当创造者使一个人接近，那个人开始感受创造者的伟大和重要性——那时，他感受，如果他与创造者联结，他在接近创造者时将感受快乐。那时，一个人开始参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他在那里感受到某种活力。由此，使他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的整个原因，是他通过"那个男人"——意思是，创造者——的觉醒，现在所感受的快乐。

这就是"若男人先受精，则生女孩"的含义。也就是说，从那个工作里——当一个人工作是因为他从上方接受了觉醒——只有女性可以诞生。众所周知，精神性里的女性意味着"接受而不给予"。我们应该在工作里诠释那个——那时，一个人将他的工作建立在从那个工作里接受快乐的基础上，而这就是使他工作的东西。

这被称为”女性"——意思是，那时，一个人以被称为"接受精神性的愿望"的基础工作。然而，他没有力量以给予为目的工作——因为他整个基础是建立在他从上方的觉醒所接受的快乐上。那时，那个人带着女性的品质——那是以接受为目的，接受精神性的愿望。然而，他无法以给予为目的工作——诞生，如经文写到："若男人先受精，则生女孩"——意思是，接受而不给予。

因此，如果一个人获得奖赏，他从上方被展示，一个人必须以给予为目的工作——但他无法以给予为目的工作。为此，他遭受下降——因为他仍然无法以给予为基础工作。也就是说，当他看到他应该以给予为目的工作，而不是为了自己工作时——他遭受下降，因为他看到那不适合他。

有时，那个下降使他从那场战役里逃跑。如果他获得奖赏，他恢复过来，开始看到，以给予为目的工作意味着什么。他看到那超出了人自己的能力，那时，他开始向创造者祈祷，帮助他走出他出生时就有的爱自己的控制，并请求创造者帮助他。

这被认为是，一个人必须为Shechina[神性]的流放请求——意思是，如何为了天国而工作。那是困难的——因为它从世界各民族对一个人的以色列（Israel）的个人品质的统治里延伸出来。而且，一个人应该为普通大众祈祷——使所有以色列（Israel）能够为被称为"天国"的Kedusha[神圣]工作。那个甄别——当一个人为Malchut工作——被称为"若一个女人先受精，则生男孩"。但"若男人先受精，则生女孩"。

为此，一个人不应该坐下来等待从上方接受觉醒。相反，在他所处的任何状态里，他都应该开始觉醒——这样，创造者将帮助他。

关于祈祷，我们应该知道，当一个人向创造者祈祷帮助他时，我们应该甄别祈祷（Tefillah）和请求（Bakasha）之间的区别。"祈祷"意味着，一个人根据我们的圣贤为我们安排的祈祷顺序祈祷。"请求"是当一个人私下请求。那就是祈祷和请求的诠释方式。

我们可以解释那个——因为，我们的圣贤所建立的，一个人应该用嘴说出。也就是说，即使他不认为创造者会听他在祈祷措辞里所说的——那仍然被认为是祈祷——因为，我们说他们所说的，而对他们来说，那些是神圣的话语。比如说，在十八祝祷（Shemoneh Esreh）之后，一个人说一个祈祷——"我的灵魂应当对所有人如同尘土一样。"当然，一个人不想让创造者批准他的祈祷。

尽管如此，一个人作为一种Segula[疗法/力量/美德]，以祈祷的措辞说那个。也就是说，作为Segula[疗法/力量/美德]，说"我的灵魂对所有人应当如同尘土一样"，甚至可以帮助获得生计，等等。那是因为，我们圣贤所建立的所有祈祷都是神圣的名字——也就是一切的Segula[疗法/力量/美德]——意思是，它帮助一切。

但那个人所想的话语的含义——那是按照一个人的想法——他应该知道，那些祈祷高于我们的思想。相反，它们都是神圣的名字。我们将它们用作Segula[疗法/力量/美德]——通过它们，我们与创造者有联结。这就是为什么我们必须用嘴说出所有的祈祷的原因——因为，在心里，我们不理解。因此，当我们用嘴说那个时，我们与他们所说的有联结——因为他们所说的都是带着神圣的精神，并且它们建立在神圣的名字上的。

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，虽然习俗上，当我们想为一个病人祈祷时，顺序是，在十八祝祷里，当我们说"治愈我们，耶和华（HaShem），我们将被治愈"——那是因为，普通大众只能按照话语的含义来理解——但在真相里，他说，我们可以提及那个病人，让创造者向他发送治愈——甚至在"对诽谤者的祝福"里——因为十八祝祷里的所有祝福都是神圣的名字。这就是为什么他说，当我们说他们所说的祈祷时，我们与他们有联结——意思是，与他们的祈祷有联结——即与他们的意图有联结。

请求则不同。那是当一个人感受他所缺乏的。那特别在心里——意思是，他用嘴说什么并不重要——因为"请求"意味着，一个人请求他所需要的——而人所有的需要不在嘴里，而在心里。因此，一个人用嘴说什么并不重要。相反，创造者知道思想。因此，从上方所被听到的，只是心所要求的，而不是嘴所要求的——因为嘴没有必须被满足的缺乏。

因此，当一个人来祈祷时，他应该为祈祷做准备。那个准备是什么？经文写到："以色列（Israel），为你的上帝（HaShem）做准备"（《安息日》[Shabbat] 10）。他在那里说，准备是每个人按照他的理解所做的事情。我们应该诠释，关于每个人所做的准备——那是为了知道请求什么——因为一个人必须知道请求什么。也就是说，一个人必须知道他需要什么。

这意味着，一个人可以请求很多需求——但通常，我们请求我们最需要的。比如说，当一个人在监狱里，他所有的担忧都是关于创造者将他从监禁里释放出来。虽然有时，一个人没有收入，等等——他仍然不向创造者请求收入——虽然他需要那个——因为那时，他最痛苦于被监禁。为此，一个人请求他最需要的事情——意思是，他请求让他最痛苦的事情。

因此，当一个人来向创造者祈祷帮助他时，他应该首先做准备，检查自己，看他有什么，他需要什么——那时，他可以知道请求创造者帮助他什么。经文写到："我从深处呼求祢，耶和华（HaShem）。""深处"意味着，那个人在最底部——如经文所说的，"在阴间（Sheol）的底部"——意思是，他的缺乏在下面，他感受到他是所有人里最卑微的。

换句话说，他感到与Kedusha[神圣]如此遥远——比其他所有人都更遥远——意思是，没有人感受到那一真相，也就是他的身体与Kedusha[神圣]毫无关系。为此，那些看不到真相——也就是他们与Kedusha[神圣]有多远的真相——的人，可以对他们在神圣里的工作感到满足，而他则为自己的处境而受苦。

因此，那个批评了自己，想看到真相的人，可以说："我从深处呼求祢，耶和华（HaShem）"——意思是，从心底。那被称为"从心底发出的祈祷"——从接受者的那边。也就是说，他检查了自己，看到了他的过错。

然而，当那个人为祈祷做准备时，他必须注意给予者。那是最困难的——因为，有这样一个规则，任何取决于信念的事情，身体都不同意。由于一个人向创造者祈祷，他必须相信，创造者"听取每一个嘴的祈祷"——即使那个人不配得到创造者批准他的愿望。

这就像我们在人与人之间的祈祷里所说的。通常，当一个人向另一个人请求帮助时，应该有两个条件：1）他的朋友必须有他想要的——这样，如果他请求，他的朋友将能够给他，因为他有那个。2）他的朋友必须有一颗善良的心。否则，他的朋友可能有他所请求的，但不想给他——因为他不是一个慈悲的人。

同样，在人与创造者之间，那两个条件也必须满足——如我们的圣贤所说（《胡林》[Hulin] 7b）："以色列（Israel）是神圣的。有些人想要但没有，有些人有但不想要。"我们应该在工作里诠释那个。创造者有他想要的——意思是，一个人所请求的——也就是创造者将使他接近祂，并给他侍奉祂的特权。换句话说，一个人想让创造者给他给予的愿望。那时，他相信，创造者有力量给那个人给予的愿望。

然而，创造者却不想给——因为祂看到，那个人仍然无法做到，因为他仍然没有对那个事情的真正愿望——因为他认为，他已经多次向创造者祈祷，满足他的愿望，给他那个填充——即给予的愿望。

但因为"光相对于黑暗的优势"，一个人来自下方的觉醒仍然是不完整的——而那个人仍然必须劳苦，以便理解被称为"给予的愿望"的巨大礼物——他正在向创造者请求那个。那被称为"祂有但祂不想给"。然而，那个人被认为是神圣的——因为他在请求创造者将他作为创造者的仆人。

有时，一个人请求创造者使他接近，并在Torah[托拉]和祈祷里给他好的味道。那时，如果他在Torah[托拉]和工作里品尝到甜蜜，他将同意侍奉创造者。但只是那样学习，祈祷，遵守所有613条Mitzvot[诫命]及其所有细节和精确性——当他在那里感受不到任何味道时？一个人说，他无法做到那个。

因此，他请求创造者批准他的愿望。对创造者来说，那被称为"以色列（Israel）是神圣的。有些人想要但没有。"这意味着，创造者想给那个人Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的味道——但"祂没有"。也就是说，那些东西在接受的Kelim[容器]里，不存在于创造者那里——因为不可能在他的接受的Kelim[容器]里给那个人那些。

这就是"创造者无法给他"的含义——因为创造者没有接受的Kelim[容器]。相反，在创造者那里，一切都在给予的Kelim[容器]里。由于那个人想让创造者在人的接受的Kelim[容器]里给他一切——因为他声称，他想享受Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，这就是为什么他请求创造者满足他的缺乏——对创造者来说，那被称为"祂想给那个人那个人所想要的，祂想给——因为祂渴望给祂的创造物行善。但由于那个人请求创造者在人的接受的Kelim[容器]里给他一切——创造者没有那个。"相反，创造者只有给予的愿望。

为此，虽然一个人无法从创造者那里接受——他仍然被称为"神圣的"——因为他想参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。因此，当一个人来祈祷时，他应该首先做准备，以便知道为什么祈祷。