在精神工作中，什么是“以色列啊，当回归耶和华你的上帝”？

Rabash 文章第2篇，1991年

经上写道（《何西阿书》14:2-3）：“以色列啊，当回归耶和华你的上帝，因为你因自己的罪孽跌倒了。当带言语回归耶和华，对祂说：‘求祢除去一切罪孽，允纳善行，我们就会以嘴唇的果子献上。’”我们应当理解其中的联系，因为文中暗示：既然“你因自己的罪孽跌倒了”，因此，“当回归耶和华你的上帝”。此外，什么是“对祂说：‘求祢除去一切罪孽’”？并且，我们还应当理解我们的圣贤们所说的：“悔改（Repentance）是伟大的，因为它能达到宝座，正如经文所说的，‘回归耶和华你的上帝’”（《塔木德·尤马篇》86）。

众所周知，在精神工作中，我们应当做出两种甄别：1）属于大众（General public）的甄别。他们的精神工作是在实际行动中，他们并不工作于意图（Intention）——即并不以“为了给予（In order to bestow）”为目标。出于这个原因，从实际行动的角度来看，每个人都认为自己很好。每个人都相信不可能存在一个完美无瑕的人，因此总体而言，他认为自己是圆满/完整的；而当他审视他的朋友们时，他看到了他们的缺陷，看到他们并不完美。

而他自己，则是没问题的。虽然他缺乏某些东西，但他用经文为自己辩解：“只行善而不犯罪的义人，世上实在没有。”因此，他同样有缺陷，并且他对卑微这一品质谨小慎微，正如我们的圣贤们所说：“当极其极其谦卑。”虽然他看到自己高于其余的人，但他对圣贤们保持信念（Emunah），并在超越理智（Above reason）中相信他自己可能也是卑微的——意思是，他比其余的人更糟糕。然而，对他而言，这是超越理智中的信念。

由此可见，当那些属于大众的人从事托拉时，他们感觉不到自己有罪孽、或者自己比其他人更糟糕。相反，总体而言，他们对自己的精神工作感到欢喜。因此，到了以禄月（Elul，希伯来历最后一个月）和忏悔十日（Ten Penitentiary Days，即悔改的时期），他们有大量的工作去在自己内部找到他们必须悔改的罪孽。

否则，他们可能会在天上的法庭受到审判，并可能因自己的行动而受到惩罚。他们理解：他们认为自己应得的报偿可能不会实现，意思是他们得到的报偿会更少。但惩罚？这是绝不可能的，因为他们了解自己，知道自己拥有许多托拉和诫命（Torah and Mitzvot，诫命/善行）。

相反，那些以个体（Individual）方式工作的人，他们想要有幸获得与创造者的粘附（Dvekut），并且他们理解：他们所遵守的托拉和诫命只不过是613条建议的形式，借此来粘附于创造者——意思是让他们只有一种关切：如何给创造者带来满足，而对自己没有任何关切。

身体（爱自己/利己本性）当然会对此抵触，并提出正当的争辩来说明为什么它所说的是正确的。它开始向他展示来自全世界的证据：没有任何人走在这样一条“取消为了自己去接受的愿望（Will to receive）、并仅仅为了创造者的缘故而工作”的道路上。那个人想要战胜这些罪孽——即接受的愿望向他带来违背信念的思想（这是法老的争辩，法老说道：“耶和华是谁，使我听祂的话？”）。

由此可见，这个人因不信的罪孽而跌倒了。一个人越是强化自己，这罪孽就越是到来并胜过这个人。也就是说，一个人越是想要相信创造者以“至善且行善”的方式看顾世界，身体就越是向他展示相反的情况。自然而然地，他时刻在跌倒，并看到这是永无止境的，他处于上升与下降中，不知道该怎么做来对抗它。

经上对此写道：“以色列啊，当回归耶和华你的上帝。”为什么必须是“回归耶和华你的上帝”呢？这是因为“你因自己的罪孽跌倒了”。也就是说，既然你因自己的罪孽（即信念的罪孽）跌倒了，并且此刻你感觉自己是世界上最卑微的人（因为你所拥有的思想和愿望是世界上最低级卑劣的），你感觉自己完全脱离了精神性。

换句话说，俗世的人并不说自己远离精神性，因为他们甚至不相信世界上存在精神性。对于相信托拉和诫命的宗教界人士也是如此——他们并不感觉自己脱离了，因为每个人都感觉自己或多或少是没问题的。如果他们在自己身上看到某些缺陷，他们确信能找到借口。尤其是，一个人看到全世界都过着平静的生活，而自己却处于充满失败和罪孽的状态中，并且他看不到脱离该状态的出路。

因此，除了“以色列啊，当回归”之外，他别无其他建议。一个人必须回归创造者，决不从祂面前退缩，直到他有幸获得创造者成为“你的上帝”。也就是说，直到他有幸获得了完全的信念。否则，他将保留在失败中。出于这个原因，一个人必须努力做出所能做的一切，直到上方对他施以怜悯，并赐予他被称为“给予的愿望”的力量。

根据上述内容，我们可以理解经上所写的：“当带着那些言语”。也就是说，身体向你说的这些话（它声称不值得为了创造者的缘故而工作），当你回归创造者时，当带着这些话。对祂说：“求祢除去一切罪孽”——因为身体告诉我们的这些话，我们自己是无法战胜的。当你回归创造者时，当带着这些话。经上说“一切”，因为唯有祢是全能的；祢能赐予我们第二种本性，被称为“给予的愿望”。祢将除去罪孽，意思是祢能接纳我们的罪孽并改正它，因为唯有祢是我们罪孽的担当者，而我们则是完全无能为力的。

然而，我们相信，身体对我们说的所有那些话，都是祢赐予它的，祢必然将它们发送给了我们，并且这必然是为了我们好。因此，“对祂说：‘求祢除去一切罪孽，允纳善行’”。也就是说，接纳祢发送给我们的这些善行。换句话说，对于身体用来反驳创造者的那些言语，祢必须赐予另一种本性（被称为“给予的愿望”），因为否则我们就迷失了，因为我们充满了跌倒与失败。

这就是“我们就会以嘴唇的果子献上”这句话的含义。我们希望在我们所在的地方，用果子来替代我们的嘴唇（其中“嘴唇”被视为课题的末端，即神圣［Kedusha］之外）；因此，既然由于我们的愿望，我们处于神圣之外，我们祈求祢“以嘴唇的果子献上”。也就是说，在我们处于嘴唇（末端）的地方，我们希望带着果子变得圆满/完整（其中“果子”意味着以善行来繁衍和增多）。

根据上述内容，我们可以理解我们的圣贤们所说的：“悔改是伟大的，因为它能达到宝座。”也就是说，那些属于大众的人，并不会感觉自己在罪孽中有所跌倒（这被称为“第一种罪孽”），因为他们感觉自己拥有信念，感觉自己是没问题的。虽然他们拥有的只是部分的信念（如《十个Sefirot的研究导言》第14条所解释的），但他们感觉不到。出于这个原因，他们认为自己是圆满/完整的。

相反，那些属于个体的人（他们希望唯有单一的主权存在，希望取消被称为“接受的愿望”的自我的主权，并使世界上唯有创造者的主权显露出来），他们感受到了身体如何反对这一点。他们想要悔改，回归创造者，而这种悔改达到了宝座。

然而，我们应当理解宝座（Throne/Kisse）在精神工作中的含义。众所周知，Malchut（王国）被称为“宝座”，正如《光辉之书导言》（第31条）所写：“在宝座中有两种甄别：1）遮盖君王，正如所写的：’祂以黑暗为祂的隐密处’，因此它被叫作Kisse，源于Kissui［遮盖/隐藏］一词。2）她在诸世界中显露Malchut的荣耀，正如所写的：’在Kisse［宝座］以上有形像，好像人（亚当）的形状。’”

问题的关键在于，我们必须相信：所发生的限制（Tzimtzum）和隐藏是对创造物的改正。换句话说，恰恰借由所做出的隐藏和遮盖，创造物将达成其圆满/完整。我们必须在超越理智中相信：创造者统御世界的个体的天道指引（Private Providence）是至善且行善的。我们之所以看不到“至善且行善”的天道指引（因为它向我们隐藏了），我们必须相信：事实上，天道指引确实是至善且行善的，但上面有层外衣遮盖着它。

虽然身体抵触这一点、抵触在超越理智中去相信（因为它声称：“审判官眼见实情才可审判”），但那个人想要战胜身体的争辩。这是艰难的工作，包含了上升与下降。

当一个人向创造者呼求求祂帮助自己能够承担这层遮盖（意思是能够相信天道指引确实是以至善且行善的方式进行的，只是自己尚未有幸看见它）时，借由这项工作，他就成为了宝座的战车（Chariot）。换句话说，他承担了这个宝座，尽管它确实是一种隐藏。在那时，那张椅子［Kisse］就变成了宝座——意思是，他有幸获得了神性（Shechina）置身于宝座之上。

由此可见，在先前他处于Kisse（即隐藏，如同“神性在尘土中”）形式的程度上，此刻它变成了宝座。这就是“宝座遮盖君王”（如“祂以黑暗为隐密处”）这句话的含义。换句话说，宝座并不照耀，而是处于黑暗的状态中。我们必须战胜这黑暗并说道：“他们有眼睛却看不见。”

由此可见，在Kisse时期，那个状态被称为“因为你因自己的罪孽跌倒了”。在Kisse状态下，一个人拥有上升与下降，并且他看不到这项工作何时会终结。相反，这是持续不断的来回往复，因为在隐藏期间，一个人很难去战胜并说道创造者是以至善且行善的方式行事的。

因此，那个人必须悔改——意思是，从Kisse（即“祂以黑暗为隐密处”）中，将显现出Kisse的第二种状态（即它在世界上显露Malchut的荣耀，正如所写的：“在Kisse［宝座］以上，高高在上，有形像，好像人的形状”）。

这就是“悔改是伟大的，因为它能达到宝座”这句话的含义。也就是说，悔改必须是：一个人必须有幸获得Kisse在宝座含义上的第二种甄别。这就是“以色列啊，当回归耶和华你的上帝”的含义。

我们应当解释“因为你因自己的罪孽跌倒了”的含义是：当一个人想要悔改（意思是，因为接受的愿望［它在形式上与创造者相反］，他与创造者分离了，而他想要与创造者建立连接、获得形式等同）时，他看到“隐秘的事是属于耶和华我们的上帝的”。

换句话说，当他想要为创造者做出某种事（为了创造者的缘故）时，这是一种“隐藏”的味道。换句话说，工作的滋味对他而言是隐藏的。相反，当他为了自身的利益而工作（被称为“显明的事是属于我们和我们的子孙的”）时，这滋味向我们显露了。换句话说，“隐藏”与“显明”属于滋味的范畴。

这意味着，当一个人为了创造者的缘故而工作（被称为“属于耶和华我们的上帝”）时，工作中滋味是隐藏的。但当这是为了他自己的缘故（被称为“属与我们和我们的子孙”）时，这滋味被称为“显明”——意思是工作的滋味显露了。由此可见，这造成了我们的跌倒，正如所写的：“因为你因自己的罪孽跌倒了。”因此，除了回归创造者之外别无他途，正如对此所说的：“求祢除去一切罪孽，允纳善行。”

根据上述内容，我们应当解释食物祝福词（Blessing for food）中所写的：“愿我们在上帝和人眼前蒙恩赐，得聪明。”我们应当理解为什么我们必须祈求创造者让我们受人喜爱。让人尊重我们、尊崇我们是什么意思？这与精神工作有什么关系？相反，我们祈求创造者让我们受到创造者的喜爱，而我们想从祂那里得到什么呢？给予我们“人（亚当）”的品质——因为按本性，人是被带着被称为Malchut的接受的愿望创造出来的，这在数字值（Gematria）中是BON的名字，即“野兽”。

出于这个原因，我们祈求受到上帝的喜爱，以便祂赐予我们“人”的品质，正如我们的圣贤们所说：“你们被称为‘人’，而世界各民族则不然。”在数字值（Gematria）中，“人”是MA的名字，即给予者。换句话说，我们祈求受到创造者的喜爱，以便祂赐予我们“人”的品质。这就是“愿我们在上帝和人眼前蒙恩赐”这句话的含义——以便祂赐予我们人的品质。

由此可见，人应当仅仅祈求一件事——祈求创造者拉近他。“拉近”在精神性中被称为“形式等同”。也就是说，他希望创造者赐予他给予的愿望，被称为“第二种本性”。

借此，我们应当解释所写的（《诗篇》147:3）：“祂医好心破碎的人”。我们应当理解创造者医好心破碎的人是什么意思。问题的关键在于，众所周知，人的本质是心，正如我们的圣贤们所说：“仁慈者想要的是心。”心是接受来自上方的神圣的容器（Kli）。这正如我们在容器破碎中所学到的那样：如果容器破碎了，你放入其中的一切都会流散出来。

同样地，如果心破碎了（意思是接受的愿望控制着心），丰盛就无法进入那里，因为接受的愿望所接受的一切都会流向不洁的壳（Klipa）。这被称为“心的破碎”。因此，一个人向创造者祈祷并说道：“祢必须帮助我，因为我比每个人都糟糕，因为我感觉接受的愿望控制着我的心，正因如此，神圣的任何事物都无法进入我的心。我不要任何奢华之物，只要能够为了创造者的缘故做出某种事，而我对此完全无能为力，因此唯有祢能拯救我。”

借此，我们应当解释所写的（《诗篇》34:19）：“耶和华靠近心破碎的人”。也就是说，那些祈求创造者帮助他们、使他们的心不致破碎而是保持圆满/完整的人，这唯有在一个人有幸获得了给予的愿望时才能发生。出于这个原因，他祈求创造者赐予他给予的愿望，因为他看到自己在世界上除了“为了创造者的缘故而工作的能力”之外什么都不缺。由此可见，他所祈求的仅仅是创造者的拉近，并且存在着一条规则：“以牙还牙（Measure for measure）”。因此，创造者拉近了他。这就是“耶和华靠近心破碎的人”这句话的含义。

根据上述内容，我们可以理解那里所写的（《诗篇》34:21）：“保全他连根骨头，一根也不折断。”人的骨头（在希伯来语中，Etzem既指“骨头”也指“本质”）就是心，是心中的愿望。人心里中的愿望借由上升与下降不断改变，而创造者守护着他们的愿望，使接受的愿望不至于混入神圣的愿望中。

这就是“一根也不折断”这句话的含义。换句话说，既然接受的愿望造成了容器的破碎，那么当创造者守护他（意思是借由赐予他被称为‘给予的愿望’的第二种本性来拉近一个人，被称为‘形式等同’）时，这被视为创造者的守护，正如经文所说（《诗篇》116:6）：“耶和华保护愚人。”换句话说，当一个人感觉自己是愚人、感觉自己是没有心智的人，应当守护自己不致跌倒，直到脱离被称为“为了自己去接受的愿望”的另一边（Sitra Achra）的控制。他祈求创造者守护他。由此可见，这个人提供了来自下方的唤醒（Lower awakening），这被称为“愿望”和容器，随后创造者赐予他光。

但当一个人处于上升中时，他认为自己不再需要创造者的帮助了，因为此刻他拥有了感觉的基础，他将其称为“知识”。换句话说，此刻他知道了自己是为了什么目标而工作的。他的工作不再是超越理智的了，因为他有了可以倚靠的基础——意思是，他所感觉到的“这种状态对他有利”的这种感觉。在这个基础上，他确定了工作。

在那时，他立刻被从上方抛了下来，并且好像他被质问：“你的智慧在哪里？你曾说你已经知道了工作倚靠的是什么。”因此，只要一个人认为自己是愚人（意思是工作的基础是超越理智的，并且他需要创造者的帮助），那个人就会说道：“若不是耶和华建造房屋，建造者的建造也是枉然。”恰恰是以这种方式，创造者被称为“守护以色列的耶和华”。

借此，我们理解了人在工作中处于困境（In trouble/Narrowness）是什么意思。回答是，众所周知，“狭窄（Narrow）”意味着缺乏慈悲（Hassadim）。因此，当一个人看到自己无法为了给予做出任何事时，这被视为无法在慈悲（Hesed）中行动，除非是为了他自己的利益。他看到在他所处的状态中，他将永远无法有幸获得与创造者的粘附，并且他对此感到懊悔。人能做什么呢？除了向创造者呼求之外，人什么也做不了，而创造者会听见。“救他脱离一切患难［也有‘狭窄’之意］”——意思是，从每一个状态中，当他处于“狭窄”（即缺乏慈悲）的状态中、当他无法战胜自己的行动时，创造者会拯救他，正如所写的：“救他们脱离一切患难。”当写着“他没有患难”时，这意味着他并不对自己无法为了给予做出某种事感到懊悔。因此，他没有让创造者拯救他的容器，因为他感觉自己在所处的状态中是没问题的。

相应地，我们应当解释我们的圣贤们所说的（《塔木德·赫林篇》133）：“凡教导不合格弟子的人，必跌入地狱。”我们应当理解这一点，因为经上写道：“创造者说：‘我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。’因此，对于拥有邪恶的倾向且无法战胜它的人，祂说：我创造了托拉作为调料。”由此我们看到，即便我们是不合格的，我们也应当学习托拉。

我们应当如巴哈苏拉姆关于所写的“将智慧赐予智者”所言来解释这一点。本来应当说“赐予愚者”。回答是：寻找智慧的人，虽然他依然不拥有智慧，但他已经被称为“智者”，因为他渴望成为有智慧的。我们在此也应当解释：想要成为合格的人，已经被称为“合格的弟子”。

也就是说，想要学习托拉是因为他想要成为合格的人，这已经被称为“合格的”，因为他感觉自己远离侍奉创造者（因为他只能为了他自己的缘故而工作，这就是不合格的），并且他想要成为合格的却不成功，对他们说道：“创造者说：‘我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。’”

出于这个原因，我们应当将“禁止将托拉教导给不合格的弟子”解释为：想要成为合格弟子的人可以学习。