「被计算的东西里没有祝福」在工作里是什么意思？

Rabash 第31篇文章，1990年

《光辉之书》写道（"Bamidbar"章节，第13条），"来看，他们说，上方的祝福不会降临在被计算的东西上。但如果你说，「以色列是如何被计算的？赎价是如何从他们那里取来的？」首先，他们会祝福以色列，然后计算赎价，然后再次祝福以色列。那么，以色列在开始和结尾都被祝福了，而他们中间没有死亡。他问道：「为什么因为计算而有死亡？」他回答说：「那是因为，在计算里没有祝福，而当祝福消失时，Sitra Achra[另一边]就在他身上了。」"

拉希（RASHI）带来了祂为什么计算以色列的原因。他说，"出于祂对他们的深情，祂每时每刻都计算他们。"这意味着，拉希（RASHI）想要解释，如果我们说，在被计算的东西里有危险——那里可能有死亡——那么，为什么创造者说要计算以色列，并把他们置于危险的处境呢？这就是为什么拉希（RASHI）解释，"出于祂对他们的深情，祂每时每刻都计算他们——尽管那里有危险。但出于祂对以色列的爱，以及出于祂知道他们数目的愿望，祂说祂会计算以色列。"

从表面上，那很难理解——也就是说，由于创造者想知道他们的数目，祂说他们需要通过一种改正来被计算，使他们中间没有阻碍，所以祂通过赎价来计算他们。我们应该理解，怎么可能说，因为创造者想知道他们的数目，他们需要被计算，给出以色列的数量，在那时，创造者就知道了——因为否则，祂事先就不知道以色列孩子们的数目，而需要那些创造物告诉祂。这可能吗？另外，我们必须理解，在工作里，什么是祝福，什么是计算，以及为什么当计算上没有祝福时，会导致死亡。我们还应该理解，为什么被计算的东西上不能有祝福。

众所周知，在创造者工作里有两件事：第一，创造的目的；第二，创造的改正。创造的目的意味着，创造物将接受喜悦和快乐，正如经文所写，"祂对祂的创造物行善的愿望。"创造的改正是使创造物走在创造者的道路上——意思是，形式等同。因此，正如创造者给予祂的创造物，那些创造物也应该给予创造者。否则，就有形式差异，而在精神性里，形式的差异导致分离——意思是，导致与生命的生命的分离。

关于这个，《光辉之书》写道（见TES第一部分，Histaklut Pnimit，第17条），"因此，那些恶人，在他们活着的时候，被称为「死的」——因为他们与其根的形式差异，他们完全处于与那个根相反的极端，他们里面没有任何给予的形式的东西——他们因此与祂断开了，实际上是死的。"然而，《光辉之书》里已经关于他们说了，"「他们所做的所有好事，都是为了他们自己」——意思是，他们的目的主要是为了自己和他们自己的荣耀。"

换句话说，我们归于创造者的——意思是，创造者所做的一切——都处于完整性的状态。这意味着，创造者希望创造物接受喜悦和快乐，因此，祂在他们里面创造了一个接受的愿望和一种接受快乐的巨大渴望。通过那个，祂确信，他们将想要接受快乐。但创造的改正——Kli[容器]和那些创造物应该做的愿望，他们将用那个愿望能够接受喜悦和快乐——这个愿望被称为"给予的愿望"。获得那个愿望是逐渐发生的，因为下面者没有力量违背更高者的意志——那就是创造者创造的为自己接受的愿望。

那么，我们看到，有两种Kelim[容器]：

第一种，接受的容器。然而，有一种改正被放置在那些容器上——意思是，在接受的容器上，有与那个Kli[容器]相反的意图。换句话说，一个人实际上在接受，但在意图上，他现在是在给予。由此可知，那个目的与那个行动正好相反，而在那些Kelim[容器]里接受到的光，现在被称为"以给予为目的接受"。

这道光的名字是Hochma[智慧]，这就是创造的·目的之光。另外，有时那也被称为”Din（审判）的缓和（Birurim）"。也就是说，在接受的容器上有Din（审判）——意思是，有一个Din（审判）说，禁止使用这个Kli[容器]，因为那造成形式的差异和分离——而现在，那个Din（审判）已经被缓和了。什么是那个缓和？那就是在那个Kli[容器]上放置被称为"以给予为目的"的意图。

这意味着，在一个人把以给予为目的的意图放在接受的愿望上之前，那个愿望带给他苦涩。任何他想触及的精神性，都带有苦涩的味道——因为在为自己接受的愿望上有Tzimtzum[限制]和隐藏，所以不可能在精神性里品尝到美好的味道。换句话说，任何神圣的东西，对那个接受的愿望来说，都感到遥远、难以企及、无法享受。那被称为"苦"。

然而，如果他在那个愿望上放置了以给予为目的的意图，他看到并感受到，在Kedusha[神圣]里的一切，都有甜美。但在不属于Kedusha[神圣]的事情上，他必须转身离开它们——意思是，他无法容忍它们。

由此可知，在他改正自己、现在能够以给予为目的来瞄准之后，我们应该在这里区分光和Kli[容器]——Kli由粗糙性（Aviut）和屏幕（Masach）组成。那个粗糙性（Aviut）被称为Din（审判）——那里有Tzimtzum[限制]和隐藏，光在那里不照耀。这就是为什么粗糙性（Aviut）被称为"黑暗"。

换句话说，想要为自己接受被称为"粗糙（Av）"，而想要给予被称为"纯洁（Zach）"。之后，当他在那个粗糙（Av）上放置了给予的意图，那个Din（审判）被缓和了，之前是黑暗的地方，变成了光在那个Kli[容器]里照耀的地方。那被称为"Din（审判）的缓和（Birurim）"。

第二种，我们还应该注意到，在一个人里面，有给予的容器——一个人给予他的朋友、使他的朋友享受的那些事情。那种给予本身被称为"给予"。纯洁（Zach）的人是那种努力使他人高兴、使他们感觉良好的人。关于那些Kelim[容器]，不能说那些行动里有Din（审判）——意思是，有一个审判禁止使用希望给予的Kelim[容器]。

然而，这里也有意图的问题——意思是，他是否是真诚的。也就是说，当他给予时，他的目的是否是他人将享受那个，而不关心自己——因为他只关心他人？这种品质被称为"以给予为目的给予"——当那个行动和那个目的两者都是以给予为目的时。

有时，他所做的一切都是为了他人的利益，但目的是获得尊重或类似的东西。正如《光辉之书》关于那些恶人所写，他们所做的所有好事，都是为了他们自己的利益，"他们所做的所有好事，都是为了他们自己。"而这里，从那个Kli[容器]的角度来看，没有Din（审判）——意思是，没有缺陷。换句话说，就行动而言，没有什么需要改正的。

然而，在意图里需要有一种改正。也就是说，从目的的角度来看，那个行动是给予还是接受，没有区别。两种行动都需要改正，使那个目的也是以给予为目的。

那是因为，工作主要在心里。也就是说，一个人应该达到爱创造者的程度，正如所写，"你要尽心、尽灵爱耶和华（HaShem）你的上帝（Elokhim）。"我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里所做的一切，都是为了改正心。关于那个，有这样的记述（"《脸，照亮和照耀》之书导言"，第10条），"来看那位圣人拉比·亚伯拉罕·伊本·以斯拉（Rabbi Abraham ibn Ezra）的话……「要知道，Torah[托拉]里所写的所有Mitzvot[诫命]，或者先父们所建立的惯例……都是为了改正心，「因为耶和华（HaShem）察看万心。」」"

通过上述所说，我们通常可以甄别那两件事——创造的目的，给祂的创造物行善；光被称为Hochma[智慧]，以及"看见"——意思是，他看到他手里有什么，意思是，他已经能够计算他获得了多少——因为创造的目的是行善，那时，一个人应该感受并达成他手里所拥有的。

例如，让我们说，有两兄弟，其中一个富裕，住在美国，另一个贫穷，住在以色列。那个富裕的兄弟在银行里以那个贫穷兄弟的名义存了一百万美元。然而，他没有让那个贫穷的兄弟知道那件事，银行也没有告知那个贫穷的兄弟，他的名下有钱。所以，那个兄弟仍然贫穷，因为他不知道那件事。

创造的目的——也就是给祂的创造物行善——也是同样的情况。如果他们不知道，也感受不到那种喜悦和快乐，有什么益处呢？这就是为什么光被称为Hochma[智慧]和"看见"，被称为"脸（Panim）之光"的原因——正如"一个人的智慧使他的脸发光"。

在工作里，那被称为"被计算的东西"——意思是，在接受的容器里接受到的东西。这意味着，如果他接受了那个，他将看到他所接受的，并能够计算他所拥有的。

那也被称为"礼物"。通常，当一个人给他的朋友一份礼物时，他想要他的朋友数数并欣赏那份礼物的价值——简单的原因是，他给他的朋友礼物，是因为他想向他展示他对他的爱。按照那份礼物的价值，一个人可以欣赏爱的程度。由此可知，如果一个人不看那份礼物，不看那份礼物的伟大，他就损害了那种爱的程度。

因此，当一个人接受一份礼物时，如果他没有看到，或者没有努力看到那份礼物的重要性，他就损害了那位给予者想通过它展示的爱的程度。例如，我们的圣贤说，"为自己买一个朋友。"而那个人想通过给他送礼物来买他的朋友。如果那个人没有看到或欣赏他从他那里收到的礼物的伟大和重要性，他如何能来到"为自己买一个朋友"的状态呢？由此可知，对于那份礼物，一个人应该数数并衡量他从他的朋友那里收到了什么。

因此，如果创造物无法计算并衡量创造者给他们的东西，那么，创造者的目的就没有达到这样的状态——创造物达成，祂创造创造的目的是给祂的创造物行善。

这被称为"Hochma[智慧]之光"，而光被接受在接受的容器里。然而，一个人也必须以放置在接受的容器上的那种改正来使用那道光，那被称为"以给予为目的接受"。这意味着，一个人应该在接受的容器上放置一个以给予为目的的意图。而如果他不放置以给予为目的的意图，他就与生命的生命分离了，因为形式差异导致分离。那么，通过成为接受者，那导致他精神上的死亡，正如上面所说，"那些恶人，在他们活着的时候，被称为「死的」。"

然而，被接受在给予的容器里的那道光，被称为"Hassadim[慈悲]之光"。Hesed[慈悲]意味着他在给予——就像一个人对他的朋友做了一件慈悲或恩典的行动。那被称为"被遮盖的Hassadim[慈悲]"——意思是，那些Hassadim[慈悲]——他在给予的容器里接受到的，也就是说，他所给予的——那道光与那个Kli[容器]具有同等的价值。

换句话说，众所周知，有慈善（charity）和礼物（gift）。对于礼物，我们在上面解释了，一个人必须看到他接受了什么，而不只是接受他朋友的礼物。如果一个人说，"他给我什么无所谓"，他就损害了他朋友的礼物。那么，他送那份礼物的目的就没有实现。那份礼物的目的是为他购买一个朋友，正如上面所说，"为自己买一个朋友"，但如果他没有看到那份礼物的重要性，他就无法买他作为朋友。因此，他必须数数并衡量那份礼物。

但当一个人送慈善给他的朋友时，那位给予者应该努力——如果他真的想给慈善的话——使那个接受慈善的人不知道谁给他送了慈善。而那个接受慈善的人，如果他知道，那个慈善的给予者不知道他给了谁，他也会非常高兴。

类似地，有时人们为一个重要的人收集钱，他们不想让那个接受慈善的人感到羞耻。那些收集钱的人说，"我们是为某人匿名收集的。"那么，对于慈善，当两者都不知道——无论是给予者还是接受者——那被认为是真正的慈善，而那个接受慈善的人那边没有任何不愉快。

由此可知，在Hesed[慈悲]里，我们从那位给予者——意思是下面者——的角度说。那时，一个人处于超越理智的行动的状态——意思是，他给予，但他不知道他给了谁，但他相信，他所给予的一切都去了其目的地。那被称为"隐藏中的仁慈"。

仁慈被认为是Hassadim[慈悲]——也就是他给予。也就是说，我们谈论的是一个人在与给予的容器一起工作的时候，意思是，我们只是在谈论一个正在给予创造者的人。那被称为"祝福"——就像一个人祝福另一个人，以有利的方式与他说话，意思是，祝福（问候）他。他实际上并没有给他任何东西，但那仍然被认为，他用语言祝福了他。那已经被视为心里的祝福。换句话说，他实际上无法给予的，他用心给予，他用语言向他展示他心里所有的。那被称为"Hassadim[慈悲]之光"。

由此可知，祝福意味着给予。也就是说，那时，他在与给予的容器一起工作。这意味着，祝福是当他想要他的朋友比他实际上能给予的更多。因此，当一个人从事给予时，他想要给创造者带来满足，他对创造者说，”我能给祢的好行为，比我实际上能给祢的更多——我祝福祢，愿我能给祢比好行为更多。"换句话说，一个人应该总是祝福创造者——意思是，他想要能够给创造者带来比他实际上给祂的更多的满足。

这就是为什么祝福上没有计算的问题，因为给予的容器被称为"慈善"，而慈善应该是在隐藏中给予——意思是，那位给予者不知道他给了谁，而那个接受者不知道他从谁那里接受的。那么，这里没有计算的问题，因为计算带来兴奋和爱的联结，正如关于礼物所说的。

对于礼物，我们的圣贤说，那正好相反——"给朋友礼物的人，必须让他知道。"那是因为，那份礼物的结果应该是爱——那联结了那两个人，与慈善不同，慈善里，他必须完全是为了给予。这意味着，在慈善里，一个人不知道另一个人是最好的，使计算变得无关紧要。

因此，当在工作里说话时，慈善意味着给予的容器——当那个Kli[容器]想要做Hesed[慈悲]时，而倾入那个Kli[容器]的光被称为"Hassadim[慈悲]之光"。那被称为"创造的改正"——当一切都是以给予为目的时。

但创造的目的是使那些Kelim[容器]接受喜悦和快乐，而这里，他们当然必须看到他们所接受的——因为一个人谈论的是创造的目的，那是善，行善，按照他所接受的。如果他无法计算他所接受的，那意味着，他还没有以这样一种方式接受——使喜悦和快乐在他里面被感受到。那么，他仍然无法说，他现在看到，他从创造者那里只接受到喜悦和快乐。这就是为什么Hochma[智慧]之光——创造的目的——也被称为"看见"的原因，因为创造的目的被认为是看见。

但创造的改正正好相反。那被称为"被遮盖的Hassadim[慈悲]"——意思是，他仍然没有看到他所接受的一切，那对他来说仍然是被遮盖的。在工作里，那被称为"渴望Hesed[慈悲]"——意思是，只是给予。如果他从上方接受任何东西，那对他来说无所谓。那被认为是，他满足于他的份额——意思是，他很高兴，他能在创造者的工作里做某些事情。

换句话说，他满足于他的份额——能够说，他在做某些不是为了他物质身体需求的事情——正如我们的圣贤所说，"走路而不做事的人，走路的奖赏在他手里"（《Avot》第5章第14节）。

那些注释者解释，"走路的奖赏在他手里。"即使他没有做事，他仍然有走路的奖赏，因为即使去到那个学院，那本身就是一个Mitzva[诫命]，因为在那里，他处于Torah[托拉]的气氛里。由此可知，应该注意，如果一个人从事给予的容器——被称为Hesed[慈悲]，那里没有计算的问题，因为他想在仁慈里工作——那被视为"创造的改正"。

通过上述所说，我们将理解我们所问的——为什么他们说，"出于祂对他们的深情，祂每时每刻都计算他们。"我们问道，如果创造者想知道以色列的数目，祂必须等到以色列计算，然后把总数提交给创造者，只有那时，祂才会知道以色列的数目吗？

确实，"出于祂的深情"意味着，祂看到他们在做一切以给予为目的的事情。这意味着，他们已经做了创造的改正，这就是为什么祂想给他们创造的目的——Hochma[智慧]之光，被称为"看见之光"。换句话说，他们应该已经在计算他们所拥有的——因为这道光被接受在接受的容器里。

然而，他们应该以给予为目的接受那个，而按照行动跟随目的的规则，在一个人从事接受快乐的行动时，接受的行动可能导致目的不是以给予为目的，而是以接受为目的。而为自己接受，导致与生命的生命的分离，那被认为是死亡，正如经文所写，"那些恶人，在他们活着的时候，被称为「死的」。"

经文写道，"为什么因为计算而死亡增加？"答案是，被计算的东西被称为在接受的容器里被接受的"Hochma[智慧]之光"。当使用接受的容器时，一个人可能被那个接受的行动所牵引，从而与生命的生命分离。那被称为"死亡"，这就是为什么需要保护。那个保护是祝福——意思是，吸引Hassadim[慈悲]之光——那是一种给予的行动，保护接受的行动不偏离以给予为目的的意图。

经文写道，"他回答说：「那是因为，在计算里没有祝福，而当祝福消失时，Sitra Achra[另一边]就在他身上了。」"换句话说，有中线的问题——当Hochma[智慧]在接受的容器里照耀时，那被称为"左线"。那些需要改正，使一个人不被那个接受的行动所牵引。在那种状态下，必须吸引Hassadim[慈悲]之光——也就是与给予的容器一起工作——我们在上面说过，给予的行动影响那个想法，使那个想法像那个行动一样。

这就是对接受在左线的Kelim[容器]里的Hochma[智慧]之光的保护，那需要改正。然而，一个人在被奖赏以Lishma[为她的缘故]的程度之前，不能被奖赏以Hochma[智慧]之光——意思是，他所做的一切都是Lishma[为她的缘故]。换句话说，工作的秩序是，首先，一个人被奖赏以Katnut（小的状态）——被认为是，他只能把给予的容器的意图定为以给予为目的。然后，一个人被奖赏以Gadlut（大的状态）——意思是，他也能把接受的容器的意图定为以给予为目的，那里Hochma[智慧]之光照耀——也就是创造目的之光。

由此可知，在一个人被奖赏以那个计算里的光之前，他必须先被奖赏以被称为”祝福"的Hassadim[慈悲]之光，意思是，他祝福创造者，不想从祂那里接受任何东西。而是，他全都是给予，不想为自己接受任何东西。然后，他被奖赏以Hochma[智慧]之光——那是一种被计算的光。这意味着，这道光进入接受的容器，那时，计算里的光需要保护，使他不被那个行动所牵引。因为那是一种接受的行动，必须再次吸引一道祝福之光——意思是Hassadim[慈悲]之光——那就是保护。

现在，我们可以解释我们所问的：

第一，创造者是否想知道以色列孩子们的数目，这就是为什么祂想计算以色列的孩子们，使以色列民族告诉祂那个数目，而创造者靠祂自己不知道的原因吗？答案是，由于祂爱他们，祂想要以色列民族知道他们的数目。换句话说，创造者想要他们获得Hochma[智慧]之光。由此可知，祂想知道——他们将知道并达成那个计算里的光——意思是，他们自己将计算，看到他们所达成的，因为那被称为"看见之光"，那进入接受的容器。祂不需要为祂自己知道，而是使以色列民族知道。

第二，为什么在没有祝福的地方有死亡？答案是，被计算的东西是进入接受的容器的Hochma[智慧]之光。当使用接受的容器时，一个人可能被那个接受的行动所牵引，从而与生命的生命分离。那被称为"死亡"，这就是为什么需要保护。那个保护是祝福——意思是吸引Hassadim[慈悲]之光——那是一种给予的行动，保护那个接受的行动不偏离以给予为目的的意图。

第三，为什么在开始和结尾都需要祝福？工作的秩序从需要达成Lishma[为她的缘故]开始。我们的圣贤关于那个说，"以Lishma[为她的缘故]学习Torah[托拉]的人，Torah[托拉]的秘密向他揭示。"另外，Lishma[为她的缘故]意味着，他所有的行动都是以给予为目的，那被称为"祝福"。当他给予时，那就是祝福的含义——意思是，口头上的祝福。也就是说，由于他不能在行动上增加，他努力用口给出祝福，那表明，他所给予的是全心全意的。那被称为"Hassadim[慈悲]之光"。

那么，秩序如下：

第一，开始的祝福，那被称为"右线"，Hesed[慈悲]。

第二，他被奖赏以Torah[托拉]的秘密，被称为Hochma[智慧]，它是一份礼物，正如众所周知的，Torah[托拉]被称为在接受的容器里被接受的一个“礼物”。因为这个原因，它被称为一个“计算”。换句话说，他看到他所接受的，以便知道他应该感谢祂。

这被称为"左线"——在那里，有一个地方，他可能进入死亡——被称为"分离"——就像Nekudim世界里七位王的死亡那样。为了这个原因，需要吸引Hassadim[慈悲]，而这些Hassadim[慈悲]是保护，使他们中间不会有死亡——意思是，与生命的生命的分离。

这就是为什么经文写道，在结尾需要一道祝福。由此可知，以色列在开始和结尾都被祝福，而他们中间没有死亡。

总体上，那被称为”三条线的改正"，这被称为"世界的改正"，因为通过那个，世界存在。

第四，工作里的祝福是什么？它就是Hassadim[慈悲]之光，当一个人处于给予的状态时。

第五，工作里的计算是什么？那是进入接受的容器的光。那时，一个人需要看到他所接受的，并计算那些。那被认为是"礼物"。

第六，为什么被计算的东西上没有祝福？被计算的东西意味着进入接受的容器的那道光和丰盛，而祝福是进入给予的容器的丰盛，并且它们是相反的。在《光辉之书》里，它被认为是，两条线在争论——因为右线（被称为Hesed[慈悲]）只是给予，不希望使用接受的容器；但左线正好相反，它希望特别使用接受的容器，因为它说，“但创造的目的是接受！”然而，应该有一种改正，使接受是以给予为目的。为了这个原因，之后来了中线，它在两者之间缔造和平。这就是为什么在开始需要一道祝福，在结尾也需要一道祝福的原因。