什么是爱妻之子与恨妻之子——在精神工作之中？

Rabash 1991年，第46篇文章

《米德拉什》（Midrash，在巴哈图林 Baal HaTurim 中引述）关于经上所写的：“人若有两个妻子，一为被爱的妻子，一为被恨的妻子。”他说：“‘人若有两个妻子’指的是创造者。’被爱的’是偶像崇拜者，祂向他们显露祂的面孔；’被恨的’是以色列，祂向他们隐藏祂的面孔。”

我们应当理解这一点，因为这与所有写着创造者爱祂的子民以色列的地方相矛盾，正如经上所写（玛拉基书 1:2-3）：“耶和华说：‘我曾爱你们。’你们却说：‘祢在何事上爱我们呢？’耶和华说：‘以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶（恨）以扫。’”此外，我们也说：“祂以爱拣选祂的子民以色列。”

我们应当在工作中解释这一点：众所周知，在工作中，我们所说的一切都在一个身体内。因为这个原因，我们应当将“两个妻子”解释为她们在同一个身体内。这意味着人内在有两种力量：1）为了自己的利益而接受的愿望；2）给予的愿望，为了创造者的缘故做一切事。

这两者被称为“两个妻子”。换言之，我们应当在人内在确定“世界各民族”（七十个民族）的品质，以及“以色列”的品质。我们将“世界各民族”归因于为了自己的利益而接受的愿望，我们将“以色列”归因于向创造者给予的愿望。

我们应当知道，这两种愿望来自上方，意味着只有创造者赐予它们，人无法靠自己去获取它们。相反，第一种力量，被称为“为了自己而接受的愿望”，不需要任何努力就会来到人身上。人一出生，就拥有这种力量。但第二种力量，“给予的愿望”，若没有劳作，就不会从上方降临。这意味着一个人首先必须寻找获得它的方法，只有在那时，他才能从上方接受给予的愿望。然而，若没有劳作，它是不会被赐予的。

我们应当理解为什么给予的愿望不是不劳而获的，而接受的愿望是不劳而获的。这是因为，为了实现创造的目的，即对祂的创造物行善，祂必须创造一个包含接受快乐之愿望的创造物，因为如果没有愿望，就不可能享受任何事物。因此，创造者在创造物内放置了接受快乐的愿望。

这意味着，如果人在出生时没有它，他就不可能被称为“创造物”，因为这向我们展示了创造的实质——“无中生有”，意味着一个愿望和需要被创造出来，而他想要满足自己的需要。因为这个原因，这个愿望不需要任何努力就会立即到来。换言之，如果不是为了接受的愿望，就不会有任何发展，世界上也就不会有任何事物，因为我们只是借着接受愿望的力量才学习一切，它推动着我们向前。因为这个原因，这个愿望不需要我们做任何努力就来到了我们身上。

但关于给予的愿望，创造者不会不需我们做任何努力就赐予我们。也就是说，一旦我们有了创造物，且创造者应该给予创造物满足，祂就会赐予他们所要求并说他们需要的东西。那时，创造者会填补他们的缺乏。由此可见，一个人在托拉和诫命中做出的所有努力，都是为了获得对“给予的愿望”的缺乏。也就是说，正如人明白如果没有接受快乐的愿望，一个人就无法在这个世界上生活；意味着，如果一个人看到，如果他没有什么东西能给他的接受的愿望以便它能享受，他就知道自己将无法在世界上生存，因为没有生命力，他就会与创造的目的（对祂的创造物行善）相冲突。

同样，一个人必须开始感觉到，除非他拥有给予的愿望（借此他能实现与创造者的粘附 [Dvekut]），否则他在这个世界上也没有生命或快乐。换言之，他看到自己在生活中没有满足感。因为这个原因，他想要达到完整，因为在创造中必须有愉悦和快乐。然而，如果没有给予的愿望，一个人就无法达到完整。这种状态被称为“缺乏和需要”，当一个人有了这样的缺乏时，他就会从上方，从创造者那里接受第二种被称为“给予的愿望”的愿望。

因为这个原因，一个人应当尽其所能地去获得对“给予的愿望”的缺乏。然而，必须知道的是，尽管他想要做一切以为了给予，但身体不会让他脱离它的统治，这就导致了一个人的下降和上升。也就是说，一旦接受的愿望战胜了给予的愿望，意味着接受的愿望给他带来了这是正确的愿望和思想，意味着它给了他更强烈的爱自己（的本性）的滋味；这意味着，属于“世界各民族”的接受的愿望，每次都会获得更多的滋味，所以当它获得更多的力量时，它就取消了对给予的愿望的需要。

因此，他为了获得对“给予的愿望”的需要而付出的所有劳作都离他而去，在下降期间，这个人会认同为了自己而接受的愿望。然而，在这之后，这个人会恢复过来，再次开始工作和劳作以获得对给予的愿望的需要，然后接受的愿望再次战胜。由此可见，这就是上升和下降的原因。

这种状态会一直持续，直到一个人得出决断：如果没有创造者的帮助，他就不可能获得——不一定能获得真正的给予的愿望，甚至连对给予之愿望的需要也会上升和下降，以至于有几次他达到一种状态，看到自己无法付出比已经付出的更多的努力了。因此，他想要逃避这项工作。

然而，我们应当问：为什么创造者要让这里存在上升和下降呢？如上所述，这是为了让人需要向前迈进，而不满足于微小的事物。因为这个原因，他从上方接受了下降。换言之，通过将他从他的程度上降下来，是在帮助他前进。这促使他反思，看看上方对他有什么要求，以及他是为了什么被从他的程度上降下来的。

这促使一个人向创造者祈祷以寻求帮助。一个人从上方接受的帮助是准备的工作，因为有了这个准备，他将获得一个灵魂，正如《光辉之书》（The Zohar）中所写，他得到“一个神圣的灵魂”的帮助。由此可见，上升和下降都来自上方。也就是说，下降同样帮助着人，正是因为有了下降，他才能实现他应该实现的目标。

借此，我们应当解释《光辉之书》（VaYishlach，第4条）所说的：“如果一个人来寻求净化，邪恶的倾向就会在他面前屈服，右边就统辖左边。善的倾向和邪恶的倾向都会结合起来，在人所行的所有道路上保守他，如经上所写：‘因祂要为你吩咐祂的天使，在你行的一切道路上保守你。’”

我们应当理解，怎么能说邪恶的倾向保守着人走在笔直的道路上呢。毕竟，它建议人不要走在托拉的道路上，使他在所有的道路上跌倒，并阻挠他为了创造者的缘故而工作，而是仅仅为了他自己的缘故。因此，我们应当知道邪恶的倾向是如何帮助他的。

当邪恶的倾向给一个人带来与托拉精神格格不入的想法时，他所接受的下降导致了他的下降。根据一个人的看法，肯定是邪恶的倾向给他带来了爱自己（的本性）比爱创造者更重要的感觉，而这就是下降的原因。

但事实上，一个人应当相信创造者做一切事。换言之，创造者将这些下降发送给人，是为了它们能给人在工作中提供动力，使他不会满足于微小的成就。当一个人觉得自己在托拉和诫命中做了他能做的一切，而他无法辨别关于为了创造者的缘故的意图，或者认为他是在为了自己的利益而工作，因为当一个人以大众的方式工作时，一种光辉会作为环绕之光照耀在他身上，给予他满足感，所以他不会在工作中感觉到任何缺乏。

只有当一个人想要以个人的方式工作时，意味着目的也将是为了创造者的缘故，而不仅仅是行为（如在Tav-Shin-Nun-Aleph，第45篇文章中所述），那时他才会从上方得到通知，表明他不对劲，并由此跌入下降之中。那时，一个人看到了自己的真实情况，并开始寻找一种摆脱爱自己（的本性）控制的方法。

由此可见，如果不是邪恶的倾向给他带来下降的状态，他将一直停留在上升的状态中，也就不需要实现与创造者粘附的目标。由此可见，邪恶的倾向是上帝的使者，是创造者的使者，保守他不至于停留在“神圣的静物级”的状态中，而是需要不断前进。这就是为什么他说：“因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保守你。”因此，邪恶的倾向同样也是创造者的使者，负责保守这个人。

根据上文，我们应当解释我们关于《米德拉什》中“‘人若有两个妻子’指的是创造者。‘被爱的’是偶像崇拜者”这段话所提的问题。怎么能说创造者爱偶像崇拜者呢？我们应当这样解释：当它说“人若有两个妻子”时，意味着创造者给了一个人两个妻子，意味着两种愿望；一为被爱的，意味着为了自己的缘故而接受的愿望。这被称为“偶像崇拜者”，意味着不是为了创造者的缘故，而是为了自己的缘故。

这个愿望被称为“被爱的”，意味着创造物爱这个愿望，因为创造者向他们显露面孔。换言之，创造者创造世界是因为祂对祂的创造物行善的愿望。这被认为是创造者向他们显露面孔，即向接受的愿望显露面孔，因为如果没有对快乐的渴望，就不可能接受快乐。因为这个原因，创造者向接受快乐的愿望显露面孔。也就是说，一个人为自己所做的一切，他都能享受到，这被视为祂向他显露面孔。

然而，为什么这被称为“偶像崇拜者”呢？答案是，既然有一项改正，即为了避免羞耻的问题，禁止为了接受而接受。一个确实为了接受而接受的人在工作中被称为“偶像崇拜者”。换言之，他不是为了创造者的缘故而工作，而是为了自己的缘故。在工作中，这被称为“外邦人的工作”，“偶像崇拜”。虽然在行动方面，他被视为“以色列”和“创造者的仆人”，但在以给予为目的的工作方面，这被称为“偶像崇拜”，意味着对我们来说是外邦人的工作。

既然一个人天生就带有只为自己利益而工作的固有本性（一个人将其称为“被爱的”，因为创造者向他们显露面孔），只要一个人为了自己的缘故而工作，他就有工作的愿望，因为就本性而言，他爱为了接受的愿望而工作。但当一个人想要为了创造者的缘故而工作，即为了造福创造者而不是自己时，这个愿望属于人内在“以色列”的品质，并且那个愿望被称为“被恨的”，因为创造者向他们隐藏了面孔。

换言之，为了让人能被奖赏以“以色列”的品质，创造者向他们隐藏祂的面孔，因为当一个人想要以一种他所有的行动都是为了创造者的缘故的方式行事，为了能够为了给予而接受时，在托拉和诫命上必须有隐藏和限制（Tzimtzum），这样他们就能说他们在遵守托拉和诫命时没有任何报酬，而仅仅是为了创造者的缘故。既然这是违反本性的，身体就恨这项工作。而如果一个人想要特意为了创造者的缘故而工作，他就别无选择，只能向创造者祈祷，赐给他力量去战胜接受的愿望并制服它。

一个人从上方接受这种力量，正如经上所写：“一个来寻求净化的人会得到帮助。”也就是说，他从上方被赐予了一个灵魂。由此可见，恰恰是因为在人内在对“以色列”的品质有仇恨，他无法战胜，因为身体恨给予。在那时，一个人才有了通过向上方请求帮助而真正被奖赏以“以色列”程度的空间。

这就是经文所说的话的含义：从人内在存在的这两种力量——邪恶的倾向和善的倾向——一个人能实现目标的完成，因为它们两者都保守他不偏离正确的道路，既不偏左也不偏右，而是来达到目标的圆满，即接受创造者想要赐予创造物的愉悦和快乐。

由此可见，“被爱的妻子”是偶像崇拜者，而“被恨的妻子”是以色列。对此我们应当补充一点：这两种力量，接受的愿望和给予的愿望，也被称为“人”和“兽”。也就是说，人内在的接受愿望被视为一头“兽”，属于动物的品质，在它们里面只有自我利益；而“说话的”是“人”的品质，这是人应当达到的给予的愿望，并且出于上述原因，他只能通过巨大的努力才能达到这一点，因为就本性而言，一个人无法理解如何为了创造者的缘故做任何事。

也就是说，一个人关心的是满足他的“兽”的要求，但是他里面的“人”所要求的，一个人却无法满足。相反，这就要求请求创造者赐给他力量去战胜他的“兽”，因为如果没有创造者的帮助，统治权就会交给了那些恨“人”的品质和“以色列”（即“人”的品质）的品质的思想和愿望，正如我们的圣贤所说：“你们被称为‘人’，而偶像崇拜者不被称为‘人’”（Yevamot 61）。因此，“被恨的女人（妻子）”是“以色列”的甄别，创造者向他们隐藏祂的面孔。

根据上文，我们应当解释我们的圣贤所说的（Avot 1:15）：“欢迎每一个人”。我们应当理解这在工作中告诉了我们什么。当一个人想为他的“人”的品质做点什么时，并且因为“人”的品质是被恨的，既然人所有的关心都只是为了满足他的“兽”所要求的那些要求，并且身体爱这“兽”的品质；但对于“人”的品质，即“以色列”，身体是恨它的；因此，我们的圣贤来警告说：“欢迎每一个人”，这里的“每一个”甚至意味着所有被甄别为“人”的事物。

换言之，即使是一件小事，如果它属于“人”的品质，我们应当去赞赏它。我们的圣贤告诉我们，我们应当努力去欢迎“人”的品质，而不是像在我们看来那样被恨的，因为创造者向他们隐藏了祂的面孔。相反，我们应当超越理智，并超越我们身体的理智所告诉我们的去欢迎每一个人。也就是说，我们必须做适合“人”的品质的事情。

虽然我们里面的“兽”在尖叫并说，我们想为“人”的品质所做的工作不适合理智健全的人，既然我们是一头有着要求的兽，这是可以接受的，证据就是身体爱这项工作。但他想要的，即为了“人”的品质而工作，你看到身体恨这个。很显然，理智是有道理的，因为它说，通过为“兽”的品质而工作，这对于一个聪明人来说是合理且合适的，而你想要为“人”的品质所做的工作，则是“兽”的行为，即毫无理智的。

我们的圣贤就此告诉我们，我们不应该听信身体所说的话，即它在提出一个“人”的论点；而是要欢迎每一种“人的品质”，并说：“虽然根据头脑和理智，人的品质是被恨的，但我怀有圣贤们话语的信念，并且我欢迎它们。”

借此我们应当解释我们的圣贤所说的：“耶和华啊，人与兽，祢都拯救。”这些人是那些在他们的理智上像人一样狡猾，却假装成兽的人。也就是说，虽然在理性上，你是对的，一个人应当走他爱的道路，但是，“他假装是一头兽”，不凭理智，而是带着超越理智的信念前行。

然而，我们应当相信，通过在实践中极其详细且精准地遵守托拉和诫命，多亏了这些行动，我们被奖赏以创造者从上方的帮助，从而我们将有力量向前迈进，并被奖赏以获得那个目标，即人将接受存在于创造的目的中的愉悦和快乐。这是因为当我们无条件地遵守托拉和诫命，而仅仅是因为创造者的吩咐时，这被称为从下方的唤醒。借此，光和丰盛从上方延伸下来，他们就能从邪恶的统治中脱离出来。

这正如我们的圣贤（拉希 RASHI 以马吉它 Machilta 的名义）关于经上所写（出埃及记 12:13）所说：“我一见这血，就越过你们去。灾殃必不临到你们身上毁灭你们。”（他问道）：“‘我一见这血？’但一切都在祂面前显露无遗！但创造者说，‘我看看你们是否在致力于我的诫命，然后我就越过你们去。’”

我们看到，我们的圣贤说，为了不让灾殃临到他们，意味着要脱离被称为“死亡”的邪恶的控制，正如我们的圣贤所说：“恶人在他们生前就被称为’死人’”，我们在实践中被赐予了这项工作。多亏了我们所做的工作，创造者向我们显露，如经上所说：“这要在你们的房屋上作记号。”我们学到了什么？“作为对你执行诫命（Mitzva）的回报，我将怜悯你。”因此，多亏了实践诫命，一个人得救脱离被称为“邪恶的倾向”的接受愿望的统治，并被奖赏以获得给予的愿望。

然而，一个走在一条线上，满足于实践的人，当他为了创造者的缘故而工作，却不考虑意图（意图也将是为了创造者的缘故）时，他无法获得被称为粘附 [Dvekut] 的给予的愿望。这是因为他没有缺乏。因此，这些已经从一条线转移到右线的人，当他们看到自己的低下，看到那个人身上没有一个器官想要为了创造者的缘故做任何事时，他们就渴望创造者能拯救他们脱离死亡，即脱离爱自己（的本性）的统治。那时，他被奖赏以创造者向他显露的途径，即被奖赏以给予的愿望，那是一个人粘附于创造者之时；一个人唯有多亏了实践才能被奖赏以它，当他希望遵守托拉和诫命的回报是与创造者的粘附（Dvekut）时。这就是“作为对你执行诫命（Mitzva）的回报，我将怜悯你”的含义。也就是说，祂怜悯我们并拯救我们脱离死亡，即接受愿望的统治。

然而，我们看到，人可以做任何不在改正的道路上的事情。我们看到这既适用于成年人，也适用于小孩子。特别是在小孩子身上，我们更能看到这一点；因为对于成年人，每件事都已经涉及几个原因，所以我们无法看到真相。但在孩子们身上，我们看到这更加公开：孩子们可以一整天都在劳作，但如果我们要求他们做点什么，他们会说他们没有精力做这项工作。我们应当知道，这是从点（Nekudim）的世界（world of Nekudim）延伸而来的，在那里发生了容器的破碎。因为这个原因，任何不属于改正的事情，我们都有力量去做。但如果它属于改正，由于身体的抵抗，就已经涉及劳作了。

因此，当一个人走在一条线上时，他可以在各方面遵守托拉和诫命。但当他走在右线上，当工作是在改正的道路上时，那么这个人就应当做出巨大的努力走在“右”的道路上。这就是为什么我们需要加强。