在工作中，什么是“每一天它们在你的眼里都应当像新的一样”？

Rabash文章编号：40，1989年

我们的智者们（拉希/RASHI，在《申命记/Tavo》26:16，以及《出埃及记/Yitro》13:10中）针对经文*“今日耶和华你的上帝吩咐你遵行这些律例典章，所以你要尽心尽性谨守遵行”说道：“每一天，它们在你的眼里都应当像新的一样，就好像你今天从西奈山接受了它们一样，就好像就在这一天你被吩咐了它们一样。”*

我们应当理解“就好像就在这一天你被吩咐了”给我们增加了什么。为什么简单地“就像你那时在西奈山接受了托拉（Torah）一样”还不够，而我们需要将它们承担在自己身上“就好像今天你被吩咐了它们一样”？这在工作中给我们增加了什么？

他在《意图之门》（Shaar HaKavanot，第2部分）中说道：“对于示玛（Shema）的朗读【每一场祈祷里的段落】以及我们每天总是三次（晚上、早晨和中午，在工作日、安息日/Shabbat以及节日）所做的祈祷，我们当知道：在工作日的祈祷与安息日、月朔（ beginnings of months）的祈祷之间有着巨大的区别，在节日的祈祷与节日的工作日之间有着巨大的区别。甚至在节日自身之间，逾越节（Passover）的祈祷也与七七节（Shavuot）的祈祷不同。同样在工作日期间，一天的祈祷与下一天的祈祷之间有着巨大的区别。自从世界被创造直到世界的终结，没有一次祈祷是与另一次相同的，也没有一个人是与另一个人相同的，一个人去改正另一个人所没有改正的，因为祈祷这项诫命（Mitzva）的目的在于做对死亡的以东（Edom）七王的甄别。每一天，每一次祈祷都甄别出新的火花。”

为了理解以东七王的破碎这事项（我们必须通过托拉、诫命与祈祷去甄别它们），我们必须记住已知的两件事物：1）创造的目的，2）创造的改正。创造的目的在于善待其创造物，这意味着创造物去接受愉悦和快乐。创造的改正在于：当他们接受愉悦和快乐时，由于接受者与给予者之间的形式不等同，他们将不会感觉到羞耻。其途径在于有着一个改正——光不再照耀在为了自我的接受而接受上。因此，当一个人沉浸在自我接受的容器（Kelim）里时，隐藏和掩盖存在于其身上，他无法感觉到神圣（Kedusha）的重要性，因为神圣（Kedusha）恰恰存在于一个人想要向其创造者赋予满意的地方。

在这之前，只要一个人还没有被赏赐给予的容器（因为更高的光只显现存在于那些容器里），一个人就必须基于信念去接受一切，去相信创造者正在以善和作善的方式指引世界，并相信创造者的伟大“因为祂是大能且统治的”。他应当相信侍奉一位伟大的君王是一个伟大的特权。

但说这是一个伟大的特权并不是指口头上的。相反，一个人必须在侍奉一位伟大的君王中感觉到巨大的愉悦。也就是说，一个人什么时候才能说自己正在侍奉一位伟大的君王？就是当他感觉到巨大的愉悦时。如果他在侍奉君王时依然没有感到愉悦，这是一个信号，表明他还没有达成他相信自己正在侍奉一位伟大的君王的程度。

我们必须相信所写的：“祂的王权统治万有。” 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说道：世界上没有别的力量，而是只有祂自身做并将在未来做所有的行动。并且，神圣（Kedusha）维持着壳（Klipot），而壳（Klipot）神圣（Kedusha）给予它们的之外没有任何生命力。这就是*“祢维持着它们所有”*这些话的意思。“祂的王权统治万有”的意思是，Atzilut世界的Malchut（Malchut de Atzilut）给予它们生命，否则它们将无法存在。

由此得出，我们所学习的内容（创造者创造了为了接受快乐的接受愿望，它必须接受快乐和愉悦，否则它无法在这个世界上存在）。也就是说，虽然限制（Tzimtzum）和隐藏被放置在为了自我的接受愿望上（使得愉悦和快乐无法到达那里），但为了让这个愿望存在（因为如果它被废除，就没有可以去改正的事物了），因此为了让它存在，它接受了微小的生命力，使其不会被废除。它们所接受的这种生命力来自于容器的破碎（当神圣（Kedusha）的火花掉落入壳/Klipot中，使其接受生命力而不被取消）。

由此得出，没有快乐我们就无法生存。然而，只要一个人还没有将天国的重担承担在自己身上，那个人就只从创造者那里接受生命力。但那个人对创造者没有信念去说创造者给予了他生命。为此，他说其生命来自于自然。

但我们必须说，在真理中，创造者在那些来自于世俗的外衣中隐藏了祂自身。然而他们不相信这一点，这意味着创造者向这人隐藏了祂自身，使其将无法相信创造者是给予者。创造者在分离的外衣中隐藏了祂自身，因此创造者的快乐穿着在各种外衣中降临给一个人，而这快乐穿着在这些外衣中。

同样地，我们看到有着属于人的食物（人坐着吃一顿包含肉、鱼等等的饭食）。人从中享受着。从食物中剩余的残渣，他扔进垃圾桶里给猫吃这些废料。但猫享受着这些废料。我们看到它们对其在垃圾桶里找到的食物感到完全的满足。因此，我们看到狗、鸡等等全都享受着食物，但区别在于人的快乐并不是来自于废料，而对于它们而言剩余的废料是令人满足的。

在创造者的工作中也是同样如此。有些人享受着废料（即壳/Klipot，神圣（Kedusha）给予它们的微弱的光），并从中获得完全的满足。随后有着一些人，他们的快乐是他们像其余的人们一样所接受的。这些被视为“神圣（Kedusha）的废料”。然而，那种食物无法满足他们，因为他们有着内在的驱动力（他们在其中感觉到：为了从废料中获得快乐而诞生是不值得的）。

换句话说，他们感觉到：给予动物（意味着飞禽走兽等等）的同一种食物，不可能成为被称为“说话者”的人的食物（使得他将类似于动物，意味着维持动物的同一个事物将维持说话者）。那种感觉不让他们安息，他们开始寻找另一种生存的源泉（使得他们将能够说：为了它而诞生并享受生命是值得的）。

这促使他们去寻找精神，并促使他们将天国的重担以及托拉与诫命的重担承担在自己身上。但在这里也是如此，一旦他们将托拉与诫命的重担承担在自己身上，他们中的一些人从“不是为了她的缘故（Lo Lishma）”中获得满足。正如麦蒙尼德（Maimonides）所说的：首先教导他们为了接受奖赏而去从事托拉和诫命。也应当是这样，使得他们不会改变他们工作的秩序。然而，“直到他们获得知识并获取许多智慧，他们被一点一点地教导那个秘密。”

问题在于：我们怎样知道他们正处于“直到他们获得知识”的形式中？答案在于：他接受了一个内在的驱动力，并感觉到无法说这就是经上所写的*“因为这是你们在万民眼前的智慧和聪明”*的意思。在那时显而易见的是其知识已经增加了，对他而言就像麦蒙尼德所说的那样，他们“获取了许多智慧”。换句话说，他已经变得智慧，并开始感觉到在托拉和诫命里也同样有着内在性。

随后“他们被一点一点地教导那个秘密”（我们也同样必须在意图上工作，这意味着一个人应当努力使其所有的行动都是为了给予）。在那时一个人达成了与创造者的粘附（Dvekut），并被赏赐了创造的目的的愉悦和快乐。随后，这个人吃着适合于人的食物，而不是吃神圣（Kedusha）抛给壳（Klipot）以便维持它们的废料。

然而，这只是微弱的光，足够维持它们使其不会从世界上被取消。如果接受的愿望在世界上被取消，将没有任何人可以去改正。但正如我们所学习的，创造的心（本质）是接受的愿望；它是创造的全部实体，除了有着创造的改正这事项（这意味着创造被称为“接受的愿望”，而这种品质被创造是因为创造的目的）。换句话说，善待其创造物的愿望从无中创造出了存在（即接受的愿望）。

创造的改正在于：给予的意图被放置在其之上，随后一个人就适合去接受愉悦和快乐。在那时，通过被赏赐了粘附（即形式等同），我们达成了*“因为这是你们在万民眼前的智慧和聪明”*的程度。也就是说，只有当我们从被称为“多重统治权”的万民的统治权中浮现出来并达成唯一的统治权（当一个人只仅仅有着创造者的统治权）时，那时我们才被赏赐了Hochma与聪明（Binah）的光。

然而，虽然一个人已经接受了一个内在的驱动力并想要为了给予而工作（而不仅仅是在为了接受奖赏的行动中），理智（头脑）断言人必须向前走，并且每一天他都应当比前一天更强壮。实际上，一个新的秩序在这里开始，这是完全不符合理智的。也就是说，一连串的上升与下降在这里开始，其中有时一个人说道：“最初的日子比这些日子更好。”

可以在一天之内有着几次上升与下降，或者在单单一周之内有着几次上升与下降，以至于一个人经常掉落入绝望中并说道：他看不到自己将能够从邪恶的控制中浮现出来，他必须在接受的愿望之下投降。

但既然他已经意识到在托拉与诫命里的绝大多数工作并不是那么重要（因为遵行托拉与诫命里的最主要的的重要性应当在于为了创造者的缘故去遵行它），这意味着他意识到最重要的是为了创造者的缘故去工作。这种意识促使他感觉到缺乏重要性，意味着没有目标的行动中的工作是不重要的。

虽然他知道我们的智者们所说的：“一个人应当总是‘不是为了她的缘故（Lo Lishma）’去学习，因为从‘不是为了她的缘故（Lo Lishma）’他将来到‘为了她的缘故（Lishma）’”，在那时一个人内在的邪恶使其思考：从“不是为了她的缘故（Lo Lishma）”来到“为了她的缘故（Lishma）”这确实是重要的，但是——一个人内在的邪恶说道——你看到你无法达成“为了她的缘故（Lishma）”。你自己就能看到这一点。

也就是说，首先他内在的邪恶使其思考：他必须放弃达成他能够为了创造者的缘故去工作的程度。在他给予了他绝望的思想之后，它对他说道：“你这已经知道最重要的是为了创造者的人，你理解不是为了创造者的缘故是毫无价值的。”因此，它使其思考他不需要做这样的努力去维持所有的行动，因为你已经从经验中知道“不是为了她的缘故（Lo Lishma）”并不是那么重要。因此，你可以在托拉和祈祷等等中做让步。

由此得出，在下降期间，一个人衰退并跟随其理智使其思考的内容。当这个人带着其所有的卑微处于下降状态时，他夸耀自己并说他看到那些带着所有的细节遵行托拉与诫命的人们，但虽然他看到他们不是为了创造者的缘故而工作，但他无法像他们一样。

他用骄傲的借口为自己找借口。也就是说，他们还没有来到这重要的知识（即最重要的是为了创造者的缘故做一切），而我处于比他们更高的程度，我确实知道为了创造者的缘故才是最重要的事项。为此，在只在行动中（没有为了创造者的意图）遵行中我看不出多大用处（即值得付出努力去带着所有的细节去遵行）。

这被称为“罪过招致罪过”。也就是说，绝望的罪过促使他去贬低“不是为了她的缘故（Lo Lishma）”的工作。一旦他贬低了“不是为了她的缘故（Lo Lishma）”的工作，这就促使他来到骄傲的程度，意味着认为自己优越于其他人，即他比其余不像他那样理解真理的人们懂得多。

如果一个人尽管如此没有逃离战役（意味着他没有在公开场合揭露其罪过），在一段时间之后，他从上方获得了怜悯并被给予了另一个唤醒，他再次接受了一次上升。随后，邪恶再次降临给他在争辩，而这同一个序列再次重复其自身。建议是不要从他习惯去做的行动中逃跑，反而恰恰相反，做更多的行动。

然而，他只能超越理智之上做这个。一个人必须相信他在下降期间所做的这工作（当他在超越理智之上的基础上增加外在性上的行动时），通过这一点他在迈向被称为“与创造者的粘附（Dvekut）”的目标中迈出了巨大的步伐。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于这议题说道：这就是所写的*“因为耶和华的道路是正直的；义人行在其中，罪人却在其上跌倒”*的意思。

如果他能够在那下降状态中在超越理智而行的基础上增加行动（因为其理智向其展示了一连串的“罪过招致罪过”），而他在理智之上变得更强壮，他就拉近了他的工作的时间，并能够更早地达成目标。

因此，在上升期间，一个人必须整理行动和意图。也就是说，当他感觉到意图才是最重要的事项时，他必须思考行动也同样是非常重要的，因为他正在遵行君王的诫命，而我们无法理解行动对于祂而言是多么重要。正如巴哈苏拉姆所说，在我们能够理解“为了她的缘故（Lishma）”的重要性有多大的同时，对于创造者而言，“不是为了她的缘故（Lo Lishma）”要重要得多得多，我们甚至无法领悟“为了她的缘故（Lishma）”的重要性。因此，在上升期间，一个人必须记住不要轻视其正在做的行动。

但与其同时，一个人必须努力使其工作只是为了创造者的缘故。有着一个法则：一个人所习惯的任何事物对他而言都变成了像一种行为方式（意味着他不需要知道自己为什么要做的某种事物）。这被称为“习惯成自然（by rote）”，意味着他习惯了它们。

但既然托拉与诫命被赐予是为了去精炼净化人们，由此得出在履行诫命（Mitzvot）的同时，他必须以这工作将为其产生与创造者的粘附（Dvekut）状态为目标。由此得出一个人必须知道自己想从这工作中获得什么。

因此，如果一个人出于习惯去工作，他不需要任何奖赏。因此，一方面，出于习惯遵行托拉与诫命也同样是一件崇高的事物，正如我们的智者们所说的：“创造者将一个好的思想加入到行动中。” 也就是说，当一个人被赏赐了一个好的思想（意味着他被赏赐了能够为了给予而定位其行动）时，那么他所做的一切（那些依然没有带有为了创造者的缘故的意图的事物），创造者加入到先前做的所有的行动中，它们全都进入了神圣（Kedusha）。由此得出其拥有的行动越多，这之后在其身上的为了创造者的缘故的思想就越多。

现在我们将理解我们的智者们所说的：“每一天，它们在你的眼里都应当像新的一样，就好像今天你从西奈山接受了它们一样，就好像就在这一天你被吩咐了它们一样。”

这里有着两种意思：1）正如那时他们有着接受托拉的准备一样，同样地，每一天一个人都必须准备去接受托拉与诫命。通过这准备，我们能够达成它。但如果一个人没有准备而是出于习惯去工作，通过这一点，一个人没有被赏赐创造的目的。虽然这也是一件伟大的事物（在某个他能由此达成“当认识你父亲的上帝”这程度的地方，这当然是直接走向目标），为此，他们说道：“它们在你的眼里都应当像新的一样”，因为通过这一点他们将达成与创造者的粘附（Dvekut）。

2）如果它们不是“在你的眼里像新的一样”，对他而言这就会是像“习惯成自然”一样地走（意味着出于习惯）。在那时，他将无法在超越理智之上遵行托拉与诫命，因为通过在超越理智之上工作，他随后被赏赐了神圣（Kedusha）的知识。由此得出当他出于习惯去工作（意味着感觉到他应当把遵行托拉与诫命当作固定在其日程表里的习俗）时，他无法前进。这就是为什么他们说道：“每一天，它们在你的眼里都应当像新的一样”，因为通过这一点，这个人将被赏赐创造的目的（即创造物被赏赐接受愉悦和快乐）。

根据在《意图之门》（Shaar Hakavanot）一书中所写的，“‘每一天，它们在你的眼里都应当像新的一样’的意思是：因为这是真理。也就是说，每一天一个人都从那些在容器的破碎期间掉落的事物中去改正新的甄别（正如在那书里所解释的那样）。由此得出一个人并不是在重复其在西奈山所接受的托拉，他不是在重复同一些事物。相反，带着在西奈山被赐予的托拉，他每一天都必须去改正新的甄别。由此得出，这是‘就好像就在这一天你被吩咐了’，意思是每一天都有着其他的甄别需要带着托拉去改正。”

从中我们学习到为什么一个人每一天都需要吃饭，而不是一年吃一次就足够维持这一年的其余日子。根据阿里（ARI）的话语，在每一次进食中，来自于破碎的新的甄别被甄别出来（虽然并不是每一个人都感觉到它）。然而，这是给予整个以色列的，并且在总体中的所有的个体都应当来到这个程度，正如所写的：“因为他们从最小的到最大的都必认识我。”