在工作里，"醉汉不可祈祷"是什么意思？

 Rabash 第21篇文章，1989年

我们的圣贤说（《厄鲁文》[Eruvin] 64）："醉汉不可祈祷。如果他祈祷，他的祈祷是可憎的。"这意味着，如果他不祈祷会更好——因为他的祈祷是可憎的。但"可憎"是什么意思？

我们在淫乱问题上也发现"可憎"这个词。一般来说，"可憎"意味着令人厌恶的东西——如经文所说："你不可吃任何可憎之物"，"来看看他们在这里所行的可憎之事"，等等。我们应该在工作里理解这个。为什么如果他醉了最好不要祈祷，因为那是令人厌恶的？

《光辉之书》（Zohar）（《舍米尼》[Shmini]，第61条）对经文"不可喝酒或强酒"提问："拉比·希亚（Rabbi Hiya）开始说，'酒使人心欢畅。'他问，如果祭司应该比所有人更快乐、面容更光明，为什么禁止他喝酒呢？因为酒里有欢乐和面容的光。然而，酒在开始是欢乐，其终点是悲伤。而祭司应该始终快乐。此外，酒来自利未人（Levites）的一边——因为Torah[托拉]和Torah[托拉]之酒来自Gevura（力量）的一边，而祭司的一边是Hesed（慈爱）。"

那里也写道（第66条）："为此，当祭司进入圣殿工作时，禁止他喝酒——因为他的行动是隐秘的，而酒揭示秘密。这就是为什么要'高声'——而那个高声属于利未人（Levites）。"

我们应该理解，在工作里什么是祭司，"祭司的工作是隐秘的"在工作里是什么意思，什么是利未人（Levite）。另外，为什么利未人（Levites）需要高声——与祭司相反——以及为什么酒在开始是欢乐，在终点是悲伤——也就是说，什么被认为是"开始"，什么被认为是"终点"？

首先，我们需要知道什么是工作。众所周知，在侍奉创造者的工作里有两种方式：1）Lo Lishma[不为她的缘故]，2）不是为了接受奖赏。这意味着他相信创造者——祂是世界之王——按照他对创造者伟大的信念程度，他感受到，侍奉王是一种巨大的特权。

但他能用什么来侍奉王，使王享受？答案是，我们必须相信，创造者通过摩西（Moshe）命令我们如何侍奉祂：祂给了我们Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以及对圣贤的信念——遵守圣贤为我们添加的一切，那被称为拉比的Mitzvot[诫命]（Mitzvot de Rabanan）。祂也给了我们要遵守的习俗，那是他们给我们遵守的。通过遵守所有这些，目的是通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]给祂带来满足——我们所有的愉悦都在于拥有那个巨大的特权，从那里我们获得我们整个生命。

也就是说，由于不可能在没有愉悦和快乐的情况下生活——那延伸自创造的目的是对祂的创造物行善——因此在创造物里印下了接受愉悦的愿望和渴望，否则一个人无法在世界里存在。为此，所有创造物，一旦出生，都必须接受愉悦。

小与大之间唯一的区别在于外衣。也就是说，愉悦必须穿着某些东西。因此，根据一个人的成熟，适合那个人的外衣相应地改变。例如，孩子享受游戏，当他成熟时，他改变外衣。

同样地，一个人开始做神圣的工作，是为了从遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里获得愉悦。我们必须承诺他工作的回报——就像在物质性工作里一样。虽然一个人从休息里获得很大的愉悦，但他放弃休息去工作——因为工作会给他报酬，也就是说，他将会享受的东西。

他从工作里获得的那种愉悦，以两种方式来：1）报酬，被称为"薪水"。通过薪水，他将能够购买给他愉悦的东西。2）有些人工作不是为了得到工作的薪水，而是为了尊重。那是他们享受的，那给了他们工作的燃料。

神圣的工作也是一样。有些人工作是为了接受工作的回报或尊重。在这里，也有两种方式：1）创造物会给他们金钱或尊重。2）他们希望创造者给他们金钱和尊重等，作为他们工作的回报。如《光辉之书》（Zohar）所写，他们希望创造者给他们来世作为工作的回报。所有这些都被称为"以接受奖赏为目的"。

然而，那些只想以给予为目的工作的人——其动机是他们在侍奉王——如《光辉之书》（Zohar）所说（"《光辉之书》（Zohar）导言"，第191条）："最重要的敬畏，是当一个人敬畏他的主——因为祂是伟大的、统治一切的，祂是一切世界的本质和根源，而一切相比于祂都被认为是虚无……他将把他的意志放在那个地方，那被称为'敬畏'。"

在这项工作里，主要的沉重开始了——因为一个人必须从不是普遍接受的、普通大众能理解的东西里聚集动力——即他以工作的回报作为交换接受奖赏。也就是说，工作是在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里，但他从其他东西里接受奖赏，而只有那个他希望接受奖赏的希望，迫使他工作。也就是说，根据他希望接受的奖赏，他衡量自己在工作里——意思是在工作里要付出多少努力，根据他将接受的奖赏。

但那些根本不想要任何奖赏地工作、只是为了给他们的创造者带来满足的人——他们的衡量是创造者的伟大。也就是说，在一个人认为王的伟大的程度上，他就有那么多的能量工作。写道（《十个Sefirot的研究》导言，第14条）——有局部的信念，每个人都有一定程度的信念，那决定了他在侍奉创造者的工作里应该付出多少努力。

这就像他在《光辉之书》（Zohar）里关于经文所说的："她的丈夫在城门口是出名的，各按心里所想的。"这意味着，每个人都有创造者伟大的程度——一个人里的创造者伟大，是根据他心里所想的。也就是说，创造者的伟大没有一个程度，使一个人能够拥有真正的创造者伟大的程度——如经文所写："祂的伟大是无法探究的。这代要称赞祢的作为给那代。"我们学习到，在工作里"这代给那代"是在同一个人里——也就是说，每个状态被称为一个"世代"。

因此，在上升期间，一个人有一定程度的创造者的伟大。在下降期间，一个人有不同程度的创造者的伟大。那被称为"这代给那代"。这意味着，通过那些世代——意思是通过上升和下降——当一个人计算他在那两种状态里多么欣赏祂的伟大，并在工作里加强自己——通过那个，他后来获得"将称赞祢的作为"的奖赏。也就是说，他看到即使下降的状态也是为了更好而非更坏。

这是因为，一个人只能从其反面来评价某件事——如经文所说："光相比黑暗的优势"——如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所解释的（《我所听到的》[Shamati]，第34篇文章，"光相比黑暗的优势"["土地的利润"]）。因此，"这代给那代"意味着，从两者一起，我们来到"将称赞祢的作为"的状态。通过那些每次重复的状态——可以有几个状态，每天被称为"世代"——从所有那些"许多世代"里，我们达到完整。然而，条件是我们不在工作中间逃离战场。

因此，我们看到，为了有燃料以给予为目的工作，不接受任何奖赏，而工作本身将是奖赏——我们必须相信祂，意思是相信祂的伟大。我们必须努力获得对创造者伟大的信念。没有对创造者伟大的信念，就没有以给予为目的工作的力量。也就是说，恰恰当我们感受创造者的伟大时，一个人准备好不带任何奖赏地工作。

而工作本身就是奖赏——因为侍奉一位伟大的王，对他来说比世上任何财富都更有价值——与那项服务相比，即创造者允许他进入并侍奉祂。因此，我们必须将所有思想集中在如何来到感受创造者的伟大——那时一切都从那个点跟随而来。

众所周知，当我们开始工作时，我们必须从右线开始——被称为"完整"。也就是说，一个人应该尽可能地超越理智地相信，并说——虽然他只能在Kedusha[神圣]里做小小的服务——他应该相信那是非常重要的，他没有头脑来欣赏那件事的重要性。

这就像我们的圣贤所说："行走而不做，行走的奖赏在他手里。"这意味着，一个人应该珍视与精神性的哪怕是微小的接触，以任何方式。创造者接受一切，并将其记录在那个人的账户里——一分一分地积累成大数目。

这就像在巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）的文章"工作的次序"里所写的——我们应该将工作献给创造者，并相信祂接受我们的工作，不管那项工作看起来如何。也就是说，创造者将每个人都考虑在内——如果他在工作里做了某件事——不管一个人那时的目的是什么，创造者将一切都计算在内。为此，那个人也肯定应该思考，在创造者的工作里所有有某种价值的事情，一个人应该从一切里获得愉悦和喜悦——因为他有特权与精神性有任何接触。

一个人必须向创造者表达许多感谢——因为祂给了他精神性里的任何东西的奖赏——如敬畏所说，即使他行走而不做，行走的奖赏在他手里。因此，一个人必须感谢创造者——至少因为祂给了他去会堂的奖赏。当一个人为此感谢创造者，不只是感谢，而是他应该为那高兴——那被称为"右"，完整，那是Hesed（慈爱）的品质，右线。

换句话说，他说创造者对他施了慈爱——允许他在精神性里做某件事。那个品质被称为"祭司"——意思是他被认为是在做神圣的工作。

当一个人走在右线上，他总是可以快乐——被称为"渴望慈爱"。也就是说，他满足于自己的份额，满足于他所拥有的，不诽谤创造者。换句话说，当一个人快乐时，没有诽谤的空间——因为当他快乐时，他没有对创造者的抱怨，说祂没有以"行善的善者"对待他。在那种状态下，一个人被认为是"蒙福的"。

在"对其拉比[Rav]的信念"的文章里写道，这是当一个人可以被授予高的程度时——因为"蒙福的粘附于蒙福的"。但当一个人诽谤时，即使他希望创造者给他精神性而非物质性，仍然没有区别。而是，当他有抱怨，对他的处境不满，无法说创造者以"行善的善者"对待他——那被认为是诽谤，而对诽谤的禁止是众所周知的。

因此，当一个人走在右线上，诽谤的思想来到他那里，他应该拒绝它们，并说，禁止听诽谤。他应该尽其所能，将所有诽谤的坏思想从自己那里驱逐——虽然当那些思想来到一个人那里，它们说："我们不是外来的思想。相反，我们希望你不欺骗自己，而是看到你的工作状态是不正确的，并修正它。因此，我们给那个人带来好的思想。"

那时，他应该说："如果你是为了我的缘故说这个，为什么你不在我处于左线时来找我？"——意思是当一个人得出结论，他应该行走而不是静止在一个状态。"右"意味着他满足于小事。但众所周知，需要两者，要告诉我哪里错了。

"反而，恰恰当我想走在右线上时，你来找我。因此，我不想听你的话。"那被称为"右的完整"。那个品质始终处于完整里——因为他满足于自己的份额，对任何事情都不感兴趣，只是向创造者表达许多感谢。那个品质被认为是"祭司"，那是永久的快乐。

然而，那项工作被认为是隐藏的——意思是它不向外显示其完整。那被称为"覆盖的Hassadim[慈悲]"——意思是他无法向外展示其重要性，因为他没有什么可向外部的人展示的——他们会立刻问他："你在看什么？我们看到你快乐，满足于自己的份额——那么向我们展示你有什么，你在精神性里获得了什么财产，你为此快乐。"

他回答他们："我满足于我的份额。"但他们告诉他："我们看到你在精神性里什么真实的东西都没有，然而你仍然快乐。因此，你是在欺骗自己。"而真相是什么？他说："我超越理智地前行，所以我不需要回答你在理智之内问我的问题。"

然而，我们必须知道，"外部的人"不是指其他身体。而是，人本身由许多思想组成——如《光辉之书》（Zohar）里所写："人是一个小世界，由世界上所有民族组成。"

现在我们将解释什么是利未人（Levite）——为什么他高声，与祭司相反——祭司的工作是隐秘的，意思是超越理智。由于那里有完整，他可以始终处于喜悦里。利未人（Levites）属于"左"——那是Hochma[智慧]的光照，而Hochma[智慧]来到接受的容器（Kelim）里。相反，Hassadim[慈悲]——被认为是祭司——来到给予的容器（Kelim）里。

接受的容器（Kelim）需要持续守护，使它们不被带向那些参与接受的Kelim[容器]。它们的守护是它们也吸引Hassadim[慈悲]，那些Hassadim[慈悲]照看意图——保持它以给予为目的。那被称为"以给予为目的接受"。一旦他被带向行为——那是接受——他就从他的程度跌落，因为他与Kedusha[神圣]分离了。

因此，利未人（Levites）的工作是高声——意思是Hochma[智慧]的光照在那里照耀，被称为"揭示Hassadim[慈悲]"。揭示被称为"高声"——因为那在接受的容器（Kelim）里向外揭示。这就是为什么他说，在开始时它带来喜悦，其终点是悲伤。

我们问，什么是"开始"和"终点"？"开始"意味着当他与Hassadim[慈悲]混合时。那时他也可以使用Hochma[智慧]。但在终点，当他的Hassadim[慈悲]结束时——按照他与Hassadim[慈悲]混合的程度——他只剩下核心，意思是只有Hochma[智慧]。那时，因为不可能在没有Hassadim[慈悲]的情况下使用Hochma[智慧]，那给他带来悲伤——因为他始终需要Hassadim[慈悲]的外衣，但他没有。

相反，"祭司"——他必须始终满足——应该只走在右线上，那是Hesed（慈爱）——因为"他渴望慈爱（Hesed）"，他满足于自己的份额，不需要Gadlut（大的状态）。自然地，他可以始终处于喜悦里。

这类似于所写的（《十个Sefirot的研究》第14部分）。那里写着有两个甄别：1）祝福，2）自由——那是雕刻的。他在《内在之光》（Ohr Pnimi）里在那里解释说，"覆盖的Hassadim[慈悲]被称为'自由'"——当他什么都不缺，因为他什么都不需要。因为这一原因，他感到自己自由——他没有被他需要接受的某件事奴役。由此，他不被任何事情奴役。

这恰恰是当他满足于自己的份额时，那被称为"祭司"——他的工作是隐秘的，他不向外揭示他所拥有的。也就是说，他不需要财产向外揭示，而是超越理智地相信，他所拥有的一切就足够了。

然而，利未人（Levites）属于左——意思是Hochma[智慧]，那是"Torah[托拉]之酒"。Torah[托拉]实际上应该被揭示——因为Torah[托拉]应该有知识，因为Daat（知识）被称为"中线"——那在右和左之间裁决——意思是他不会接受比他拥有的Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]。如果他想接受比Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]，那被认为是"喝了比他所能承受的更多的酒"。那时，他变得"醉了"，失去了他的Daat（知识）——被称为中线——那是衡量以确保他没有比Hassadim[慈悲]更多Hochma[智慧]的。

通过这个，我们应该诠释我们的圣贤所说的："醉汉不可祈祷。如果他祈祷，他的祈祷是可憎的。"也就是说，当他失去Daat（知识）——也就是中线——并祈祷被给予比Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]时——那被称为"可憎"，因为那是令人厌恶的——因为他祈祷创造者给他没有Hassadim[慈悲]的Hochma[智慧]，那将进入外部的东西而非Kedusha[神圣]。

因此，我们应该诠释我们的圣贤所说的（《利未记·拉巴》[VaYikra Rabbah] 1:15）："任何没有Daat（知识）的智慧学生，一具尸体比他更好。"也就是说，他接受了比Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]。由此，他里面没有——被称为Daat（知识）的中线——那在"右"和"左"之间裁决。如经文所说，"一具尸体比他更好"——意思是他是令人厌恶的，因为他里面没有Daat（知识），他被认为是"醉汉"——"喝了比他应该喝的更多的酒"，意思是比Hassadim[慈悲]更多。当他以这种方式祈祷被给予Torah[托拉]——被称为"Torah[托拉]之酒"——他的祈祷是可憎的，意思是他被认为是令人厌恶的。

我们可以理解这个——如我们的圣贤所说（《先贤格言》，第3章）："任何智慧超过行动的人，他像什么？一棵枝多根少的树，风来了将它连根拔起。"也就是说，行动被称为"右"，Hesed（慈爱）——他不需要用他的知识和理智来理解，以给予为目的做神圣的工作是值得的。相反，他可以超越理智地前行——虽然理智带着法老（Pharaoh）的问题来到他那里，问："耶和华是谁，使我听从祂的声音"，或者恶人的问题，问："这项工作对你有什么意义？"对此，他回答他们，他是超越理智地前行。那被称为"行动"——因为他不用智慧和理智来回答他们。而是，他回答他们，他在实践里工作，而不是在理论里——那是他所有的喜悦，因为他保持超越理智的信念。

之后，当他获得Hochma[智慧]的奖赏时，他不想使用Hochma[智慧]作为支撑，并说："现在我不再需要信念，因为我有理智作为基础。"那被称为"他的智慧超过他的行动"。然而，他接受Hochma[智慧]是因为创造者希望他接受。他接受，但不是为了他自己。

如果他想接受比他的行动更多的Hochma[智慧]，那被称为"醉了"，他的祈祷是可憎的。因此，一切都应该有理智——那是中线——使左线不会多于右线。