“以色列遵行创造者的旨意"在精神工作之中是什么意思？

Rabash 第32篇文章，1990年

我们的圣贤们说（《大米德拉什》，Nasso篇，第11:7节），一节经文说：“耶和华向你显现祂的面（偏袒/给予恩宠）”，而另一节经文说：“祂不偏看人（不偏袒）。”这两节经文如何共存？当以色列做创造者的意图时，祂偏袒他们（向他们显现祂的面）。当他们不做创造者的意图时，祂“不偏看人（不偏袒）”。

这令人困惑：一、如果他们遵行创造者的旨意，为什么还需要"偏爱"？他们既然已经好了，那还需要做什么才能"好"？二、经文说（申命记10章）："祂不偏看人（不偏袒），也不受贿赂。"可如果我们遵行创造者的旨意，没有比这更大的贿赂了。这就像人与人之间：某人想让法官在审判之中偏向自己，就照法官想要的去做，作为回报，法官在审判之中就偏向他、判他无罪。那么，如果说"他们遵行创造者的旨意，祂就会偏爱"——这岂不等于说祂会受贿赂？这个答案是什么？

要理解这两个问题，我们需要先理解以下几点：

一、什么是"创造者的脸"（希伯来语之中"向某人显现祂的面（"意即偏爱他），什么是"不显现祂的面（不偏爱）"？

二、什么是遵行创造者的旨意，什么是不遵行创造者的旨意？

三、我们的圣贤们说过：“创造者说：’我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作调料。'"我们应当理解，什么是邪恶的倾向，什么是调料？

四、我们的圣贤们还说过："我劳碌（Labor） [即：尽其最大能力的努力]并且找到了，你当相信；我没有劳碌（Labor） [即：尽其最大能力的努力]却找到了，你不当相信。"我们应当理解"劳碌"的含义。也就是说：为什么他们特别就Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]说需要劳碌，没有劳碌就什么都得不到？这里的新意在哪里？毕竟在物质世界之中——那里与创造者的工作毫无关联——没有工作和劳碌，同样什么都得不到。我们看到，人们的惯例就是去上班，如经上所写："人出去做工，劳碌直到晚上。"那么，说Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]需要劳碌、没有劳碌就不给奖赏——甚至说到"我找到了却没有劳碌，你不当相信"——这里的新意在哪里？毕竟在物质世界之中，也从来没有"人不劳碌就得着什么"这种事。因此我们应当理解，他们为什么说"我没有劳碌却找到了，你不当相信"。

我们知道，摆在我们面前有两件事：一、创造的目的；二、创造的改正。

创造的目的，是让创造物接受愉悦、感觉满足。创造的改正，是让创造者获得满足。也就是说，必须有形式的等同：正如创造者想让创造物享受——如经上所写，世界被创造是出于祂"善待祂的创造物"的愿望——而既然创造者是给予者、创造物是接受者，创造物也应当把满足带给创造者。那时就算作：创造物仿佛是给予者，创造者是接受者，如我们的圣贤们所说："以色列供养他们天上的父。"这称为"改正"。也就是说，为了与创造者形式等同，就必须有"粘附于祂的品质"。

然而，人怎能达到这样一个状态：想为了创造者的缘故做一切、而不为自己的缘故——既然人生来就带着为自己接受的愿望？如我们所学，这个愿望——即"创造者想让创造物享受愉悦"——是创造者在创造物之中造出的这个愿望：接受的愿望，想要、渴望满足自己的缺乏的愿望。也就是说，创造者在创造物之中造出了一种缺乏。这个缺乏要求得到满足，否则这个缺乏在我们里面产生痛苦，迫使人竭尽所能去满足他的缺乏。

那么，既然人有满足自己缺乏的愿望和渴望，他怎么能放弃满足自己的缺乏、说他接受填满是因为他想满足创造者的旨意？也就是说，因为创造者想让创造物享受丰盛，所以他只为了这个理由才接受——这与创造者所造的自然背道而驰！

对此的回答是："创造者说：'我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。'"意思是：为自己接受的愿望称为"邪恶的倾向"，因为它阻碍我们达成与创造者的粘附(Dvekut)——即"形式等同"。通过Torah[托拉]，有Torah[托拉]之光改造他，使他有力量战胜为自己接受的愿望，为了创造者的缘故做一切。

由此可见，促使人应当从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，是为了获得给予的容器——这称为"创造的改正"。当人带着这个意图从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，这就算作"为了Lishma[为她的缘故]而工作"：也就是说，他工作、劳碌，是为了获得自然之中并不存在的东西。因此他需要Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的Segula[疗法/力量/美德]，使他获得这些Kelim[容器]——这是他靠自己无法获得的，除非有创造者的帮助。这个Segula存在于Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中，这就称为"Torah[托拉]之光"，如经上所说"其中的光会改造他"。

然而，我们的圣贤们说过："人应当总是从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]他会来到Lishma[为她的缘故]。"也就是说，人工作的开端是Lo Lishma[不为她的缘故]，即为了接受奖赏——如《光辉之书》所写："要么为了这个世界的奖赏，要么为了来世的奖赏。"当人为了奖赏工作时，他必须相信奖赏与惩罚。如果他相信这一点，他的工作就算作"按自然而行"——也就是说，身体不会抵抗他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的工作，因为那时他是为自己的缘故在工作。

这称为"自然的方式"——就像在物质事务之中，我们工作就得奖赏。然而，在物质之中，人在同一个地方看见奖赏，所以奖赏支配着工作；而在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中，他必须相信奖赏，所以这里有"相信奖赏与惩罚"这一工作。但当他相信奖赏与惩罚时，身体就能做这神圣的工作。

然而，当人想不为了接受奖赏而从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，身体就反对这一点，因为这违背自然。按自然，人只能为自己的缘故工作。因此，当他想为了创造者的缘故工作时，身体就反对这一点。

这里劳碌就开始了，如我们的圣贤们所说："我劳碌却没有找到，你不当相信；我没有劳碌却找到了，你不当相信。"确实，很难理解人怎么能欺骗自己、说"我没有劳碌却找到了"。毕竟在物质之中，我们从未见过人不劳碌就得着供给。而在这里，在精神工作之中——我们的圣贤们说过"一千人进入一个房间，只有一个人出来教导"——我们看到，获得Torah[托拉]比获得物质更难。既然在物质之中，我们不劳碌就得不到任何东西，那么人怎么能说他不劳碌就得到了什么？

我们也应当理解他们所说的"我劳碌却没有找到"。当他说"我没有找到"时，他是在撒谎吗？他们就此说"你不当相信"。毕竟我们说的是一个想在Torah[托拉]之中获得什么的人，他会撒谎吗？

事情是这样的：当人想工作、达到粘附(Dvekut)的程度——即形式等同：正如创造者想给予创造物，人也想来到能够遵行创造者旨意的地步。也就是说，正如创造者想给予，人也想为了给予而做一切。但既然给予违背自然本性，人无法获得这个愿望，因为它与人的本性相悖——创造者造人的时候是带着接受的愿望的，人怎么能违背创造者造他所用的那个本性？只有创造者能改变自然本性，人却不能，如我们的圣贤们所说（《禁食篇》25页）："对油说'燃烧！'的那位，也会对醋说'燃烧！'"

因此，这里也一样，在精神工作的事情上，我们必须说："在创造物之中造出为自己接受的愿望的那位，将给创造物给予的愿望。"也就是说，只有创造者能改变自然，人不能。这就是为什么它称为"从上而来的神迹"，因为这超越自然。这就称为"出埃及的神迹"——创造者把他们从埃及人的辖制——即接受的愿望的辖制——之中救出来。

据此，"我劳碌却没有找到"的意思是：我曾竭力想获得给予的愿望——即我做了我所能做的一切——却没有在我里面找到给予的愿望；我留在为自己接受的愿望之中，甚至比我开始为获得给予的愿望——即创造者的旨意，祂的愿望唯独是给予——而工作时更甚。当我开始劳碌时，我看到每一次我都发现自己更深地沉浸在为自己接受的愿望之中。那时，我判定：确实，我劳碌了却没有找到，但创造者帮助我在我里面找到了给予的愿望。这正如《光辉之书》所说："一个来洁净的人，被帮助。"它问："用什么帮助？"它回答："用一个神圣的灵魂。他出生时，就被给予一个灵魂。他更蒙恩的话……"

由此可见，创造者赐给他灵魂，每一次都是更高的程度——这就称为"创造者的脸"，即创造者之光，当它是完整的程度时，被称为NRNHY这个名字。这就是他从上方所接受的帮助。

由此可见，当人说"我没有劳碌"时，意思是：这份劳碌根本没有帮到他，以至于他能说通过劳碌他在自己里面找到了给予的愿望。如果创造者没有把祂的脸上的光——称为"神圣的灵魂"——给他，他就会留在为自己接受的愿望之中，别无其他。由此可见，当他说"我劳碌却没有找到"时，他说的是真话——即他的劳碌一点都没有帮到他。

这里我们应当问：如果他说"我没有劳碌"是对的，为什么他们说"你不当相信"呢？答案是：一个人没有需要的东西，是不会被给予的——因为一个有需要、并向创造者祈求满足他的需要的人，才会从上方接受对他的需要的填满。因此，人的劳碌与他想获得给予的容器的愿望，以及他为此付出的劳碌与付出——为了获得创造者的愿望，称为"给予的愿望"——这是Kli[容器]，而光则称为"给予的愿望"。只有创造者能给这个愿望。也就是说，正如祂在人出生时给了他接受的愿望，之后祂也能给他给予的愿望。但如果人不为了获得给予的愿望而劳碌，那他就没有需要。而"不值得他为获得它而付出劳碌与付出"的证据就是：他无法从上方接受这个能改变自然运作的愿望。

据此，我们能解释我们的圣贤们所说的话（《先贤篇》第2章第21节）："完成这工作不是你的责任，你也没有自由从中懈怠。"我们应当解释：如果人知道他无法获得给予的愿望、只有创造者能给他这个愿望，那他为什么还需要徒然地劳碌，既然他反正无法靠自己获得它？因此我们应当问：我为什么需要这份工作，既然无论如何他都无法靠自己获得这个？

我们的圣贤们就此说："你没有自由从中脱身。"这是因为：需要人的劳碌，不是因为人能靠劳碌获得给予的愿望——因为给予的愿望称为"光"，如经上所写"一个来洁净的人，被帮助"，而《光辉之书》说，这帮助就是Neshama[灵魂]之光，如经上所写：他被帮助的方式是被给予一个神圣的Neshama[灵魂]。我们需要劳碌，是为了那个Kli[容器]——也就是获得那个缺乏：他多么需要创造者的帮助，需要祂帮助他、给他Neshama[灵魂]之光。

然而，当人开始为了获得创造者的愿望——即给予的愿望，正如创造者想给予那样——而工作时，人认为他必须靠自己获得这个；在工作的过程之中，他看到每一次他都更深地沉浸在自我之爱之中。那时，人从这场战役之中逃跑，因为他看到自己没有前进。那时，人对自己说：这份"获得创造者的愿望"的工作不适合他。为什么？因为他看到每一次他都变得更糟。

然而，如果人相信只有创造者能给予给予的愿望，那他为什么要从这场战役之中逃跑、说这只适合更有天赋的人？毕竟创造者在这上面帮忙，那创造者何必区分这个人和其他人？

众所周知，对创造者而言，小的和大的是平等的。因此，当人说"只为给予而工作只适合少数被拣选的人、不适合普通人"时，这是一个迹象，表明他认为获得给予的愿望是在人手中的事。因此，人必须坚定心志，相信他不是被要求达成这个愿望，而是被要求对达成给予的愿望有一个需要。当他对达成这个有真实的愿望和需要时，创造者就会帮助他，如经上所写"一个来洁净的人，被帮助"。人应当付出的全部劳碌，只是为了获得那个对给予的需要与愿望，别无其他。

然而，这里有一个问题：当人感觉到那"邪恶"——接受的愿望阻碍他达成粘附(Dvekut)——到什么程度，他就向创造者祈祷、求祂帮助他、给他给予的愿望；那为什么在人为获得给予的愿望付出了几次努力之后，按理说创造者应该给他给予的愿望，可最终他得到的是什么？不但没有得到创造者给他给予的愿望的帮助，反而，作为他所付出的努力的回报，他得到的是一个更强的愿望——也就是说，每一次，他都看到自己接受的愿望变得更加过度。因此，他在这里看到的是与应当发生的相反的工作。

答案是：不能让人看见他里面有多少邪恶——即他生来就带有的邪恶的全部度量——如《光辉之书》就"罪就伏在门前"这节经文所写：一个人一从母腹出来，那称为"罪"的邪恶就随之而来。如果让他看见他里面所有的邪恶，他会立刻说这份"为了创造者的缘故做一切"的工作不适合他，他甚至不会想开始这份工作。他会预先放弃。

因此，只向人显示一点点邪恶，为了这一点点邪恶，人就开始向创造者祈求帮助。那时，又向人显露一点更多的邪恶，他就再次开始向创造者祈求帮助。因此，在每一次求助之后，都可以向他多显示一点邪恶，于是他增添祈求，他里面邪恶的显露也随之增添。最终，人为着他里面所有的邪恶献上了全部的祈祷，然后他接受了他所祈求的善——即给予的愿望——为此他开始为获得这个愿望而工作，这就是创造者的旨意，祂的愿望唯独是给予。

由此可见，如果人只在一点点邪恶上就接受了给予的愿望，他会认为这对他已经够了。如果他对这份工作感到满足，那么他里面剩下的一切邪恶——那些他没有为之接受"给予的愿望"的改正的——这个"邪恶"就会未经改正地留在他里面。相反，当上面看到他每一次都为每天在他里面显露的"邪恶"祈求帮助时，那么他里面所有的"邪恶"——即向他显露的一切——他都向上方祈求帮助，而他现在通过祈祷所接受的帮助，就是向他显露邪恶，好让他里面的一切邪恶都以这种方式被显露出来。

之后，当他接受了从上方来的帮助时，所有的"邪恶"都会被改正为"为了给予而工作"。因为他在工作过程之中没有接受给予的愿望，所以他没有什么可以从中得到满足的东西。因此，他每一次都祈祷、求被赐予给予的愿望。然后，通过他的祈祷——当他求创造者给他帮助时——就有空间让邪恶在他里面被显露出来，因为他正站着呼求、要被给予他所需要的帮助。

这好比一位来到这个国家的名医，他能医治世上人的一切疾病。然而，一个人只能见他一次。凡来找他的病人，无论病人告诉他什么病，他都医治。有一个病人因胃病来找他，医生治好了他。之后，这个病人得知——比如说——他有心脏病，想再去看这位医生。但既然他已经见过这位医生、而医生不接诊第二次，他就余生都带着心脏病了。另一个病人进去说："我有心脏病和关节炎，我的胆囊也在困扰我"——因为别的医生也告诉过他这些病。他去见这位名医，医生一次就把一切都治好了。但那些不知道自己有什么病的病人，就留下了他们的病。

于是，所有不知道自己有什么病的病人都来向医生请教：怎样才能在他给药之前就知道自己所有的病，好让药能治好他们所有的病。于是，医生说：任何想见他的人，在预约的时候，他会给他一颗药丸，医生给他们的这颗药丸会向他们显示他们所有的病。之后，当他们来见他时，他就会治好他们。这样，每个人所有的病就能一次治好。

但病人们不明白医生对他们说的是什么意思。当他们服下医生在预约时给的药丸时，因此，每个人都看到自己有一点点病，医生给了他们药，他们就痊愈了。现在他看到医生的高明——现在他变得比以前更病了。以前他只受一种病之苦，现在他看到他的情况每一次都在恶化。也就是说，有时他头疼，但现在他心口疼，或者胃疼，等等。每个人都对介绍他们去这位医生的中间人大喊大叫，因为自从他们去看这位医生之后就变得更糟了，而且医生本人根本没有诊治他们，只是医生的秘书在他们预约见医生的时候，给了他一颗药丸，而他的情况一天比一天恶化。

这里的教训是：当人报名做这神圣的工作——即达成创造者的愿望、给予的愿望——他被告知这位医生一次治好一切病，而我们的病称为"为自己接受的愿望"。为了让接受的愿望在人里面被完全地、彻底卑贱地显露出来——否则，如果他求创造者被给予帮助以能够战胜接受的愿望、做出为了给予的行动，那这个人就会满足于"给予的愿望"这份工作了。

这样，"邪恶"就会留在他里面，却不被显露——就像在物质之中，人生病了却不知道自己的病，必须做检查才能知道病情。同样，一个想工作、想劳碌以能够遵行创造者旨意的人，他不知道自己的病，只有通过Torah[托拉]和这份工作，我们才能知道他的病。

这正如我们的圣贤们所说："如果他头疼，就让他从事Torah[托拉]。"巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)解释说，这意思是他有外来的思想。"如果他胃疼"——这意思是他肠胃之中的接受的愿望在辖制他，等等。因此，首先必须显露人里面所有的邪恶，他不会在他劳碌之后立刻接受给予的愿望，而是要等到他里面所有的邪恶都被显露出来。然后，当他接受给予的愿望时，它是覆盖着他里面全部邪恶的。

由此可见，人看到自己每一次都变得更糟，这是一个迹象，表明他走在真理的道路上。证据就是：他所走的这条路正在起作用。这就像有人给病人吃了一次药，他去见医生，对他说："现在，因为你的药，病更重了。"医生对他说："恰恰相反，现在我看到我的药已经开始起作用了。只是它先以一种方式起作用，然后以另一种方式起作用，直到他恢复健康。"

根据以上所述，我们将理解我们所问的："遵行创造者的旨意"是什么？我们应当解释：给予的愿望——意思是祂的旨意是善待祂的创造物，祂想让创造物享受。同样，人也想获得这个愿望，因为他想与创造者粘附，这就是形式等同的意思。既然人被造时带着一个相反的愿望——一个只接受、不给予的愿望——因此他需要付出许多劳碌才能获得它。

反之，当人工作、在物质之中接受奖赏时，这不算作"劳碌"，因为这不违背自然——他所做的一切都是为了自己的利益。

而在为了遵行创造者的旨意——即给予的愿望——而工作之中，情况就不是这样了：在那里，人只做那些给创造者带来益处、而不给自己带来益处的事。这是劳碌，因为它违背自然。这样的人无法靠自己获得这个愿望，而是需要创造者把它给他。这就称为创造者"偏爱他"，因为除非是奇迹般地、超越自然地，否则不可能获得这个。

由此可见，除了被偏爱之外，没有别的方式能获得这个愿望。这就是”耶和华必向你仰脸（偏爱）”这句话的意思。米德拉什解释说：当他们遵行创造者的旨意——即当他们为获得这个愿望而工作时——创造者必须把创造者的Panim[脸/面容]给人，那称为Neshama[灵魂]。也就是说，他被帮助的方式是被给予一个神圣的灵魂，那就是创造者的脸——因为除了通过创造者的脸[恩宠]之外，没有别的办法能获得创造者的旨意的奖赏。这就是”耶和华必向你仰脸（偏爱你）”的意思。

而对于那些不是为了获得创造者的旨意的奖赏、而是为了奖赏而从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人，情况就不是这样了。他们不需要那称为"灵魂"的创造者的脸，因为他们不是在违背自然。因此，只要他们相信奖赏与惩罚，他们就能从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为奖赏唤醒他们去工作。由此可见，当他们不遵行创造者的旨意——即从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时——他们所要的不是"创造者给他们给予的愿望"这样的奖赏，而是给接受的愿望的奖赏。经上就此写着祂"不看人的情面"，因为他们不需要那称为"灵魂"的东西——祂本会给他们的——因为创造者的脸就是创造者之光，称为"神圣的灵魂"，人接受它是为了被它改造，这称为"从上方来的帮助"。

由此可见，他们所说的"当他们不遵行创造者的旨意时，创造者不会偏爱他们"，是因为他们不需要创造者把那能改造他们的灵魂给他们——因为他们感觉自己已经好了，他们在一切细节和精微之处都持守着Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。那他们从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的理由是什么？是奖赏。只要他们相信奖赏与惩罚，他们就能做这神圣的工作，因为这不与接受的愿望相悖。

因此，恰恰是在他们遵行创造者的旨意的时候——即当他们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中的工作是因为"我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作调料"的时候——他们学习Torah[托拉]是为了从那称为"邪恶的倾向"的接受的愿望的辖制之中走出来。他们需要Torah[托拉]之光，因为借此他们将获得创造者的愿望的奖赏，那就是给予的愿望。由此我们将理解我们所问的："创造者的脸"是什么？答案是：它是一道光，是创造者给人、为要改造他的那个神圣的灵魂。

现在我们也能理解我们所问的："祂不……受贿赂"是什么意思？毕竟遵行创造者的旨意，本身看起来就像一种贿赂。答案是：他想要创造者偏爱他——即给他一个神圣的灵魂——不是为了他自己的缘故。恰恰相反，他想要创造者偏爱他，好让他能从自我利益之中走出来，能够只为创造者的缘故工作，而不是为他自己的缘故。

因此，他不想要创造者为了他自己的缘故给他什么东西，以至于我们可以说这个人是在贿赂创造者——就像人行贿那样，给某人一份礼物，目的是让礼物的接受者为了送礼者自己的缘故给他一些东西。恰恰相反，这里，一个人"遵行创造者的旨意"的意思是：他想能够遵行创造者的旨意，并求祂偏爱他，好让他能把他所做的一切都为了创造者的缘故而做。

由此我们理解："邪恶的倾向"就是接受的愿望，"调料"就是从接受的愿望的辖制之中走出来的力量，而Torah[托拉]称为"Torah[托拉]之光"——那是Torah[托拉]的内在性、Torah[托拉]的灵魂。