「孩子们在她腹中相争」

Rabash 第9篇文章，1985年

"孩子们在她腹中相争。"根据拉希（RASHI）的解释："我们的圣贤解释道，那是奔跑的意思——当她经过闪（Shem）和以弗（Ever）的Torah[托拉]门口时，雅各（Jacob）在里面奔跑和扭动，想要出来。当她经过偶像崇拜的门口时，以扫（Esau）在扭动，想要出来。"

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，这是工作的顺序。工作的开始被称为Ibur[孕育]——当一个人开始走在真理的道路上。当他经过Torah[托拉]的门口时，一个人里面的雅各（Jacob）觉醒，希望走在Torah[托拉]的道路上。当他经过偶像崇拜的门口时，一个人里面的以扫（Esau）觉醒，想要出来。

我们应当解释他的话。一个人本性上由接受的Kelim[容器]组成，被称为"爱自己"，也就是邪恶的倾向；也由心里之点组成，也就是他善的倾向。当他开始从事给予的工作时，那被视为Ibur，来自"Avra"（经过）这个词。这就是为什么他经历上升和下降，不稳定。他受环境影响，无法战胜。

因此，当一个人走向一个人们从事与我们格格不入的工作的环境——即爱自己——时，一个人里面的爱自己就从隐藏走向揭示，并控制身体（Guf）。那时，一个人除了关心他的接受者之外，什么都无法做。

当他经过一个人们从事给予工作的环境时，他里面的雅各（Jacob）觉醒，从隐藏走向揭示。那时，给予的工作统治身体（Guf）。也就是说，那时，当他回顾，看到，在达到他所处状态之前，他是多么沉浸于爱自己，他无法理解，一个人怎么能如此低下，从如此卑鄙的事情里——那些不适合一个成年人在卑微和可鄙的愿望和想法中安家的东西获得满足。他被这些愿望和想法所冒犯，他的家曾经就在其中。

但之后，当他经过偶像崇拜的门口，意即当他来到一个从事爱自己的环境时，他里面的以扫（Esau）再次觉醒，扭动着想要出来。这对那个工作者来说，一天又一天，反复持续。一个工作更努力的人，每小时都可能经历这些变化的状态。

"她说：「既然是这样，我为何活着呢？」她就去求问耶和华（HaShem）。"拉希（RASHI）解释"她去求问"的意思是，去闪（Shem）的学院，去求问耶和华（HaShem），以便告诉她，她将发生什么。回答是什么？经文说："耶和华（HaShem）对她说：「两个民族在你腹中，两个民族要从你身上分出；这族必强于那族，将来大的要服事小的。」"拉希（RASHI）解释"这族必强于那族"，意思是，他们不会有同等的伟大——当一个上升时，另一个下降。他还说："西珥（Seir）荒废了；推罗（Tyre）只有在耶路撒冷（Jerusalem）的毁灭里才能被填满。"

为了理解创造者对她的回答，如经文写到"耶和华（HaShem）对她说"，我们需要解释，那里说，这两种力量必须存在——众所周知，创造物是接受的Kli[容器]，被称为以扫（Esau）。但之后，来了第二种力量，被称为雅各（Jacob），那是给予的愿望。每一个都想单独统治，这就是以扫（Esau）和雅各（Jacob）之间的争斗。

这就是为什么拉希（RASHI）解释："当一个上升时，另一个下降；推罗（Tyre）只有在耶路撒冷（Jerusalem）的毁灭里才被填满。"也就是说，她被告知，我们必须清楚地知道——要么接受的愿望统治，要么给予的愿望统治。两者不能同时存在。因此，我们必须一劳永逸地决定，住在可憎和卑微的想法和愿望里是不值得的。

那时，当一个人看到，他无法战胜自己的接受的愿望，那被视为看到他什么都不是，毫无价值——只是那时，他看到，即使他已经意识到，接受的愿望是那个伤害者，他仍然无法战胜它。这就是为什么，特别是那时，他看到，他需要天恩，没有祂的帮助，不可能从接受的愿望的统治下出来。

这就是我们的圣贤所说的含义（《基督辛》[Kidushin] 30）："一个人的倾向每天战胜他。如果不是创造者的帮助，他就无法战胜。"那特别适用于一个已经开始工作并尽其所能的人。那时，他不需要相信只有创造者可以帮助他——因为，现在，他看到，他所尝试的技巧和计谋，没有任何东西帮助了他。只有创造者帮助了他。

只有那时，他才能理解，只有创造者帮助。因此，他和另一个人有什么区别？就像祂帮助了他，祂也可以帮助其他人。因此，没有理由因他人而骄傲，因为那不是他的力量。但那些没有开始神圣工作的人——那只是给予而不接受——他们看不到只有创造者帮助了他们。相反，他们说："是我的力量和我手的能力得了这些财富。"自然地，他们有某些东西可以向那些不像他们那样工作的人夸耀。

那时，由此得出，好和坏之间的区别并不那么大——因为，他的好也是建立在爱自己的基础上。虽然他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，但雅各（Jacob）和以扫（Esau）之间的争斗那时还不明显，自然地，他不需要来自上方的帮助，从接受的愿望里拯救他，怜悯他，给他给予的愿望的Kli[容器]——因为，他看到，按照本性，他无法以给予为目的工作。

这是因为，他不认为，一个人需要在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作，以便获得与创造者Dvekut[粘附]的奖赏，而给予的问题根本不让他感兴趣。因此，不能说，当一个上升时，另一个下降。

然而，当一个人希望走在给予的道路上时，"争斗"的问题就开始了。之后，一个人应该尽其所能，那时，他来到这样一种状态——在那时他看到了真相，也就是他无法帮助自己。之后，他看到，他没有选择，他需要天恩。那时，我们圣贤的话"一个来寻求净化的人，将获得帮助"成真了。

我们应当理解，"将来大的要服事小的"是来告诉我们什么的。我们应当解释，仅仅获得了善的倾向是统治者、邪恶的倾向无力抵抗的奖赏是不够的——那被视为只能用善的倾向侍奉创造者。相反，一个人需要达到完整的程度，正如我们的圣贤所说："「你要尽心尽灵爱耶和华（HaShem）你的上帝（HaShem）」——用你的两种倾向"，其中，邪恶的倾向也被用来侍奉创造者。那只能以这样的方式来解释——首先，我们需要知道，什么是邪恶的倾向。

我们必须知道，我们里面邪恶的本质是接受的愿望，所有坏的事情都从那里来到我们那里，意思是坏的想法和愿望。给予的愿望给我们带来所有好的事情，也就是我们好的想法和愿望。因此，当善的倾向，即给予的愿望统治一个人时，上方的丰盛从上面倾注于我们——意思是，通过那个，Hassadim[慈悲]的丰盛从上方来临。

然而，我们必须知道，这只是创造的改正。也就是说，为了我们获得形式等同，我们必须将一切目标都指向创造者，使我们有形式等同，被称为与创造者的Dvekut[粘附]。然而，创造的目的是向祂的创造物行善，意即使下方者从创造者那里接受快乐和喜悦，而不是向祂给予满足——好像创造者需要下方者给祂某些东西一样。

因此，当那些创造物希望从创造者那里接受某些东西时，他们必须使用他们的接受的Kelim[容器]，也就是邪恶的倾向。否则，谁来接受快乐？快乐的接受者只是对那件事的渴望。对快乐的渴望被称为"接受的愿望"。由此得出，那时，一个人必须使用邪恶的倾向，但要在它上面放置一种改正，被称为"以给予为目的"的意图。由此得出，那时，他也用邪恶的倾向侍奉创造者。

邪恶的倾向被称为"年长的"，因为它先被生出。同样，当一个人出生时，邪恶的倾向先来，善的倾向在十三年后才来。因此，当一个人用接受的愿望以给予为目的的意图工作时，那被视为他用全心爱创造者，意即用他的两种倾向。这就是经文"大的要服事小的"的含义，意即接受的愿望，被称为"年长的"，将服事那个"小的"，意即服事给予创造者的愿望。

由此得出，给予的愿望将是统治者。有时，给予的愿望使用给予的Kelim[容器]，被称为"雅各（Jacob）的Kelim[容器]"，那时，那被视为用善的倾向侍奉创造者。有时，它使用接受的Kelim[容器]，那时，那被视为也用邪恶的倾向侍奉创造者。所有这些都是在闪（Shem）的学院里告诉她的，如经文写到："耶和华（HaShem）对她说。"

通过这个，我们将理解本·佐马（Ben Zoma）所说的（《拉比纳坦的父辈》[Avot deRabbi Natan]，第23章）："谁是英雄中的英雄？那个将敌人变成他的朋友的人。"在《父辈伦理》（Masechet Avot，第4章）里："本·佐马（Ben Zoma）说：「谁是英雄？那个战胜自己倾向的人。」"

我们应当理解，当他说"谁是英雄？那个战胜自己倾向的人"时，他所说的"英雄"，与他给"英雄中的英雄"所给出的解释——"那个将敌人变成朋友的人"——之间的区别。

按照上述，我们应当解释本·佐马（Ben Zoma）的话——英雄意味着"这族必强于那族"，正如拉希（RASHI）所解释的，"当一个上升时，另一个下降。"这被称为"英雄"——他里面的邪恶已经投降，只有善的倾向统治——意思是，他只是用善的倾向侍奉创造者。

"英雄中的英雄"被视为"大的要服事小的"——意即，"年长的"，意即他里面的邪恶，"将服事那个小的"，即服事给予的愿望。那时，他也用邪恶的倾向侍奉创造者，那时，他遵守经文："用你的所有的心"，意即用你的两种倾向。